Святитель Феофан Затворник о спасении в миру
Видеозапись и текст лекции гранд-доктора психологии, кандидата педагогических наук, иерея Алексия Мороза, прочитанной в рамках лектория «Духовно-нравственное образование».
Другие лекции о. Алексия:
Бог: ч.1, ч.2, ч.3.
Ангельский мир. Причины создания и назначение.
Демонический мир и его воздействие на человека.
Человек: ч.1, ч.2, ч.3.
История происхождения религий. Церковь. ч.1, ч.2, ч.3.
Заповеди Моисеевы (десятисловие). Заповеди Блаженств. Церковные таинства: ч.1, ч.2, ч.3. ч.4, ч.5, ч.6.
Семья: ч.1, ч.2, ч.3. Дети: ч.1, ч.2, ч.3.
Православная теория личности: ч.1, ч.2.
Страсти, их сущность и пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Связь грехов, страстей и болезней: ч.1, ч.2, ч.3.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: ч.1, ч.2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. "О прелести": ч.1, ч.2.
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: ч.1, ч.2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. "Как спасаться в миру".
Масонство и глобализм: ч.1, ч.2.
Текст лекции
Святитель Феофан Затворник родился в 1815, а почил в Бозе в 1894 году. В миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января (или 8) января 1815 года в семье священнослужителя. Получил образование в Ливенском духовном училище, в 1829 году отправлен в Орловскую духовную семинарию, а затем в Киевскую Духовную Академию. Там он и был пострижен в монахи 15 февраля 1841 года. Спустя полтора месяца был поставлен во диакона, а 7 апреля во пресвитера.
В конце следующего года направлен на должность инспектора Новгородской Семинарии, в 1845 году стал помощником инспектора Санкт-Петербургской Духовной Академии, но в следующем году подал прошение об отставке.
В 1847 году назначен членом русской духовной миссии в Иерусалиме, где пребывал до начала Крымской войны. Те из вас, кто бывал в Иерусалиме, в обители Саввы Освященного, может быть видели келью, где подвизался наш великий святитель. Вернувшись на родину, преподавал в Санкт-Петербургской Академии. 15 сентября 1855 года стал ректором Олонецкой семинарии, но меньше чем через год стал настоятелем посольской церкви в Константинополе.
13 июня 1857 года становится ректором Санкт-Петербургской Академии. Я думаю, что это были самые счастливые времена для нашей Академии, когда её управлял не просто ревностный пастырь, не просто архиерей. Который глубочайшим образом знал Священное Писание, но и святой человек, который воспитывал пастырей, ревновавших о спасении человеческих душ. Боюсь, что после него таких ректоров у нас уже не было. Через три года он был поставлен во епископы. Был правящим архиереем Тамбова и Владимира, но в 1866 году подал прошение об уходе на покой в Вышенскую пустынь, где ушел в затвор через шесть лет. Там он вел обширную переписку, отвечая всем ищущим от него совета и утешения, до своей смерти в 1894 году.
Он жил 28 лет в затворе, очищая своё сердце молитвой, предстоя пред Богом, обильно делясь теми плодами, которые он получал от Бога. Читая Феофана Затворника, поражаешься необыкновенной глубине его творений, необыкновенной любви, которая в них содержится, необыкновенном понимании психологии человека. Он вместе с Игнатием Брянчаниновым самые близкие нам по духу, не только потому что они были русские, но и потому что они были святые, познавшие всю глубину святости. Мы недавно говорили об Игнатии Брянчанинове: дворянин, блестяще образованный, вдруг всё оставляет, уходит в монастырь, посвящает себя монашеству, уже в 28 лет его называли старцем, настолько глубоко он постиг дело спасения души. Доживает он до 60 лет. Немного прожил. С другой стороны, Феофан Затворник, проживший 79 лет, из них последние 20 лет в полном затворе, в уединении, в изучении тайных движений сердца. Его необыкновенно глубокие мысли действенны и в наше время.
Наиболее известные творения Феофана Затворника: «Душа и ангел», «Евангельская история», «Истолкование молитвы “Отче наш” словами святых отцов», «Мысли на каждый день», «Начертание христианского вероучения», «Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни», «Поучение о непрестанной молитве», «Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики», «Три слова о несении креста» и т.д.
Остановимся на его эпистолярном наследии: «Письма о христианской жизни». Письма эти короткие: на страничку, кое-где на две, но необыкновенная глубина их содержания, необыкновенная благодать, которая от них исходит, она будит каждого человека и очень много нам сообщает. Духовная жизнь не изменилась с тех пор. Духовная жизнь вообще не изменяется: какой она была у отцов-пустынников в третьем веке, такова она и у тех, кто сейчас пытается жить благочестиво. Поэтому духовные советы святых очень ценны для нас. И с помощью них мы можем определить правильность или неправильность нашего мышления, нашей молитвы. Выверять надо себя по Евангелию и по Святым Отцам. Вот почему нам крайне важно как можно больше начитывать Святых Отцов и сверять свою жизнь по ним.
Я буду вам зачитывать отрывки из его писем и разъяснять их, применять к нашей жизни.
«Без труда и самопринуждения ни в чем не успеем. Хоть чуточку, да надобно понудить себя, хоть на волосок. Когда есть усердие и ревность, то все пойдет хорошо. Но истинная ревность безжалостна к себе. Есть ли, сверх того, и хорош ли фундамент? - Фундамент вот: глубокое чувство грешности и безответности пред Богом. Вся надежда тогда Спаситель; - а отсюда непрестанное: Господи помилуй!» [1].
Очень важные слова для современных христиан о нашей грешности и безответности пред Богом. Когда мы говорили о святителе Игнатии Брянчанинове, мы также обращали на это внимание. Пока человек не поймёт, что он грешен, что он ветхозаветен, что в нём действует дьявол, в конце концов, и что он, зачастую сам того не ведая. исполняет его волю, то очистится от всего этого он может только тогда, когда будет непрестанно призывать Бога, иначе ничего в сфере духовного созревания и развития не произойдёт. Вспомним апостолов, вспомним Иоанна Предтечу, который начинал свою проповедь со слова «покайтесь», то есть осознайте свою греховность. А пока этого не происходит, мы не заложили того духовного фундамента, на котором можно выстроить прочный дом нашей духовной жизни. Многие из вас говорили эти слова: «грешен», «виноват», «прости», но осознаём ли мы это всей своей сущностью? К сожалению, нет, не осознаём, и поэтому мы живём легко, осуждаем легко, пустословим легко, и нам кажется, что невелики наши грехи. А почему? А потому что себя не видим. Вот только тогда, когда Господь прикоснётся благодатью к нашему сердцу и мы увидим, что действительно «… я беден и нищ… » Пс.108:22, и «Аз есмь червь, а не человек» Пс.21:7. Действительно, греховное в нас столь сильно и всеобъемлюще, что нам самим с этим не справиться. Вспомним слова апостола Павла: «Бедный я человек!..» Рим.7:24, «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» Рим.7:19-20. Вот это понимание того, что мы сами спастись не можем, что мы сами греховное отринуть не можем, что только благодать Божия может нам помочь, заставляет нас цепляться за Бога, за полу Его и постоянно взывать: «Господи, помилуй, не отходи, будь со мной». И вот пока Бог с нами, мы не согрешаем. Как только мы забудем о Боге, потеряем память смертную - обязательно сорвёмся. Но многие люди этого не понимают и считают, что можно и миру послужить, и телевизор смотреть с утра до вечера, и одновременно спасаться. Нет. Не возможно, дорогие мои, и об этом мы далее почитаем у святителя.
«Вы часто плачете, как заключаю из прежних речей и того случая, который описан вами. Есть слезы от слабости сердца, от большой мягкости характера, от болезни, и насильно раздражают себя иные на плачь, есть слезы и от благодати.
Цена слез не водою, текущею из глаз, определяется, а тем, что бывает на душе при них и после них. Не имея благодати слез, не берусь разсуждать о них, догадываюсь только, что благодатныя слезы состоят в связи со многими изменениями в сердце. Главное, - сердце должно тогда гореть в огне суда Божия, но без боли и сжения, а с умилением, - приносимым надеждою от престола милосердаго Бога, судящаго грех и милующаго грешника. Также думается мне, что слезы сии должны приходить уже под конец трудов, - не внешних, а трудов над очищением сердца, - как последнее омытие или сполоскание души. Еще - бывают они не час, не день и два, а годы. Еще - есть, говорят, какой то плачь сердца без слез, но также ценный и сильный, как и слезы. Последний лучше для живущих с другими, кои могут видеть. Все же строит всех спасающий Господь!» [1].
Далеко не все слёзы ценны пред Богом, но только те слёзы, которые происходят от осознания своей греховности, от ведения любви Божией, от желания полного исправления, тогда эти слёзы приносят не мучения душе, но радость и очищение. Святые Отцы часто говорят о некоем околосердечном воздухе. Как вы знаете, есть дух, душа и тело, и сердце считается центром духовной жизни, из которого мы взываем к Богу, входим с Ним в общение. Так вот, околосердечный воздух может быть либо очищенным покаянием и благодатью Божией (когда мы ощущаем внутренний душевный мир, спокойствие), либо он наполнен страстями, суетой, взбудоражен разной информацией, которую мы получаем из СМИ, неспокоен. И, конечно же, в таком состоянии никогда никакого мира и покоя в душе человека не будет, не говоря уже о слезах. И вот как раз слёзы, как говорит святитель Феофан, являются последним этапом очищения нашего сердца от греховных страстей. Если каждый из нас честно заглянет в себя, то увидит, что там полно страстей. Что есть в нас много злого: и раздражение, и осуждение, и гордость, и тщеславие, и сребролюбие. И часто эти страсти являются мотивами наших поступков и действий. Просто зачастую человек не хочет это видеть, потому что ему это не приятно, и отгоняет это от себя, а иногда не видит и не задумывается. Но если он живёт так годами - это страшно. Потому что он, приближаясь к завершению своей земной жизни с сердцем, с навыками поведения, остающимися греховными, ветхими, приходит не к спасению, а к гибели. Вот об этом и говорит святитель Феофан: внимание к своему сердцу и видение своей греховности вызывает покаяние, а покаяние вызывает слёзы.
«Вам нечего разсказывать на исповеди? Это оттого, что вы праведны. Будем молиться, чтоб Господь сделал вас грешницею, то есть, чтоб пришел к вам мытарев глас: “Боже, милостив буди мне грешной!” Молитесь: “даруй ми зрети моя прегрешения..” А между тем трудитесь и навыкайте ходить пред Господом. По мере навыка в сем начнете сходить со ступеней праведности к среде, где грешники... и когда вступите в число их, тогда и перечислить не возможете всех грехов» [1].
Часто люди приходят на исповедь и говорят: «а я не знаю в чём каяться: вроде бы я не убивала, не грабила, машин не угоняла… грешна, как все». Или: «грешен делом, словом и помышлением», и человек наклоняет голову. О чём это говорит? Это говорит о том, что сердце такого человека настолько холодно, настолько омертвело, что не видит своих грехов, не видит глубины своего падения. Не видит глубины своего тщеславия, самообмана. И вот такая дама обращается к Феофану Затворнику, утверждая, что ей не в чем каяться. А он ей говорит с иронией, что «вы праведны», а вот когда спуститесь к грешникам, откроет вам Господь глубины вашего сердца, тогда увидите в чём каяться.
Не случайно Святые Отцы называли себя великими грешниками. Святой никогда не лицемерит, не обманывает, он говорит то, что есть. Просто благодать Божия, входящая в его сердце, настолько просвещает его душу, что он видит себя глазами Бога. Если мы не знаем, в чём каяться на исповеди - это показатель того, что мы находимся в ужасном духовном состоянии, и сердце наше окаменело. Вот тут мы и должны бить тревогу и просить: «даруй мне, Господи, видеть мои прегрешения, я не могу сам их увидеть». А когда мы увидим, тогда какое там осуждение других людей! Самому бы спастись, самому бы от греха избавиться. Тогда слишком много найдётся того, что нам говорить на исповеди.
«Не дело только есть грех; но и мысли, чувства и желания бывают грешныя. Последния не видны; ибо нет ока, смотрящаго в сердце: вот и праведность. Оку тому нельзя смотреть, когда его засыпают суетою, как пылью» [1].
К суете можно добавить смотрение телевизора, погружение в интернет, постоянно включённое радио. Надо как можно больше находиться наедине с собой, наедине со своим сердцем. Только тогда можно увидеть своё сердце и живого Бога. А если мы будем забивать сердце страстями, то, конечно. никакой духовной жизни просто быть не может.
«Ходить пред Господом значит не отрывать от Него своего внимания; - это цель. А немного подумать о Нем и бросить, это не то. Когда тò придет, то Господь станет судить мысли и помышления. Вот и откроются грехи, и тут столько их будет, что беда!» [1].
«Чтоб заманить и продержать нас на молитве, попечительная о нас, матерь наша, Церковь и установила нам, прочитывать со вниманием и сокрушением разныя молитвы. Но у ней же для преуспевающих в духовной жизни есть правило, что коль скоро в молитве сердце согреется и не захочет слов, прекращать чтение и молиться сердцем. Это и есть зачало молитвы» [1].
Может быть, кто-то из вас испытывал такое состояние: когда вы молитесь, то слова вам как бы становятся и не нужны, благодать Божия затронула ваше сердце. В моей книге «Основы православной психологии» говорится о том, что общение с Богом происходит через дух, и в духе мы выделяем его высшую часть - ум. И вот этим духовным умом человек входит в общение с Богом - и там уже слова не нужны, ибо сердце говорит с Богом напрямую, без помощи разума. И когда такое состояние приходит, остановитесь, побудьте в нём, как советует святитель Феофан, переживите и проживите его. Конечно, это не для всех нас доступно, приходит с годами, по мере очищения нашего сердца от греха и покаяния. Пока мы считаем себя праведниками, не видим своего греха, конечно же, благодать Божия не сможет жить в нашем сердце, потому что ничто нечистое не может быть рядом с Богом. А вот когда мы, как дети, постоянно взываем к Богу и видим свою греховность, вот тогда благодать Божия во всё большей и большей мере начинает посещать нас.
«Это и есть зачало молитвы.
Когда Господь пошлет и вам такую молитву, дорожите ею, и прекращайте чтение, только заметьте, что связание языка должно итти извнутри, не за тем, чтоб прекратить молитву, а чтоб только молиться с глубокою собранною теплотою Богу, сокрушенно и смиренно припадая и воздыхая о своем всеокаянстве. Мы теперь молитвою своею еще как бы одолжение делаем Богу» [1].
Действительно, я встречал таких людей, которые прямо говорили: «ну как же, ведь Богу нужны наши молитвы, мы же делаем что-то для Бога…», то есть, как бы предоставляем услугу Богу… И вот подобное безумие духовной гордости и обличает святитель Феофан.
«Надобно добиться, чтоб она сознавалась ничтожною, потом грешною; потом на молитве, самим быть грешными и стоять на ней, как на суде. Бог ведь всегда есть Судия наш; но душа не хорошо сознает это, и смелость себе дает являться пред Него праведною. Господь милосерд, - терпит; только бы, хоть такою, да приходила» [1].
Вспомним молитву мытаря и молитву фарисея в Храме. Молитва фарисея, который ощущал себя праведником, была не угодна Богу. Но хоть такая… Господь терпит по своему милосердию.
«Молитва точно есть главное дело. Она и есть путь наш к Богу; все прочее помогательныя к тому средства. Скажу только, что небольшое приготовление нужно чинить пред молитвованием. Не вдруг к Господу приступайте; надобно принарядиться духовно, как делают, когда идут к царю; хоть немного подумать пред тем и о себе, и о Боге. Кто мы и кто Тот, с Коим хотим беседовать? Что нам нужно, и по какому праву смеем просить себе нужнаго? и подобное сему» [1].
Часто люди приходят и жалуются: «Вот что-то не идёт у меня молитва. Вот я встану, а мысли рассеянные, уходят в разные стороны, невозможно сосредоточиться». Но дорогие мои, если мы весь вечер смотрим сериал, а потом выключили телевизор и вспоминаем о том, что надо бы помолиться, и сидя, или же всё-таки принудив себя встать, начинаем читать молитвы - то какая это будет молитва? Мысли убегают вместе с героями сериала то влево, то вправо… Настрой-то какой? - Настрой на страсти, на греховные переживания. Какая же тут может быть молитва? Поэтому и говорит святитель Феофан о том, что нужно настроиться. Перед молитвой, чтобы она была внимательна, нужно прийти в себя, осмыслить происходящее, подумать о Боге, подумать о том, пред Кем предстоим. «Работайте Господеви со страхом и радуйтесь ему с трепетом» Пс.2:11. Мы предстоим в молитве перед Творцом неба и земли. Он любовь, но он Творец всего, мы пред Ним предстоим. Разве можно с пренебрежением, или смотря по сторонам, или убегая мыслями то туда, то сюда, или бегая по кухне и что-то там делая, одновременно читать молитвы. Какая же это молитва? А потом удивляются - почему нет плода молитвы. Какие же могут быть плоды? Поэтому и говорит святитель Феофан о приготовлении к молитве.
«Кто мы и кто Тот, с Коим хотим беседовать? Что нам нужно, и по какому праву смеем просить себе нужнаго? и подобное сему.
Главное же наперед поставить себя самоуничиженно в присутствие Божие и говорить как бы в уши Его, просто, по-детски» [1].
Запомните эти слова, опять говорится о самоуничижении. Пока мы горды, как фарисей, пока сердце наше чёрство и холодно - нет плодов молитвы. Всё основано на осознании своего окаянства и самоуничижении. Это фундамент любой духовной жизни. И разговаривать с Богом надо просто, как бы Богу в уши. Что-то просит ребёнок у матери, лепечет от простоты сердца и говорит всё. что он думает, не надумывая, не продумывая реакцию матери, не просчитывая какие-то ходы. Не так как современная интеллигенция: одно думаем, второе говорим, третье делаем. Одно скажем, два в уме. Вот это не годится. Бог прост и от на требует простоты и открытости. Вот этой простоты мы и должны добиваться. Вспомним другого святого - Амвросия Оптинского: «Где просто, там ангелов со сто; а где мудрено, там ни одного» [2]. Вот такая духовная простота - это тоже основа духовной жизни.
«Как хорошо творить поклоны, как хорошо стоять в струнку, не распуская лениво и безпечно членов, и держа все их в некоем напряжении. Господи помилуй нас! Да даст Господь нам всем потрудиться, сколько у кого есть сил и усердия. Матерь Божия, да осеняет вас покровом Своим!» [1].
«Буди воля Божия! И над вами да совершается воля Его благая. Веруйте и глубоко в сердце содержите, что ничто без Бога не бывает, до самой малости. Все у Него расчитано. Наш долг все обращать во спасение души и из всего извлекать себе пользу душевную. В этом вся наша мудрость» [1].
Очень часто в нашей жизни случаются какие-то происшествия, смысл и предназначения которых нам не ясны. Это могут быть болезни, несчастья с нашими родственниками или ближними. И при этом часто человек начинает роптать: «почему это мне? для чего это мне?». «Вот, сосед хуже меня, а у него денег больше и дети здоровы». Но не понимают эти люди самого главного - Бог вовсе не печётся о том, чтобы мы сытно, безбедно, в удовольствиях прожили эту нашу временную жизнь. Он заботится о другом - чтобы мы стали такими, какими мы можем войти в Царствие Небесное, можем войти в вечность. А чтобы войти в вечность, нам нужно уподобиться Христу - иметь такие же чувства, такие же мысли, такие же добродетели, как у Христа. А как они могут в нас появиться? - Они могут выработаться. Вот вы просите у Господа: «Господи, дай мне терпение, дай мне смирение». Как оно у вас появится? - Не просто так. Значит, ждите жизненных ситуаций, которые будут вас смирять, в которых вы увидите свои страсти, свою греховность, свою никчёмность, свою слабость, пренебрежение к другим людям. Возможно, вы испытаете оскорбления, которые вам будет необходимо перетерпеть, чтобы ваша гордыня и тщеславие проявилось и было поборено вами. Это больно, это тяжело, но не случайно Святые Отцы говорят: «отдай кровь и прими Дух». Вот только так, через боль, через внутренний труд происходит очищение нашего сердца. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает…» Евр.12:6. Почему часто болезни попускаются людям, даже святым. И когда у святых, у праведников жизнь проходит спокойно, безболезненно, они говорят: «забыл меня Бог», потому что боится человек, что без скорбей он не увидит своей немощи, не осознаёт себя. может впасть в гордость и погибнуть. Поэтому и говорит Феофан Затворник о том, что Бог о каждом из нас промышляет и каждому попускает только то, что ему нужно. Для чего? - Для очищения души от греховных страстей и для развития добродетелей. А это иногда бывает неприятно, больно, скорбно. Вот вы заболели и вам прописывают горькое лекарство, ну неприятно его пить, но иначе не вылечишься. Так же и в жизни: для исцеления души иногда нам посылаются горькие, неприятные лекарства. И вот здесь мы должны верить в Бога, в Его Промысел, и принимать всё, что Он нам посылает, и понимать что всё это не случайно. А раз послано, то зачем-то, и мы должны посмотреть внутрь себя: а зачем мне это послано, какая страсть мешает моему спасению, какой грех должен я преодолеть, какую добродетель я должен выработать в себе по этому Божию попущению? Если мы так воспринимаем постигшие нас скорби, то это идёт нам на пользу, и мы начинаем духовно продвигаться и идти ко спасению. А если мы просто ропщем тупо и не желаем нести свой крест, то мы не спасаемся, и скорби не идут нам на пользу.
Характерный пример. Господь распят на кресте. Одесную разбойник, ошуию разбойник. Один разбойник благоразумный, говорит: «…достойное по делам нашим приняли…» Лук.23:41, «…помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» Лук.23:42, страдает, но страданием входит в Царствие Небесное. А тот, который ошуию поносит Христа, ругается над Ним вместе с другими, и страдает, и умирает, но всё без толку, никакого покаяния, идёт в ад. Оба страдали. Но одного страдания привели к вечной жизни в Царствии Небесном, а страдание другого оказалось абсолютно бесполезным.
«После шума и развлечений, душа, не совсем испорченная, тоскует. Сердце, томящееся от удушливости в чуждой атмосфере, собирается в себя и жалуется Богу и самому человеку, что его терзают ни за что. Так, эта молитва - вопль больнаго о врачевании. Господь посылает сии минуты умиления после развлечений и даже во время их, чтоб напомнить человеку, что он неправо действует, убивая по напрасну в суете время и губя душу. А N. N. берет это в основу для поблажек. Это тоже, что больной хватит яду и кричит. Затихла боль? давай ему еще яду... что-де он замолчал?! Пусть кричит. Умно это? Спросите ее какой смысл усердной молитвы после разсеяний и шума праздничнаго? Что говорит душа: слава Тебе Господи, что нагулялась, или - согрешила, - Господи помилуй! Первое нелепо; а ко второму надобно прибавить не буду, и следовательно - бросить: ибо Бога обмануть нельзя. Посмотрите, что говорит опыт. Вопль сердца после шума бывает вначале силен, потом слабее и слабее; и еще - с начала часто повторяется, а потом реже и реже... наконец и смолкнет... Стало все спокойно. Дело порешается: так и быть должно... В летах или под старость опомнится, оглянется назад, - много накучено. Впереди мало времени... Трудно, и не к чему начинать. Так и быть... и отчаяние. Кути же... Се конец светской жизни» [1].
Всё это актуально и для нас с вами. Действительно, если кто хочет вести духовную жизнь, иметь богообщение, горячее сердце, чувство живого Бога в сердце - невозможно это сочетать с мирской суетой и развлечениями. Но если Феофан Затворник пишет даме, которая бывала на светских раутах и балах, то сейчас мы должны говорить о смотрении телевизора, о зависании в Интернете, о празднословии по телефону и т.д. Невозможно сохранить Божию благодать и одновременно погружаться в мрак страстей. Это всё равно, что носить решетом воду. Многие говорят о том, что они столько лет подвизаются, ходят в церковь, а духовных плодов не имеют. А почему? - Потому что, с одной стороны, молитвы читаем, а с другой стороны, в суету погружаемся. И благодать, собранная во время молитв, постов, тут же разбрасывается через погружение в мир страстный, в мир развлечений. Конечно, очень важно уточнить, что у каждого своя мера. Не может человек только что пришедший из мира целиком и полностью погрузиться в молитвенное предстояние, в тесное общение с Богом, это не по силам ему, да и не нужно. В свою меру. Сколько можете, чтобы не перенапрячь силы духовные. Но, дорогие мои, эта мера должна со временем увеличиваться. Всё в большей и большей мере мы должны входить в духовную жизнь, в предстояние перед Богом, и всё в большей и большей мере отрывать от себя всё ненужное, отвлекающее и отрывающее. Потому что невозможно одновременно и к Богу приблизиться, и жить страстями этого мира. Об этом говорит Господь: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» 1Иоан.2:15-16. И в другом месте, апостолом Иаковом сказано: «…кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» Иак.4:4.
«Пристало ли после сего нам, хранящим подлинник Церкви, ставить себя в ряд с другими?» [1].
Здесь он пишет о католичестве, о протестантизме и о других ложных верованиях.
«Да что же другие? Оставим распорядиться с ними Домовладыке. Он дает нам осязательное свидетельство, что подлинник у нас: это, видимые всеми, дары чудотворений, прозорливости, нетления мощей, чрезвычайных явлений; все это во дни наши видим мы... Чего еще хотеть? лжецам не станет потворствовать Господь. Господь с нами, и Дух Его в Церкви нашей обитает... Сие осязаем... » [1].
Он пишет о том, что в католичестве и протестантизме содержится ложь, которая уводит их от истинной духовности и от правильного понимания Бога.
«Какая это там книга смутила вас?.. Все западныя переводныя книги о духовной жизни нейдут к нам. В них есть клочек истины; но и самыя лучшия из них содержат много мечтательнаго и ложнаго; щекочут, а не питают... и выходит: по губам текло, а в рот не попало. Возьмите лучшую и более других хвалимую: “О подражании Иисусу Христу”, - Фомы Кемпийскаго... Почитайте ее со вниманием, и сравните, тоже ли дает она, что Макарий Египетский, или Исаак Сирианин, или изречения наших старцев - Серафима, Парфения... Западники сами себя хотят спасать; и попадают только с своими усилиями в покойное состояние сердца, похожее на бездействие при молчании прочих сил. Тут фантазия рисует им образы, и они млеют от них... Бросьте их. Для вас достаточно тех святых, кои есть у вас.
Разве сто истин? Одна истина. Разве сто путей? Один путь. Разве сто Богов? Един Бог, едина вера, едино крещение... Так как же это все равно?.. И то будто равно с нами, где нет священства, нет Св. причащения и покаяния? Как же разрешатся грехи наши?.. И чем напитается дух наш?..» [1].
Совершенно чётко и жёстко Феофан затворник говорит о всех ересях латинства и протестантства. То же самое мы читаем и у святителя Игнатия Брянчанинова. И ещё много об этом написано в других творениях святителя Феофана. И мы должны понимать, что Дух Святой говорит через них и показывает нам, наскольно нам нужно быть осторожными и внимательными, насколько нам нужно держать и хранить предание нашей Святой Церкви и понимать. что в других верованиях, отпавших от Православия, полноты Истины нет. Есть заблуждения, которые не ведут ко спасению, а наоборот, ведут к погибели души. Поэтому надо твёрдо стоять на основании нашей веры и на основании того, что заповедают нам святые.
[1] Святитель Феофан Затворник. «Письма о христианской жизни»
[2] Преподобный Амвросий Оптинский. «Собрание писем преподобного оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монашествующим». Некоторые общие наставления старца Амвросия
Другие лекции о. Алексия:
Бог: ч.1, ч.2, ч.3.
Ангельский мир. Причины создания и назначение.
Демонический мир и его воздействие на человека.
Человек: ч.1, ч.2, ч.3.
История происхождения религий. Церковь. ч.1, ч.2, ч.3.
Заповеди Моисеевы (десятисловие). Заповеди Блаженств. Церковные таинства: ч.1, ч.2, ч.3. ч.4, ч.5, ч.6.
Семья: ч.1, ч.2, ч.3. Дети: ч.1, ч.2, ч.3.
Православная теория личности: ч.1, ч.2.
Страсти, их сущность и пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Связь грехов, страстей и болезней: ч.1, ч.2, ч.3.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: ч.1, ч.2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. "О прелести": ч.1, ч.2.
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: ч.1, ч.2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. "Как спасаться в миру".
Масонство и глобализм: ч.1, ч.2.
Click to viewТекст лекции
Святитель Феофан Затворник родился в 1815, а почил в Бозе в 1894 году. В миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января (или 8) января 1815 года в семье священнослужителя. Получил образование в Ливенском духовном училище, в 1829 году отправлен в Орловскую духовную семинарию, а затем в Киевскую Духовную Академию. Там он и был пострижен в монахи 15 февраля 1841 года. Спустя полтора месяца был поставлен во диакона, а 7 апреля во пресвитера.
В конце следующего года направлен на должность инспектора Новгородской Семинарии, в 1845 году стал помощником инспектора Санкт-Петербургской Духовной Академии, но в следующем году подал прошение об отставке.
В 1847 году назначен членом русской духовной миссии в Иерусалиме, где пребывал до начала Крымской войны. Те из вас, кто бывал в Иерусалиме, в обители Саввы Освященного, может быть видели келью, где подвизался наш великий святитель. Вернувшись на родину, преподавал в Санкт-Петербургской Академии. 15 сентября 1855 года стал ректором Олонецкой семинарии, но меньше чем через год стал настоятелем посольской церкви в Константинополе.
13 июня 1857 года становится ректором Санкт-Петербургской Академии. Я думаю, что это были самые счастливые времена для нашей Академии, когда её управлял не просто ревностный пастырь, не просто архиерей. Который глубочайшим образом знал Священное Писание, но и святой человек, который воспитывал пастырей, ревновавших о спасении человеческих душ. Боюсь, что после него таких ректоров у нас уже не было. Через три года он был поставлен во епископы. Был правящим архиереем Тамбова и Владимира, но в 1866 году подал прошение об уходе на покой в Вышенскую пустынь, где ушел в затвор через шесть лет. Там он вел обширную переписку, отвечая всем ищущим от него совета и утешения, до своей смерти в 1894 году.
Он жил 28 лет в затворе, очищая своё сердце молитвой, предстоя пред Богом, обильно делясь теми плодами, которые он получал от Бога. Читая Феофана Затворника, поражаешься необыкновенной глубине его творений, необыкновенной любви, которая в них содержится, необыкновенном понимании психологии человека. Он вместе с Игнатием Брянчаниновым самые близкие нам по духу, не только потому что они были русские, но и потому что они были святые, познавшие всю глубину святости. Мы недавно говорили об Игнатии Брянчанинове: дворянин, блестяще образованный, вдруг всё оставляет, уходит в монастырь, посвящает себя монашеству, уже в 28 лет его называли старцем, настолько глубоко он постиг дело спасения души. Доживает он до 60 лет. Немного прожил. С другой стороны, Феофан Затворник, проживший 79 лет, из них последние 20 лет в полном затворе, в уединении, в изучении тайных движений сердца. Его необыкновенно глубокие мысли действенны и в наше время.
Наиболее известные творения Феофана Затворника: «Душа и ангел», «Евангельская история», «Истолкование молитвы “Отче наш” словами святых отцов», «Мысли на каждый день», «Начертание христианского вероучения», «Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни», «Поучение о непрестанной молитве», «Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики», «Три слова о несении креста» и т.д.
Остановимся на его эпистолярном наследии: «Письма о христианской жизни». Письма эти короткие: на страничку, кое-где на две, но необыкновенная глубина их содержания, необыкновенная благодать, которая от них исходит, она будит каждого человека и очень много нам сообщает. Духовная жизнь не изменилась с тех пор. Духовная жизнь вообще не изменяется: какой она была у отцов-пустынников в третьем веке, такова она и у тех, кто сейчас пытается жить благочестиво. Поэтому духовные советы святых очень ценны для нас. И с помощью них мы можем определить правильность или неправильность нашего мышления, нашей молитвы. Выверять надо себя по Евангелию и по Святым Отцам. Вот почему нам крайне важно как можно больше начитывать Святых Отцов и сверять свою жизнь по ним.
Я буду вам зачитывать отрывки из его писем и разъяснять их, применять к нашей жизни.
«Без труда и самопринуждения ни в чем не успеем. Хоть чуточку, да надобно понудить себя, хоть на волосок. Когда есть усердие и ревность, то все пойдет хорошо. Но истинная ревность безжалостна к себе. Есть ли, сверх того, и хорош ли фундамент? - Фундамент вот: глубокое чувство грешности и безответности пред Богом. Вся надежда тогда Спаситель; - а отсюда непрестанное: Господи помилуй!» [1].
Очень важные слова для современных христиан о нашей грешности и безответности пред Богом. Когда мы говорили о святителе Игнатии Брянчанинове, мы также обращали на это внимание. Пока человек не поймёт, что он грешен, что он ветхозаветен, что в нём действует дьявол, в конце концов, и что он, зачастую сам того не ведая. исполняет его волю, то очистится от всего этого он может только тогда, когда будет непрестанно призывать Бога, иначе ничего в сфере духовного созревания и развития не произойдёт. Вспомним апостолов, вспомним Иоанна Предтечу, который начинал свою проповедь со слова «покайтесь», то есть осознайте свою греховность. А пока этого не происходит, мы не заложили того духовного фундамента, на котором можно выстроить прочный дом нашей духовной жизни. Многие из вас говорили эти слова: «грешен», «виноват», «прости», но осознаём ли мы это всей своей сущностью? К сожалению, нет, не осознаём, и поэтому мы живём легко, осуждаем легко, пустословим легко, и нам кажется, что невелики наши грехи. А почему? А потому что себя не видим. Вот только тогда, когда Господь прикоснётся благодатью к нашему сердцу и мы увидим, что действительно «… я беден и нищ… » Пс.108:22, и «Аз есмь червь, а не человек» Пс.21:7. Действительно, греховное в нас столь сильно и всеобъемлюще, что нам самим с этим не справиться. Вспомним слова апостола Павла: «Бедный я человек!..» Рим.7:24, «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» Рим.7:19-20. Вот это понимание того, что мы сами спастись не можем, что мы сами греховное отринуть не можем, что только благодать Божия может нам помочь, заставляет нас цепляться за Бога, за полу Его и постоянно взывать: «Господи, помилуй, не отходи, будь со мной». И вот пока Бог с нами, мы не согрешаем. Как только мы забудем о Боге, потеряем память смертную - обязательно сорвёмся. Но многие люди этого не понимают и считают, что можно и миру послужить, и телевизор смотреть с утра до вечера, и одновременно спасаться. Нет. Не возможно, дорогие мои, и об этом мы далее почитаем у святителя.
«Вы часто плачете, как заключаю из прежних речей и того случая, который описан вами. Есть слезы от слабости сердца, от большой мягкости характера, от болезни, и насильно раздражают себя иные на плачь, есть слезы и от благодати.
Цена слез не водою, текущею из глаз, определяется, а тем, что бывает на душе при них и после них. Не имея благодати слез, не берусь разсуждать о них, догадываюсь только, что благодатныя слезы состоят в связи со многими изменениями в сердце. Главное, - сердце должно тогда гореть в огне суда Божия, но без боли и сжения, а с умилением, - приносимым надеждою от престола милосердаго Бога, судящаго грех и милующаго грешника. Также думается мне, что слезы сии должны приходить уже под конец трудов, - не внешних, а трудов над очищением сердца, - как последнее омытие или сполоскание души. Еще - бывают они не час, не день и два, а годы. Еще - есть, говорят, какой то плачь сердца без слез, но также ценный и сильный, как и слезы. Последний лучше для живущих с другими, кои могут видеть. Все же строит всех спасающий Господь!» [1].
Далеко не все слёзы ценны пред Богом, но только те слёзы, которые происходят от осознания своей греховности, от ведения любви Божией, от желания полного исправления, тогда эти слёзы приносят не мучения душе, но радость и очищение. Святые Отцы часто говорят о некоем околосердечном воздухе. Как вы знаете, есть дух, душа и тело, и сердце считается центром духовной жизни, из которого мы взываем к Богу, входим с Ним в общение. Так вот, околосердечный воздух может быть либо очищенным покаянием и благодатью Божией (когда мы ощущаем внутренний душевный мир, спокойствие), либо он наполнен страстями, суетой, взбудоражен разной информацией, которую мы получаем из СМИ, неспокоен. И, конечно же, в таком состоянии никогда никакого мира и покоя в душе человека не будет, не говоря уже о слезах. И вот как раз слёзы, как говорит святитель Феофан, являются последним этапом очищения нашего сердца от греховных страстей. Если каждый из нас честно заглянет в себя, то увидит, что там полно страстей. Что есть в нас много злого: и раздражение, и осуждение, и гордость, и тщеславие, и сребролюбие. И часто эти страсти являются мотивами наших поступков и действий. Просто зачастую человек не хочет это видеть, потому что ему это не приятно, и отгоняет это от себя, а иногда не видит и не задумывается. Но если он живёт так годами - это страшно. Потому что он, приближаясь к завершению своей земной жизни с сердцем, с навыками поведения, остающимися греховными, ветхими, приходит не к спасению, а к гибели. Вот об этом и говорит святитель Феофан: внимание к своему сердцу и видение своей греховности вызывает покаяние, а покаяние вызывает слёзы.
«Вам нечего разсказывать на исповеди? Это оттого, что вы праведны. Будем молиться, чтоб Господь сделал вас грешницею, то есть, чтоб пришел к вам мытарев глас: “Боже, милостив буди мне грешной!” Молитесь: “даруй ми зрети моя прегрешения..” А между тем трудитесь и навыкайте ходить пред Господом. По мере навыка в сем начнете сходить со ступеней праведности к среде, где грешники... и когда вступите в число их, тогда и перечислить не возможете всех грехов» [1].
Часто люди приходят на исповедь и говорят: «а я не знаю в чём каяться: вроде бы я не убивала, не грабила, машин не угоняла… грешна, как все». Или: «грешен делом, словом и помышлением», и человек наклоняет голову. О чём это говорит? Это говорит о том, что сердце такого человека настолько холодно, настолько омертвело, что не видит своих грехов, не видит глубины своего падения. Не видит глубины своего тщеславия, самообмана. И вот такая дама обращается к Феофану Затворнику, утверждая, что ей не в чем каяться. А он ей говорит с иронией, что «вы праведны», а вот когда спуститесь к грешникам, откроет вам Господь глубины вашего сердца, тогда увидите в чём каяться.
Не случайно Святые Отцы называли себя великими грешниками. Святой никогда не лицемерит, не обманывает, он говорит то, что есть. Просто благодать Божия, входящая в его сердце, настолько просвещает его душу, что он видит себя глазами Бога. Если мы не знаем, в чём каяться на исповеди - это показатель того, что мы находимся в ужасном духовном состоянии, и сердце наше окаменело. Вот тут мы и должны бить тревогу и просить: «даруй мне, Господи, видеть мои прегрешения, я не могу сам их увидеть». А когда мы увидим, тогда какое там осуждение других людей! Самому бы спастись, самому бы от греха избавиться. Тогда слишком много найдётся того, что нам говорить на исповеди.
«Не дело только есть грех; но и мысли, чувства и желания бывают грешныя. Последния не видны; ибо нет ока, смотрящаго в сердце: вот и праведность. Оку тому нельзя смотреть, когда его засыпают суетою, как пылью» [1].
К суете можно добавить смотрение телевизора, погружение в интернет, постоянно включённое радио. Надо как можно больше находиться наедине с собой, наедине со своим сердцем. Только тогда можно увидеть своё сердце и живого Бога. А если мы будем забивать сердце страстями, то, конечно. никакой духовной жизни просто быть не может.
«Ходить пред Господом значит не отрывать от Него своего внимания; - это цель. А немного подумать о Нем и бросить, это не то. Когда тò придет, то Господь станет судить мысли и помышления. Вот и откроются грехи, и тут столько их будет, что беда!» [1].
«Чтоб заманить и продержать нас на молитве, попечительная о нас, матерь наша, Церковь и установила нам, прочитывать со вниманием и сокрушением разныя молитвы. Но у ней же для преуспевающих в духовной жизни есть правило, что коль скоро в молитве сердце согреется и не захочет слов, прекращать чтение и молиться сердцем. Это и есть зачало молитвы» [1].
Может быть, кто-то из вас испытывал такое состояние: когда вы молитесь, то слова вам как бы становятся и не нужны, благодать Божия затронула ваше сердце. В моей книге «Основы православной психологии» говорится о том, что общение с Богом происходит через дух, и в духе мы выделяем его высшую часть - ум. И вот этим духовным умом человек входит в общение с Богом - и там уже слова не нужны, ибо сердце говорит с Богом напрямую, без помощи разума. И когда такое состояние приходит, остановитесь, побудьте в нём, как советует святитель Феофан, переживите и проживите его. Конечно, это не для всех нас доступно, приходит с годами, по мере очищения нашего сердца от греха и покаяния. Пока мы считаем себя праведниками, не видим своего греха, конечно же, благодать Божия не сможет жить в нашем сердце, потому что ничто нечистое не может быть рядом с Богом. А вот когда мы, как дети, постоянно взываем к Богу и видим свою греховность, вот тогда благодать Божия во всё большей и большей мере начинает посещать нас.
«Это и есть зачало молитвы.
Когда Господь пошлет и вам такую молитву, дорожите ею, и прекращайте чтение, только заметьте, что связание языка должно итти извнутри, не за тем, чтоб прекратить молитву, а чтоб только молиться с глубокою собранною теплотою Богу, сокрушенно и смиренно припадая и воздыхая о своем всеокаянстве. Мы теперь молитвою своею еще как бы одолжение делаем Богу» [1].
Действительно, я встречал таких людей, которые прямо говорили: «ну как же, ведь Богу нужны наши молитвы, мы же делаем что-то для Бога…», то есть, как бы предоставляем услугу Богу… И вот подобное безумие духовной гордости и обличает святитель Феофан.
«Надобно добиться, чтоб она сознавалась ничтожною, потом грешною; потом на молитве, самим быть грешными и стоять на ней, как на суде. Бог ведь всегда есть Судия наш; но душа не хорошо сознает это, и смелость себе дает являться пред Него праведною. Господь милосерд, - терпит; только бы, хоть такою, да приходила» [1].
Вспомним молитву мытаря и молитву фарисея в Храме. Молитва фарисея, который ощущал себя праведником, была не угодна Богу. Но хоть такая… Господь терпит по своему милосердию.
«Молитва точно есть главное дело. Она и есть путь наш к Богу; все прочее помогательныя к тому средства. Скажу только, что небольшое приготовление нужно чинить пред молитвованием. Не вдруг к Господу приступайте; надобно принарядиться духовно, как делают, когда идут к царю; хоть немного подумать пред тем и о себе, и о Боге. Кто мы и кто Тот, с Коим хотим беседовать? Что нам нужно, и по какому праву смеем просить себе нужнаго? и подобное сему» [1].
Часто люди приходят и жалуются: «Вот что-то не идёт у меня молитва. Вот я встану, а мысли рассеянные, уходят в разные стороны, невозможно сосредоточиться». Но дорогие мои, если мы весь вечер смотрим сериал, а потом выключили телевизор и вспоминаем о том, что надо бы помолиться, и сидя, или же всё-таки принудив себя встать, начинаем читать молитвы - то какая это будет молитва? Мысли убегают вместе с героями сериала то влево, то вправо… Настрой-то какой? - Настрой на страсти, на греховные переживания. Какая же тут может быть молитва? Поэтому и говорит святитель Феофан о том, что нужно настроиться. Перед молитвой, чтобы она была внимательна, нужно прийти в себя, осмыслить происходящее, подумать о Боге, подумать о том, пред Кем предстоим. «Работайте Господеви со страхом и радуйтесь ему с трепетом» Пс.2:11. Мы предстоим в молитве перед Творцом неба и земли. Он любовь, но он Творец всего, мы пред Ним предстоим. Разве можно с пренебрежением, или смотря по сторонам, или убегая мыслями то туда, то сюда, или бегая по кухне и что-то там делая, одновременно читать молитвы. Какая же это молитва? А потом удивляются - почему нет плода молитвы. Какие же могут быть плоды? Поэтому и говорит святитель Феофан о приготовлении к молитве.
«Кто мы и кто Тот, с Коим хотим беседовать? Что нам нужно, и по какому праву смеем просить себе нужнаго? и подобное сему.
Главное же наперед поставить себя самоуничиженно в присутствие Божие и говорить как бы в уши Его, просто, по-детски» [1].
Запомните эти слова, опять говорится о самоуничижении. Пока мы горды, как фарисей, пока сердце наше чёрство и холодно - нет плодов молитвы. Всё основано на осознании своего окаянства и самоуничижении. Это фундамент любой духовной жизни. И разговаривать с Богом надо просто, как бы Богу в уши. Что-то просит ребёнок у матери, лепечет от простоты сердца и говорит всё. что он думает, не надумывая, не продумывая реакцию матери, не просчитывая какие-то ходы. Не так как современная интеллигенция: одно думаем, второе говорим, третье делаем. Одно скажем, два в уме. Вот это не годится. Бог прост и от на требует простоты и открытости. Вот этой простоты мы и должны добиваться. Вспомним другого святого - Амвросия Оптинского: «Где просто, там ангелов со сто; а где мудрено, там ни одного» [2]. Вот такая духовная простота - это тоже основа духовной жизни.
«Как хорошо творить поклоны, как хорошо стоять в струнку, не распуская лениво и безпечно членов, и держа все их в некоем напряжении. Господи помилуй нас! Да даст Господь нам всем потрудиться, сколько у кого есть сил и усердия. Матерь Божия, да осеняет вас покровом Своим!» [1].
«Буди воля Божия! И над вами да совершается воля Его благая. Веруйте и глубоко в сердце содержите, что ничто без Бога не бывает, до самой малости. Все у Него расчитано. Наш долг все обращать во спасение души и из всего извлекать себе пользу душевную. В этом вся наша мудрость» [1].
Очень часто в нашей жизни случаются какие-то происшествия, смысл и предназначения которых нам не ясны. Это могут быть болезни, несчастья с нашими родственниками или ближними. И при этом часто человек начинает роптать: «почему это мне? для чего это мне?». «Вот, сосед хуже меня, а у него денег больше и дети здоровы». Но не понимают эти люди самого главного - Бог вовсе не печётся о том, чтобы мы сытно, безбедно, в удовольствиях прожили эту нашу временную жизнь. Он заботится о другом - чтобы мы стали такими, какими мы можем войти в Царствие Небесное, можем войти в вечность. А чтобы войти в вечность, нам нужно уподобиться Христу - иметь такие же чувства, такие же мысли, такие же добродетели, как у Христа. А как они могут в нас появиться? - Они могут выработаться. Вот вы просите у Господа: «Господи, дай мне терпение, дай мне смирение». Как оно у вас появится? - Не просто так. Значит, ждите жизненных ситуаций, которые будут вас смирять, в которых вы увидите свои страсти, свою греховность, свою никчёмность, свою слабость, пренебрежение к другим людям. Возможно, вы испытаете оскорбления, которые вам будет необходимо перетерпеть, чтобы ваша гордыня и тщеславие проявилось и было поборено вами. Это больно, это тяжело, но не случайно Святые Отцы говорят: «отдай кровь и прими Дух». Вот только так, через боль, через внутренний труд происходит очищение нашего сердца. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает…» Евр.12:6. Почему часто болезни попускаются людям, даже святым. И когда у святых, у праведников жизнь проходит спокойно, безболезненно, они говорят: «забыл меня Бог», потому что боится человек, что без скорбей он не увидит своей немощи, не осознаёт себя. может впасть в гордость и погибнуть. Поэтому и говорит Феофан Затворник о том, что Бог о каждом из нас промышляет и каждому попускает только то, что ему нужно. Для чего? - Для очищения души от греховных страстей и для развития добродетелей. А это иногда бывает неприятно, больно, скорбно. Вот вы заболели и вам прописывают горькое лекарство, ну неприятно его пить, но иначе не вылечишься. Так же и в жизни: для исцеления души иногда нам посылаются горькие, неприятные лекарства. И вот здесь мы должны верить в Бога, в Его Промысел, и принимать всё, что Он нам посылает, и понимать что всё это не случайно. А раз послано, то зачем-то, и мы должны посмотреть внутрь себя: а зачем мне это послано, какая страсть мешает моему спасению, какой грех должен я преодолеть, какую добродетель я должен выработать в себе по этому Божию попущению? Если мы так воспринимаем постигшие нас скорби, то это идёт нам на пользу, и мы начинаем духовно продвигаться и идти ко спасению. А если мы просто ропщем тупо и не желаем нести свой крест, то мы не спасаемся, и скорби не идут нам на пользу.
Характерный пример. Господь распят на кресте. Одесную разбойник, ошуию разбойник. Один разбойник благоразумный, говорит: «…достойное по делам нашим приняли…» Лук.23:41, «…помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» Лук.23:42, страдает, но страданием входит в Царствие Небесное. А тот, который ошуию поносит Христа, ругается над Ним вместе с другими, и страдает, и умирает, но всё без толку, никакого покаяния, идёт в ад. Оба страдали. Но одного страдания привели к вечной жизни в Царствии Небесном, а страдание другого оказалось абсолютно бесполезным.
«После шума и развлечений, душа, не совсем испорченная, тоскует. Сердце, томящееся от удушливости в чуждой атмосфере, собирается в себя и жалуется Богу и самому человеку, что его терзают ни за что. Так, эта молитва - вопль больнаго о врачевании. Господь посылает сии минуты умиления после развлечений и даже во время их, чтоб напомнить человеку, что он неправо действует, убивая по напрасну в суете время и губя душу. А N. N. берет это в основу для поблажек. Это тоже, что больной хватит яду и кричит. Затихла боль? давай ему еще яду... что-де он замолчал?! Пусть кричит. Умно это? Спросите ее какой смысл усердной молитвы после разсеяний и шума праздничнаго? Что говорит душа: слава Тебе Господи, что нагулялась, или - согрешила, - Господи помилуй! Первое нелепо; а ко второму надобно прибавить не буду, и следовательно - бросить: ибо Бога обмануть нельзя. Посмотрите, что говорит опыт. Вопль сердца после шума бывает вначале силен, потом слабее и слабее; и еще - с начала часто повторяется, а потом реже и реже... наконец и смолкнет... Стало все спокойно. Дело порешается: так и быть должно... В летах или под старость опомнится, оглянется назад, - много накучено. Впереди мало времени... Трудно, и не к чему начинать. Так и быть... и отчаяние. Кути же... Се конец светской жизни» [1].
Всё это актуально и для нас с вами. Действительно, если кто хочет вести духовную жизнь, иметь богообщение, горячее сердце, чувство живого Бога в сердце - невозможно это сочетать с мирской суетой и развлечениями. Но если Феофан Затворник пишет даме, которая бывала на светских раутах и балах, то сейчас мы должны говорить о смотрении телевизора, о зависании в Интернете, о празднословии по телефону и т.д. Невозможно сохранить Божию благодать и одновременно погружаться в мрак страстей. Это всё равно, что носить решетом воду. Многие говорят о том, что они столько лет подвизаются, ходят в церковь, а духовных плодов не имеют. А почему? - Потому что, с одной стороны, молитвы читаем, а с другой стороны, в суету погружаемся. И благодать, собранная во время молитв, постов, тут же разбрасывается через погружение в мир страстный, в мир развлечений. Конечно, очень важно уточнить, что у каждого своя мера. Не может человек только что пришедший из мира целиком и полностью погрузиться в молитвенное предстояние, в тесное общение с Богом, это не по силам ему, да и не нужно. В свою меру. Сколько можете, чтобы не перенапрячь силы духовные. Но, дорогие мои, эта мера должна со временем увеличиваться. Всё в большей и большей мере мы должны входить в духовную жизнь, в предстояние перед Богом, и всё в большей и большей мере отрывать от себя всё ненужное, отвлекающее и отрывающее. Потому что невозможно одновременно и к Богу приблизиться, и жить страстями этого мира. Об этом говорит Господь: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» 1Иоан.2:15-16. И в другом месте, апостолом Иаковом сказано: «…кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» Иак.4:4.
«Пристало ли после сего нам, хранящим подлинник Церкви, ставить себя в ряд с другими?» [1].
Здесь он пишет о католичестве, о протестантизме и о других ложных верованиях.
«Да что же другие? Оставим распорядиться с ними Домовладыке. Он дает нам осязательное свидетельство, что подлинник у нас: это, видимые всеми, дары чудотворений, прозорливости, нетления мощей, чрезвычайных явлений; все это во дни наши видим мы... Чего еще хотеть? лжецам не станет потворствовать Господь. Господь с нами, и Дух Его в Церкви нашей обитает... Сие осязаем... » [1].
Он пишет о том, что в католичестве и протестантизме содержится ложь, которая уводит их от истинной духовности и от правильного понимания Бога.
«Какая это там книга смутила вас?.. Все западныя переводныя книги о духовной жизни нейдут к нам. В них есть клочек истины; но и самыя лучшия из них содержат много мечтательнаго и ложнаго; щекочут, а не питают... и выходит: по губам текло, а в рот не попало. Возьмите лучшую и более других хвалимую: “О подражании Иисусу Христу”, - Фомы Кемпийскаго... Почитайте ее со вниманием, и сравните, тоже ли дает она, что Макарий Египетский, или Исаак Сирианин, или изречения наших старцев - Серафима, Парфения... Западники сами себя хотят спасать; и попадают только с своими усилиями в покойное состояние сердца, похожее на бездействие при молчании прочих сил. Тут фантазия рисует им образы, и они млеют от них... Бросьте их. Для вас достаточно тех святых, кои есть у вас.
Разве сто истин? Одна истина. Разве сто путей? Один путь. Разве сто Богов? Един Бог, едина вера, едино крещение... Так как же это все равно?.. И то будто равно с нами, где нет священства, нет Св. причащения и покаяния? Как же разрешатся грехи наши?.. И чем напитается дух наш?..» [1].
Совершенно чётко и жёстко Феофан затворник говорит о всех ересях латинства и протестантства. То же самое мы читаем и у святителя Игнатия Брянчанинова. И ещё много об этом написано в других творениях святителя Феофана. И мы должны понимать, что Дух Святой говорит через них и показывает нам, наскольно нам нужно быть осторожными и внимательными, насколько нам нужно держать и хранить предание нашей Святой Церкви и понимать. что в других верованиях, отпавших от Православия, полноты Истины нет. Есть заблуждения, которые не ведут ко спасению, а наоборот, ведут к погибели души. Поэтому надо твёрдо стоять на основании нашей веры и на основании того, что заповедают нам святые.
[1] Святитель Феофан Затворник. «Письма о христианской жизни»
[2] Преподобный Амвросий Оптинский. «Собрание писем преподобного оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монашествующим». Некоторые общие наставления старца Амвросия