Страсти, их сущность и пути преодоления. Часть 3.
Видеозапись и текст третей части лекции гранд-доктора психологии, кандидата педагогических наук, иерея Алексия Мороза, прочитанной в рамках лектория "Духовно-нравственное образование".
Тема третей части лекции: «Сребролюбие. Гнев. Печаль и уныние. Тщеславие. Гордость. Бесстрастие».
Другие лекции о. Алексия:
Бог: ч.1, ч.2, ч.3.
Ангельский мир. Причины создания и назначение.
Демонический мир и его воздействие на человека.
Человек: ч.1, ч.2, ч.3.
История происхождения религий. Церковь: ч.1, ч.2, ч.3.
Заповеди Моисеевы (десятисловие). Заповеди Блаженств. Церковные таинства: ч.1, ч.2, ч.3. ч.4, ч.5, ч.6.
Семья: ч.1, ч.2, ч.3. Дети: ч.1, ч.2, ч.3.
Православная теория личности: ч.1, ч.2.
Страсти, их сущность и пути преодоления: ч.1, ч.2.
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Связь грехов, страстей и болезней: ч.1, ч.2, ч.3.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: ч.1, ч.2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. "О прелести": ч.1, ч.2.
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: ч.1, ч.2.
О спасении в миру: св. Игнатий Брянчанинов; св. Феофан Затворник.
Масонство и глобализм: ч.1, ч.2.
Текст лекции
«Сребролюбие занимает в общем ряду страстей особое положение. С одной стороны, оно от носится к плотским страстям, поскольку действует в человеке те лесным образом. С другой стороны, в нашей телесной природе нет никакого богоданного свойства, извращенным выражением которого можно было бы считать сребролюбие. Сребролюбие определяется в православной аскетике как страсть телеснодушевная, поскольку возникает она в человеке по причине как плотских, так и душевных грехов. По слову преподобного Максима Исповедника, есть три при чины любви к богатству: «сластолюбие, тщеславие и неверие».
Сластолюбивый любит серебро, что бы с помощью его наслаждаться, тщеславный, чтобы прославиться, а неверующий, чтобы скрыть и хранить его, боясь голода или старости, или болезни, или изгнания и более надеясь на него, нежели на Бога Создателя и Промыслителя всякой твари». Эти слова преподобный Максим Исповедник сказал полтора тысячелетия назад, но если посмотреть на нашу повседневную жизнь сегодня, то окажется, что с тех далеких времен ситуация ничуть не изменилась» [1].
Люди стремятся к богатству лишь по трём причинам: наслаждение, тщеславие и неверие. «При помощи больших денег сластолюбивый человек может сделать жизнь «непрерывным праздником» для своей плотиво всех ее проявлениях, совершенно не задумываясь о том, что плоть эта обречена на смерть и тление еще с момента нашего зачатия. При этом человек может еще радоваться и тому, что ни у кого из знакомых нет такой роскоши и богатств. Это уже мотив тщеславия. Еще один корень сребролюбия можно увидеть на печальном при мере тех богатых людей, которые, внезапно лишившись всего свое го состояния, кончают жизнь самоубийством. Они потеряли смысл жизни, потеряли то, на что так уповали и надеялись» [1].
По словам преподобного Максима Исповедника: «Сластолюбивый любит серебро, чтобы с помощью его наслаждаться; тщеславный, чтобы прославиться; а неверующий, чтоб скрыть и хранить его, боясь голода, или старости, болезни, или изгнания, и на него более надеясь, нежели на Бога, Создателя и Промыслителя всякой твари, даже до последних и малейших животных» [2].
Именно неверие в Бога и вечную жизнь побуждает человека собирать богатство. А между прочим, наше здоровье совершенно не зависит от нашего богатства. Наше счастье (душевное состояние) не зависит от нашего богатства. И самое главное - наша вечная жизнь не зависит от нашего богатства. Голый в этот мир пришёл, голым уйдёшь. Ничего с собой вещественного не возьмёшь. Возьмёшь только то, что собрал в душе. Или страсти, которыми будешь гореть и мучиться, или добродетели, которые будут давать радость, мир и покой.
Страсти сребролюбия подвержены не только богатые люди. Даже последний нищий может быть сребролюбивым, если мечтает о деньгах, о богатстве и своё сердце прилагает к этому. Как пишет преподобный Исаак Сирин: «Не думай, что только приобретение золота и серебра - это любостяжательность (корыстолюбие), но и всё, что бы то ни было, к чему привязана воля твоя» [3]. С точки зрения православной аскетики, любая привязанность к материальным вещам от автомобиля до марок в равной степени относится к страсти сребролюбия. И если человек к ним привязан, если для него это очень значимо, является неотъемлемой частью его жизни, то это уже свидетельствует о страсти сребролюбия.
Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что богатство жизни человека в должно занимать вполне определённое - подчинённое место. «Потому оно и называется богатством, чтобы мы распоряжались им, а не оно нами; потому оно и называется стяжанием, чтобы мы владели им, а не оно нами» [4]. «Мы, по словам святого, поставлены лишь распорядителями того, что принадлежит Богу, и призваны достойно управлять вверенным богатством (Лук.16:12)» [1]. Действительно, мы имеем в этом мире только то, что дал нам Бог (а всё по воле Божией, по Его промыслу происходит), мы ничего не можем унести с собой на тот свет, так не являемся ли мы временными распорядителями богатства? Или лучше, используя это богатство, воспитывать в себе добродетели, помогать ближним, исполнять волю Божию. Но когда этого не происходит, и человек думает только об одном - о стяжании, о собирании, эта мысль захватывает его и он начинает жить только ею.
Мы знаем характерные, гротескный примеры из литературы: Гобсека, Плюшкина и пр. <…>. В народном сознании, в сказках это отобразилось в образе Кощея Бессмертного. «Здесь царь Кощей над златом чахнет». <…>
Борьба с сребролюбием присутствует в жизни почти каждого человека. Все мы время от времени бываем жадными, нам всегда кажется, что мы без денег пропадём, на Бога у нас мало упования, и больше упования на дензнаки. Безусловно, эта страсть требует борьбы и преодоления, которое возможно при укреплении в себе добродетели милосердия, вера и надежды на Бога.
Гнев. Страсть гнева - это одна из самых разрушительных страстей, уничтожающая как самого человека, так и окружающих его. Семейные ссоры, порой доводящие до развода, сокрушительные разносы начальства с криком и руганью, взаимные обиды, драки, телесные повреждения, убийства - все эти беды являются проявлениями страсти гнева, которой бывает не в силах противостоять. Ещё апостол Павел предостерегал: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» Еф.4:26-27. Когда человек гневается, он даёт место в себе место дьяволу.
Гнев был дан человеку изначала как энергия, сила, направленная против зла. Если человек гневается на зло, на то, что мешает его спасению, на бесов, на свои страсти, вот тогда он проявляет праведный гнев. И эта энергия гнева, направленная на борьбу с другими страстями, она полезна человеку. Но это происходит крайне редко. Очень часто человек гневается на других людей, на препятствия, которые возникают. Часто мы что-то делаем и перед нами возникает препятствие, что-то не получается. Тут же человек начинает чертыхаться, материться, браниться, злиться, плеваться, не зная что делать, начинает ломать мебель, крушить всё, что попадётся под руку, потому что идёт не так, как он хочет, не так, как он задумал. И эта страсть гнева бывает безудержной. Ни что не может человека остановить, войдя в раж, он совершает такие поступки, что, придя в себя, не может поверить, что он их совершил: ударить любимого человека, избить ребёнка… Вплоть до убийства.
«"Гневающийся... прежде будущей геенны, уже здесь терпит наказание, так как всю ночь и во весь день носит в помыслах души своей непрестанное смятение и незатихающую бурю" /христ.: Иоанн Златоуст. 1993, с.320-321/» [5].
Вместе с тем, страсть гнева паразитирует на этой силе души, которая направлена на борьбу против зла. «"Ты гневлив? Будь таков по отношению к своим грехам; бичуй свою душу, бичуй свою совесть; будь строгим и грозным судьей и карателем своих собственных грехов. Вот польза гнева; для этого Бог вложил его в нас" /христ.: Иоанн Златоуст. 1995, т. 11, с.20-21/» [5].
После грехопадения все свойства человека пришли в расстройство. Гнев человека из доброго сторожевого пса превратился в злобного зверя с непредсказуемым поведением. Не желая употребить свой гнев против греха, человек обрушивает его на близких. Как пишет Немесий (в ряде других источников - Немезий) Эмесский: «…гнев есть желание взаимного мщения. Так, будучи оскорбляемы или думая, что нас оскорбляют, мы раздражаемся, и тогда происходит состояние (πάθος), смешанное из пожелания и гнева.
Видов гнева три: вспыльчивость (οργή), которая называется также χολή и χόλος, злоба (μήνις) и ненависть (κότος). Гнев, имеющий начало и сопровождающийся движением, называется вспыльчивостью, а также - χολή и χόλος. Злоба же - гнев застарелый; он назван μήνις от слова μενειν (оставаться) и потому, что он передается памяти. Ненависть есть гнев, выжидающий удобного случая для отмщения; и он получил свое название (κότος) от то κείσθαί.
Гнев есть слуга (спутник) разума: так, всякий раз, когда последний сочтет (что-либо) случившееся достойным негодования, тотчас наступает гнев, если, конечно, сохраняют свое положение сообразно с природой» [6].
«С гневом непосредственно связано и злопамятство, ибо желание мщения "если устремляется наружу, есть гнев, а если остается внутри и строит зло, есть злопамятство" /Григорий Богослов. На гневливость. 1994, с.197/» [5].
«Очень трудно бороться с гневом, пылающим в тебе, и трудно удержать его внутри себя. Но потакание этой страсти крайне опасно, ибо эта страсть лишает человека разума. Психологи не¬редко советуют не подавлять гнев, а выплески¬вать эмоции наружу» [7]. Но такой совет противоречит всем правилам аскетики. Чем чаще мы повторяем страсть, тем сильнее она в нас становится. Это закон духовной жизни. «Лучшим средством для христианина в минуты раздражения или при вспышке гнева является повторение про себя Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Молитва не просто помогает успокоиться (как счет до 10)» [7], но даёт и благодать Божию, пожигающую страсть.
«Борьба с гневом просто необходима и происходит она через смирение и послушание, кротость и воздержание. И здесь, как и во многих других сложных случаях, в первую очередь нужно смирение <…> Не менее необходимо и воздержание: "Великое оружие для монаха - воздержание, ибо оно является введение во всякую добродетель..." /христ.: Феодор Студит. Творения. Т. 2. 1908, с.70/. По святоотеческому определению: "Воздержанность есть расположение души, никогда не преступающее здравого рассудка. Воздержанным же бывает тот, кто сдерживает стремления, противные здравому разуму, и владеет собой настолько, что желает только праведного и честного" /христ.: Климент Александрийский. Строматы. 1996, с.156/» [5].
Печаль и уныние. «С гневом тесно соединена страсть печали или уныния: "Печаль есть уныние души и происходит от гневных мыслей" /христ.: Нил препод. 1826, с.139/. <…>
- "уныние, охватывая все силы души, вдруг, за одним духом, приводит в движение почти все страсти, почему оно и тяжелее всех других страстей" /христ.: Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.171-172/;
"печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7, 10)» [5].
Уныние это состояние внешне кажущееся близким к печали, но которая. Вместе с тем, имеет яркие и своеобразные черты. Так, если печаль всё же имеет свою цель в недостижимом удовольствии, на что-то надеется, чего-то желает, к чему-то стремится, то уныние - это состояние крайней пассивности, безысходности и внутренней замкнутости.
Печаль рождается из внутреннего эгоистического настроя личности. Но если печаль заставляет надеяться исключительно на собственные силы, то уныние отнимает всякую надежду, является ничем иным, как скрытым желанием вообще не жить. Уныние охватывает всю душу, парализует все её силы. В результате этого душа перестаёт контролировать собственную внутреннюю жизнь. Вот поэтому уныние считается смертным грехом. Потому что при унынии человек теряет всякую надежду на Бога. Производится оно, прежде всего, воздействием сил бесовских. Поэтому лечить уныние нужно, прежде всего, обращением к Богу, т.е. молитвой.
По совету святителя Игнатия Брянчанинова, христианину помагают бороться с печалью и унынием следующие молитвы:
«1-е - слова «Слава Богу за все».
2-е - слова «Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя».
3-е - слова «Господи! Благодарю тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».
4-е - слова «Достойное по делам моим при¬емлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем»» [8].
«Для борьбы с унынием необходимы: оплакивание своих грехов, размышление о смерти, истинное послушание, рукоделие и псалмопение, прилежная молитва со страхом Божиим /Петр (Пиголь). 1999, с.190/» [9]. Но единственная действенная помощь при унынии - это помощь Божия. При уныние нужно обязательно прийти на исповедь, сказать об этом грехе, причаститься Святых Христовых Тайн, если есть возможность, собороваться и тогда Божия благодать придёт, разметёт эту страсть и появится мир и спокойствие на сердце с верой и упованием на Бога, при котором место унынию быть не может.
Тщеславие. «Тщеславие есть бесконечное желание человеческих похвал /Иоанн Лествичник. 2001, с.98/» [9].
Все мы в той или иной степени поражены тщеславием, всем нам приятно, когда нас хвалят. А кто-то уже не может жить без того, чтобы их не хвалили, хоть за что-нибудь. Чтобы видели, что мы лучше других в чём-нибудь, что у нас есть добродетели, что мы успешны. И настолько иногда тщеславие захватывает человека, что человек начинает «работать на публику». Это называется «артистическое поведение».
Подобное поведение ведёт к человекоугождению. Чтобы люди нас хвалили, надо угождать. Мы угождаем - они нас хвалят. «Понятно, куда приводит подобное стремление - к человекоугождению, а значит, как следствие, - к богоборчеству. Поэтому вполне закономерно, что не отвергнувший тщеславие не войдет в небесный чертог. Кому это знать, как не самому Иоанну Лествичнику, который "неисходным уединением и всегдашним молчанием умертвил пиявицу паутинного тщеславия"» [5].
Тщеславие - особо коварная страсть, её могут порождать как человеческие пороки, так и человеческие добродетели. Например, я тщеславлюсь, потому что я такой умный. А я тщеславлюсь, потому что я плевать хотел на всех, кто умнее меня. Я тщеславлюсь, что я такой богатый. Я тщеславлюсь, потому что у меня ничего нет и плевать мне на всех богачей. Казалось бы, противоположные обстоятельства порождают одну страсть.
«По определению свт. Григория Богослова, тщеславие есть стремление к суетной славе» [10]. И это очевидно, потому что само слово тщеславие буквально означает «тщетная, пустая слава». Почему стремление получить похвалу от других людей тщетно? - Да потому что, дорогие мои, что нам, на самом деле, и хвалиться то нечем. Всё что хорошее в нас есть дал Бог, а всё что есть в нас плохого - в нас. Всё что хорошее мы делаем, всегда делаем с помощью Божией. А если с помощью Божией, то стоит ли нас хвалить за это? Когда мы себе присваиваем Божии заслуги, помощь Божию, таланты, которые нам даны, тогда мы отпадаем от Бога и начинаем себя ставить на место Бога, себе поклоняться, себе радоваться и требовать, чтобы другие нами так же восторгались.
Гордость. Тесно связана с тщеславием страсть гордости. Это одна из самых страшных страстей, о которой сказано: «…Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» Иак.4:6.
«- "гордость есть отрицание Бога, изобретение демонов, уничтожение людей, мать осуждения, источник гнева, корень лицемерия" /христ.: Феодор Студит. Творения. Т. 2. 1908, с.833/; "гордый подобен диаволу, восставшему против Бога" /там же/;
- "Страсть гордыни состоит из двух неведений, или несознаний, кои, сошедшись во едино, производят одно слиянное мудрование (гордостное). Ибо один тот горд, кто не признает ни Божеской помощи, ни человеческой немощи. Таким образом, гордость есть Божественного и человеческого знания лишение" /христ.: Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.279/» [5].
Гордость и тщеславие похожи, но есть существенное различие. Если тщеславию обязательно нужен зритель, который оценивал бы достоинства тщеславного человека, то гордому человеку никто не нужен. Он самодостаточен. Он может находиться в себе, восхищаться сам собою, ему никто не нужен, он погружается в самого себя и смотрит на других сверху и надменно.
Причём, состояние духовной гордости иногда может быть похоже на состояние великого смирения. «В одном монастыре был инок, которого невзлюбила братия. Его часто ругали, над ним подшучивали, оскорбляли. Инок же этот держал себя с большим достоинством и на все оскорбления отвечал молчанием. Видя это, игумен монастыря подивился кротости инока и однажды спросил его, как он достиг такого спокойствия духа и кротости. Тогда инок ответил ему: «А на что мне пререкаться с этими хамами, они все равно что псы». Игумен был потрясен услышанным, такой степени скрытой духовной гордыни он еще не встречал» [11]. И так может быть.
Поэтому, дорогие мои, гордость - это очень страшный грех, гордость - эта та страсть, из-за которой пал с неба некогда великий Денница, и через которую люди погибают. Нам нужно внимательно к этому относиться, помня слова Господа.
Вместе с тем, в нашем обиходе привычны такие понятия: «гордость за страну», «гордость за Отечество», а также «гордый Сокол», «гордый Буревестник», т.е. бытует мнение, что гордость - это в общем-то хорошая вещь и она полезна, если только правильно гордиться. Но здесь мы видим семантическую путаницу, неправильное понимание слов. Гордость в аскетическом понимании - это наивысшая страсть, гибельная для человека, которая уподобляет его сатане, которая делает его самодостаточным, которая делает из него богоборца, которая удаляет его от других людей и заставляет его их презирать. А выражение «гордиться своей страной» происходит от непонимания гордости в аскетическом плане. «Гордиться своей страной» - означает любить свою страну, уважать её людей, желать ей добра, хотеть, чтобы она была великой и сильной. Это совершенно иное состояние, которое не совпадает с аскетическим пониманием гордости.
Хочется также напоследок сказать, что все остальные страсти, которые существуют, являются производными от этих восьми основных страстей, о которых мы говорили.
И ещё один момент. Каждый человек должен обязательно бороться с теми страстями, которые живут в нём, но бороться поэтапно. В первую очередь, каждый должен определить самую сильную страсть, которая живёт в нём и борет его. И уже победив самую сильную страсть, одновременно борясь с другими, он в дальнейшем делать упор на другую страсть и с ней борется. И так, постепенно, умаляя свои страсти, достигать бесстрастия.
Что такое бесстрастие? - Прошу вас не путать бесстрастие с бесчуственностью и с безэмоциональностью. Это совершенно разные вещи. Бесстрастность - это неподвластность греху, дурным привычкам, это неуправлямость нами со стороны демонического мира. А вот бесчуственность, безэмоциональность - это то, к чему призывают нас восточные религии и йоги, что совершенно чуждо Православию. Наоборот. Чувство любви, живость, энергия, тимос - они в православном человеке, православном святом всегда сильно выражены. Вспомните преподобного Серафима Саровского, который каждого приходящего к нему встречал словами «Радость моя!».
А как в себе развить бесстрастие, как лучше всего бороться со страстями? - Лучше всего бороться со страстями, воспитывая в себе противоположные добродетели. Если я, например, гневлив, то я должен развивать в себе смирение, и развитием в себе смирения, я уменьшаю в себе гневливость. Если я сребролюбив, то я всячески должен стараться развить в себе милосердие, учиться жертвовать, отдавать. И развивая в себе милосердие, я побеждаю в себе сребролюбие. Если я горделив и тщеславен, то я в себе развиваю, опять же, смирение, кротость и незлобивость. И развивая добродетели, я побеждаю эти страшные страсти. Т.е. развитием противоположных добродетелей побеждаются те страсти, которые живут в нас с вами.
[1] Сребролюбие.
[2] Прп. Максим Исповедник. «Главы о любви». Первая сотница.
[3] Преподобный Исаак Сирин. «Путь в жизнь вечную». О Боге и человеке.
[4] Святитель Иоанн Златоуст. «Беседы о надписании книги Деяний». Беседа 1. О тех, которые не пришли в церковное собрание; о том, что не должно оставлять без внимания надписания божественных писаний; о надписи на жертвеннике и о новопросвещенных.
[5] Страсти и борьба с ними.
[6] Немесий Эмесский. «О природе человека». Глава XXI. О гневе.
[7] Галина Калинина. «Что играет мной? Страсти и борьба с ними в современном мире». Лепта Книга. Москва. 2008.
[8] Святитель Игнатий Брянчанинов. «Собрание сочинений. Том 6. Письма к разным лицам».
[9] Зенько Юрий Михайлович. «Душевные состояния в христианской психологии».
[10] С.М. Зарин. «Развитие страстей».
[11] Протоиерей Олег Безруких. «Беседы о греховных страстях. Гордыня».
<<< Часть 2
Тема третей части лекции: «Сребролюбие. Гнев. Печаль и уныние. Тщеславие. Гордость. Бесстрастие».
Другие лекции о. Алексия:
Бог: ч.1, ч.2, ч.3.
Ангельский мир. Причины создания и назначение.
Демонический мир и его воздействие на человека.
Человек: ч.1, ч.2, ч.3.
История происхождения религий. Церковь: ч.1, ч.2, ч.3.
Заповеди Моисеевы (десятисловие). Заповеди Блаженств. Церковные таинства: ч.1, ч.2, ч.3. ч.4, ч.5, ч.6.
Семья: ч.1, ч.2, ч.3. Дети: ч.1, ч.2, ч.3.
Православная теория личности: ч.1, ч.2.
Страсти, их сущность и пути преодоления: ч.1, ч.2.
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Связь грехов, страстей и болезней: ч.1, ч.2, ч.3.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: ч.1, ч.2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. "О прелести": ч.1, ч.2.
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: ч.1, ч.2.
О спасении в миру: св. Игнатий Брянчанинов; св. Феофан Затворник.
Масонство и глобализм: ч.1, ч.2.
You can watch this video on www.livejournal.com
Текст лекции
«Сребролюбие занимает в общем ряду страстей особое положение. С одной стороны, оно от носится к плотским страстям, поскольку действует в человеке те лесным образом. С другой стороны, в нашей телесной природе нет никакого богоданного свойства, извращенным выражением которого можно было бы считать сребролюбие. Сребролюбие определяется в православной аскетике как страсть телеснодушевная, поскольку возникает она в человеке по причине как плотских, так и душевных грехов. По слову преподобного Максима Исповедника, есть три при чины любви к богатству: «сластолюбие, тщеславие и неверие».
Сластолюбивый любит серебро, что бы с помощью его наслаждаться, тщеславный, чтобы прославиться, а неверующий, чтобы скрыть и хранить его, боясь голода или старости, или болезни, или изгнания и более надеясь на него, нежели на Бога Создателя и Промыслителя всякой твари». Эти слова преподобный Максим Исповедник сказал полтора тысячелетия назад, но если посмотреть на нашу повседневную жизнь сегодня, то окажется, что с тех далеких времен ситуация ничуть не изменилась» [1].
Люди стремятся к богатству лишь по трём причинам: наслаждение, тщеславие и неверие. «При помощи больших денег сластолюбивый человек может сделать жизнь «непрерывным праздником» для своей плотиво всех ее проявлениях, совершенно не задумываясь о том, что плоть эта обречена на смерть и тление еще с момента нашего зачатия. При этом человек может еще радоваться и тому, что ни у кого из знакомых нет такой роскоши и богатств. Это уже мотив тщеславия. Еще один корень сребролюбия можно увидеть на печальном при мере тех богатых людей, которые, внезапно лишившись всего свое го состояния, кончают жизнь самоубийством. Они потеряли смысл жизни, потеряли то, на что так уповали и надеялись» [1].
По словам преподобного Максима Исповедника: «Сластолюбивый любит серебро, чтобы с помощью его наслаждаться; тщеславный, чтобы прославиться; а неверующий, чтоб скрыть и хранить его, боясь голода, или старости, болезни, или изгнания, и на него более надеясь, нежели на Бога, Создателя и Промыслителя всякой твари, даже до последних и малейших животных» [2].
Именно неверие в Бога и вечную жизнь побуждает человека собирать богатство. А между прочим, наше здоровье совершенно не зависит от нашего богатства. Наше счастье (душевное состояние) не зависит от нашего богатства. И самое главное - наша вечная жизнь не зависит от нашего богатства. Голый в этот мир пришёл, голым уйдёшь. Ничего с собой вещественного не возьмёшь. Возьмёшь только то, что собрал в душе. Или страсти, которыми будешь гореть и мучиться, или добродетели, которые будут давать радость, мир и покой.
Страсти сребролюбия подвержены не только богатые люди. Даже последний нищий может быть сребролюбивым, если мечтает о деньгах, о богатстве и своё сердце прилагает к этому. Как пишет преподобный Исаак Сирин: «Не думай, что только приобретение золота и серебра - это любостяжательность (корыстолюбие), но и всё, что бы то ни было, к чему привязана воля твоя» [3]. С точки зрения православной аскетики, любая привязанность к материальным вещам от автомобиля до марок в равной степени относится к страсти сребролюбия. И если человек к ним привязан, если для него это очень значимо, является неотъемлемой частью его жизни, то это уже свидетельствует о страсти сребролюбия.
Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что богатство жизни человека в должно занимать вполне определённое - подчинённое место. «Потому оно и называется богатством, чтобы мы распоряжались им, а не оно нами; потому оно и называется стяжанием, чтобы мы владели им, а не оно нами» [4]. «Мы, по словам святого, поставлены лишь распорядителями того, что принадлежит Богу, и призваны достойно управлять вверенным богатством (Лук.16:12)» [1]. Действительно, мы имеем в этом мире только то, что дал нам Бог (а всё по воле Божией, по Его промыслу происходит), мы ничего не можем унести с собой на тот свет, так не являемся ли мы временными распорядителями богатства? Или лучше, используя это богатство, воспитывать в себе добродетели, помогать ближним, исполнять волю Божию. Но когда этого не происходит, и человек думает только об одном - о стяжании, о собирании, эта мысль захватывает его и он начинает жить только ею.
Мы знаем характерные, гротескный примеры из литературы: Гобсека, Плюшкина и пр. <…>. В народном сознании, в сказках это отобразилось в образе Кощея Бессмертного. «Здесь царь Кощей над златом чахнет». <…>
Борьба с сребролюбием присутствует в жизни почти каждого человека. Все мы время от времени бываем жадными, нам всегда кажется, что мы без денег пропадём, на Бога у нас мало упования, и больше упования на дензнаки. Безусловно, эта страсть требует борьбы и преодоления, которое возможно при укреплении в себе добродетели милосердия, вера и надежды на Бога.
Гнев. Страсть гнева - это одна из самых разрушительных страстей, уничтожающая как самого человека, так и окружающих его. Семейные ссоры, порой доводящие до развода, сокрушительные разносы начальства с криком и руганью, взаимные обиды, драки, телесные повреждения, убийства - все эти беды являются проявлениями страсти гнева, которой бывает не в силах противостоять. Ещё апостол Павел предостерегал: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» Еф.4:26-27. Когда человек гневается, он даёт место в себе место дьяволу.
Гнев был дан человеку изначала как энергия, сила, направленная против зла. Если человек гневается на зло, на то, что мешает его спасению, на бесов, на свои страсти, вот тогда он проявляет праведный гнев. И эта энергия гнева, направленная на борьбу с другими страстями, она полезна человеку. Но это происходит крайне редко. Очень часто человек гневается на других людей, на препятствия, которые возникают. Часто мы что-то делаем и перед нами возникает препятствие, что-то не получается. Тут же человек начинает чертыхаться, материться, браниться, злиться, плеваться, не зная что делать, начинает ломать мебель, крушить всё, что попадётся под руку, потому что идёт не так, как он хочет, не так, как он задумал. И эта страсть гнева бывает безудержной. Ни что не может человека остановить, войдя в раж, он совершает такие поступки, что, придя в себя, не может поверить, что он их совершил: ударить любимого человека, избить ребёнка… Вплоть до убийства.
«"Гневающийся... прежде будущей геенны, уже здесь терпит наказание, так как всю ночь и во весь день носит в помыслах души своей непрестанное смятение и незатихающую бурю" /христ.: Иоанн Златоуст. 1993, с.320-321/» [5].
Вместе с тем, страсть гнева паразитирует на этой силе души, которая направлена на борьбу против зла. «"Ты гневлив? Будь таков по отношению к своим грехам; бичуй свою душу, бичуй свою совесть; будь строгим и грозным судьей и карателем своих собственных грехов. Вот польза гнева; для этого Бог вложил его в нас" /христ.: Иоанн Златоуст. 1995, т. 11, с.20-21/» [5].
После грехопадения все свойства человека пришли в расстройство. Гнев человека из доброго сторожевого пса превратился в злобного зверя с непредсказуемым поведением. Не желая употребить свой гнев против греха, человек обрушивает его на близких. Как пишет Немесий (в ряде других источников - Немезий) Эмесский: «…гнев есть желание взаимного мщения. Так, будучи оскорбляемы или думая, что нас оскорбляют, мы раздражаемся, и тогда происходит состояние (πάθος), смешанное из пожелания и гнева.
Видов гнева три: вспыльчивость (οργή), которая называется также χολή и χόλος, злоба (μήνις) и ненависть (κότος). Гнев, имеющий начало и сопровождающийся движением, называется вспыльчивостью, а также - χολή и χόλος. Злоба же - гнев застарелый; он назван μήνις от слова μενειν (оставаться) и потому, что он передается памяти. Ненависть есть гнев, выжидающий удобного случая для отмщения; и он получил свое название (κότος) от то κείσθαί.
Гнев есть слуга (спутник) разума: так, всякий раз, когда последний сочтет (что-либо) случившееся достойным негодования, тотчас наступает гнев, если, конечно, сохраняют свое положение сообразно с природой» [6].
«С гневом непосредственно связано и злопамятство, ибо желание мщения "если устремляется наружу, есть гнев, а если остается внутри и строит зло, есть злопамятство" /Григорий Богослов. На гневливость. 1994, с.197/» [5].
«Очень трудно бороться с гневом, пылающим в тебе, и трудно удержать его внутри себя. Но потакание этой страсти крайне опасно, ибо эта страсть лишает человека разума. Психологи не¬редко советуют не подавлять гнев, а выплески¬вать эмоции наружу» [7]. Но такой совет противоречит всем правилам аскетики. Чем чаще мы повторяем страсть, тем сильнее она в нас становится. Это закон духовной жизни. «Лучшим средством для христианина в минуты раздражения или при вспышке гнева является повторение про себя Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Молитва не просто помогает успокоиться (как счет до 10)» [7], но даёт и благодать Божию, пожигающую страсть.
«Борьба с гневом просто необходима и происходит она через смирение и послушание, кротость и воздержание. И здесь, как и во многих других сложных случаях, в первую очередь нужно смирение <…> Не менее необходимо и воздержание: "Великое оружие для монаха - воздержание, ибо оно является введение во всякую добродетель..." /христ.: Феодор Студит. Творения. Т. 2. 1908, с.70/. По святоотеческому определению: "Воздержанность есть расположение души, никогда не преступающее здравого рассудка. Воздержанным же бывает тот, кто сдерживает стремления, противные здравому разуму, и владеет собой настолько, что желает только праведного и честного" /христ.: Климент Александрийский. Строматы. 1996, с.156/» [5].
Печаль и уныние. «С гневом тесно соединена страсть печали или уныния: "Печаль есть уныние души и происходит от гневных мыслей" /христ.: Нил препод. 1826, с.139/. <…>
- "уныние, охватывая все силы души, вдруг, за одним духом, приводит в движение почти все страсти, почему оно и тяжелее всех других страстей" /христ.: Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.171-172/;
"печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7, 10)» [5].
Уныние это состояние внешне кажущееся близким к печали, но которая. Вместе с тем, имеет яркие и своеобразные черты. Так, если печаль всё же имеет свою цель в недостижимом удовольствии, на что-то надеется, чего-то желает, к чему-то стремится, то уныние - это состояние крайней пассивности, безысходности и внутренней замкнутости.
Печаль рождается из внутреннего эгоистического настроя личности. Но если печаль заставляет надеяться исключительно на собственные силы, то уныние отнимает всякую надежду, является ничем иным, как скрытым желанием вообще не жить. Уныние охватывает всю душу, парализует все её силы. В результате этого душа перестаёт контролировать собственную внутреннюю жизнь. Вот поэтому уныние считается смертным грехом. Потому что при унынии человек теряет всякую надежду на Бога. Производится оно, прежде всего, воздействием сил бесовских. Поэтому лечить уныние нужно, прежде всего, обращением к Богу, т.е. молитвой.
По совету святителя Игнатия Брянчанинова, христианину помагают бороться с печалью и унынием следующие молитвы:
«1-е - слова «Слава Богу за все».
2-е - слова «Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя».
3-е - слова «Господи! Благодарю тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».
4-е - слова «Достойное по делам моим при¬емлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем»» [8].
«Для борьбы с унынием необходимы: оплакивание своих грехов, размышление о смерти, истинное послушание, рукоделие и псалмопение, прилежная молитва со страхом Божиим /Петр (Пиголь). 1999, с.190/» [9]. Но единственная действенная помощь при унынии - это помощь Божия. При уныние нужно обязательно прийти на исповедь, сказать об этом грехе, причаститься Святых Христовых Тайн, если есть возможность, собороваться и тогда Божия благодать придёт, разметёт эту страсть и появится мир и спокойствие на сердце с верой и упованием на Бога, при котором место унынию быть не может.
Тщеславие. «Тщеславие есть бесконечное желание человеческих похвал /Иоанн Лествичник. 2001, с.98/» [9].
Все мы в той или иной степени поражены тщеславием, всем нам приятно, когда нас хвалят. А кто-то уже не может жить без того, чтобы их не хвалили, хоть за что-нибудь. Чтобы видели, что мы лучше других в чём-нибудь, что у нас есть добродетели, что мы успешны. И настолько иногда тщеславие захватывает человека, что человек начинает «работать на публику». Это называется «артистическое поведение».
Подобное поведение ведёт к человекоугождению. Чтобы люди нас хвалили, надо угождать. Мы угождаем - они нас хвалят. «Понятно, куда приводит подобное стремление - к человекоугождению, а значит, как следствие, - к богоборчеству. Поэтому вполне закономерно, что не отвергнувший тщеславие не войдет в небесный чертог. Кому это знать, как не самому Иоанну Лествичнику, который "неисходным уединением и всегдашним молчанием умертвил пиявицу паутинного тщеславия"» [5].
Тщеславие - особо коварная страсть, её могут порождать как человеческие пороки, так и человеческие добродетели. Например, я тщеславлюсь, потому что я такой умный. А я тщеславлюсь, потому что я плевать хотел на всех, кто умнее меня. Я тщеславлюсь, что я такой богатый. Я тщеславлюсь, потому что у меня ничего нет и плевать мне на всех богачей. Казалось бы, противоположные обстоятельства порождают одну страсть.
«По определению свт. Григория Богослова, тщеславие есть стремление к суетной славе» [10]. И это очевидно, потому что само слово тщеславие буквально означает «тщетная, пустая слава». Почему стремление получить похвалу от других людей тщетно? - Да потому что, дорогие мои, что нам, на самом деле, и хвалиться то нечем. Всё что хорошее в нас есть дал Бог, а всё что есть в нас плохого - в нас. Всё что хорошее мы делаем, всегда делаем с помощью Божией. А если с помощью Божией, то стоит ли нас хвалить за это? Когда мы себе присваиваем Божии заслуги, помощь Божию, таланты, которые нам даны, тогда мы отпадаем от Бога и начинаем себя ставить на место Бога, себе поклоняться, себе радоваться и требовать, чтобы другие нами так же восторгались.
Гордость. Тесно связана с тщеславием страсть гордости. Это одна из самых страшных страстей, о которой сказано: «…Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» Иак.4:6.
«- "гордость есть отрицание Бога, изобретение демонов, уничтожение людей, мать осуждения, источник гнева, корень лицемерия" /христ.: Феодор Студит. Творения. Т. 2. 1908, с.833/; "гордый подобен диаволу, восставшему против Бога" /там же/;
- "Страсть гордыни состоит из двух неведений, или несознаний, кои, сошедшись во едино, производят одно слиянное мудрование (гордостное). Ибо один тот горд, кто не признает ни Божеской помощи, ни человеческой немощи. Таким образом, гордость есть Божественного и человеческого знания лишение" /христ.: Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.279/» [5].
Гордость и тщеславие похожи, но есть существенное различие. Если тщеславию обязательно нужен зритель, который оценивал бы достоинства тщеславного человека, то гордому человеку никто не нужен. Он самодостаточен. Он может находиться в себе, восхищаться сам собою, ему никто не нужен, он погружается в самого себя и смотрит на других сверху и надменно.
Причём, состояние духовной гордости иногда может быть похоже на состояние великого смирения. «В одном монастыре был инок, которого невзлюбила братия. Его часто ругали, над ним подшучивали, оскорбляли. Инок же этот держал себя с большим достоинством и на все оскорбления отвечал молчанием. Видя это, игумен монастыря подивился кротости инока и однажды спросил его, как он достиг такого спокойствия духа и кротости. Тогда инок ответил ему: «А на что мне пререкаться с этими хамами, они все равно что псы». Игумен был потрясен услышанным, такой степени скрытой духовной гордыни он еще не встречал» [11]. И так может быть.
Поэтому, дорогие мои, гордость - это очень страшный грех, гордость - эта та страсть, из-за которой пал с неба некогда великий Денница, и через которую люди погибают. Нам нужно внимательно к этому относиться, помня слова Господа.
Вместе с тем, в нашем обиходе привычны такие понятия: «гордость за страну», «гордость за Отечество», а также «гордый Сокол», «гордый Буревестник», т.е. бытует мнение, что гордость - это в общем-то хорошая вещь и она полезна, если только правильно гордиться. Но здесь мы видим семантическую путаницу, неправильное понимание слов. Гордость в аскетическом понимании - это наивысшая страсть, гибельная для человека, которая уподобляет его сатане, которая делает его самодостаточным, которая делает из него богоборца, которая удаляет его от других людей и заставляет его их презирать. А выражение «гордиться своей страной» происходит от непонимания гордости в аскетическом плане. «Гордиться своей страной» - означает любить свою страну, уважать её людей, желать ей добра, хотеть, чтобы она была великой и сильной. Это совершенно иное состояние, которое не совпадает с аскетическим пониманием гордости.
Хочется также напоследок сказать, что все остальные страсти, которые существуют, являются производными от этих восьми основных страстей, о которых мы говорили.
И ещё один момент. Каждый человек должен обязательно бороться с теми страстями, которые живут в нём, но бороться поэтапно. В первую очередь, каждый должен определить самую сильную страсть, которая живёт в нём и борет его. И уже победив самую сильную страсть, одновременно борясь с другими, он в дальнейшем делать упор на другую страсть и с ней борется. И так, постепенно, умаляя свои страсти, достигать бесстрастия.
Что такое бесстрастие? - Прошу вас не путать бесстрастие с бесчуственностью и с безэмоциональностью. Это совершенно разные вещи. Бесстрастность - это неподвластность греху, дурным привычкам, это неуправлямость нами со стороны демонического мира. А вот бесчуственность, безэмоциональность - это то, к чему призывают нас восточные религии и йоги, что совершенно чуждо Православию. Наоборот. Чувство любви, живость, энергия, тимос - они в православном человеке, православном святом всегда сильно выражены. Вспомните преподобного Серафима Саровского, который каждого приходящего к нему встречал словами «Радость моя!».
А как в себе развить бесстрастие, как лучше всего бороться со страстями? - Лучше всего бороться со страстями, воспитывая в себе противоположные добродетели. Если я, например, гневлив, то я должен развивать в себе смирение, и развитием в себе смирения, я уменьшаю в себе гневливость. Если я сребролюбив, то я всячески должен стараться развить в себе милосердие, учиться жертвовать, отдавать. И развивая в себе милосердие, я побеждаю в себе сребролюбие. Если я горделив и тщеславен, то я в себе развиваю, опять же, смирение, кротость и незлобивость. И развивая добродетели, я побеждаю эти страшные страсти. Т.е. развитием противоположных добродетелей побеждаются те страсти, которые живут в нас с вами.
[1] Сребролюбие.
[2] Прп. Максим Исповедник. «Главы о любви». Первая сотница.
[3] Преподобный Исаак Сирин. «Путь в жизнь вечную». О Боге и человеке.
[4] Святитель Иоанн Златоуст. «Беседы о надписании книги Деяний». Беседа 1. О тех, которые не пришли в церковное собрание; о том, что не должно оставлять без внимания надписания божественных писаний; о надписи на жертвеннике и о новопросвещенных.
[5] Страсти и борьба с ними.
[6] Немесий Эмесский. «О природе человека». Глава XXI. О гневе.
[7] Галина Калинина. «Что играет мной? Страсти и борьба с ними в современном мире». Лепта Книга. Москва. 2008.
[8] Святитель Игнатий Брянчанинов. «Собрание сочинений. Том 6. Письма к разным лицам».
[9] Зенько Юрий Михайлович. «Душевные состояния в христианской психологии».
[10] С.М. Зарин. «Развитие страстей».
[11] Протоиерей Олег Безруких. «Беседы о греховных страстях. Гордыня».
<<< Часть 2