Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва. Часть 1.
Видеозапись и текст первой части лекции гранд-доктора психологии, кандидата педагогических наук, иерея Алексия Мороза, прочитанной в рамках лектория «Духовно-нравственное образование».
Другие лекции о. Алексия:
Бог: ч.1, ч.2, ч.3.
Ангельский мир. Причины создания и назначение.
Демонический мир и его воздействие на человека.
Человек: ч.1, ч.2, ч.3.
История происхождения религий. Церковь: ч.1, ч.2, ч.3.
Заповеди Моисеевы (десятисловие). Заповеди Блаженств. Церковные таинства: ч.1, ч.2, ч.3. ч.4, ч.5, ч.6.
Семья: ч.1, ч.2, ч.3. Дети: ч.1, ч.2, ч.3.
Православная теория личности: ч.1, ч.2.
Страсти, их сущность и пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Связь грехов, страстей и болезней: ч.1, ч.2, ч.3.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: ч.1, ч.2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. "О прелести": ч.1, ч.2.
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: ч.2.
О спасении в миру: св. Игнатий Брянчанинов; св. Феофан Затворник.
Масонство и глобализм: ч.1, ч.2.
Текст лекции
Сегодняшняя тема необыкновенно важная. Она посвящена самому главному вопросу - вопросу о молитве. Потому что если человек не молится, то и невозможно его богообщение. Потому что молитва - это, прежде всего, беседа человека с Богом. Вот мы пели молитву «Царю Небесный»: «Иже везде сый и вся исполняяй» - «который везде есть и всё исполняет». И Бог всегда рядом с нами. Мы с вами на первых лекциях говорили о том, что Бог создал весь мир видимый и невидимый, что Он держит, образно говоря, своей дланью, и мы все находимся в Боге. Потому что вне Бога ничего вообще не может быть. И когда мы к Нему обращаемся, естественно, Он нас слышит, потому что Он везде и всюду и всё знает, всё видит, всё понимает, всё слышит. И когда мы от всего сердца начинаем к нему обращаться, тогда вот эта беседа с ним и начинается. Надо совершенно ясно и чётко понимать, что Бог есть любовь, что Он создал человека для счастья и любви, и что связь человека с Богом возможна только тогда, когда человек откроется для Бога.
Мы с вами говорили о том, что Бог неизменяем, меняется только человек. Вот мы можем, благодаря молитве, покаянию открыться для благодати Божией, пустить Бога в своё сердце, а можем своими грехами, злобой, ненавистью закрыться от Него как стальным щитом и не допускать до сердца благодать Божию.
Так вот, молитва - это и есть наше общение с Богом, вот почему она должна быть проста, естественна, и исходить из нашего сердца. Потому что Господь призывал нас - будьте как дети (Матф.18:3). А что значит «будьте как дети»? - Дети просты и непосредственны, что думают, то и говорят, что чувствуют, то и выражают. То же самое Бог ждёт и от людей. И во время молитвы мы должны быть просты, ничего не надо выдумывать. Говорить от сердца, обращаться, взывать.
Конечно, можно молиться и дома, лучше молиться перед иконами, можно молиться в храме с другими людьми, и мы сейчас поговорим о всём многообразии молитв, которые существуют и о том, когда, в какое время, к какой молитве лучше прибегать. Но самое главное, что мы должны запомнить - молитва должна быть постоянной. Память о Боге, хождение перед Ним, связь с Ним обеспечивает нашу защиту, наше благословение, наше благоустроение. Человек может совсем не грешить, но когда он бросает молитву - тогда подступает враг, тогда подступают страсти - тогда человек впадает в различного рода согрешения, связывается с миром падших духов и начинает совершать грехи. Поэтому чем мы чаще молимся, чем сильнее мы связаны с Богом, тем лучше для нас. Ведь сказано: «Непрестанно молитесь» 1Фесс.5:17. Многие могут задать вопрос - а как это, непрестанно молиться? Ведь не можем же мы всё время читать Молитвослов или Псалтирь…
Молитва - это не только чтение. Молитва - это хождение пред Богом, как бы перед Его взором. Молитва Богу - это память о Нём, о Его присутствии. То, что нам даёт ощущение живого Бога рядом - это тоже молитва. Вот даже на работе, когда творите свой труд, представьте, что рядом стоит Бог и смотрит на вас. И когда Он рядом, видит вас, вы, опять же, не согрешите.
Конечно же, невозможно это сразу. Человек мирской, который привык жить по страстям, который привык жить без Бога, искать телесного комфорта, телесных удовольствий, вдруг ему сразу начать молиться и достичь непрестанной молитвы невозможно. Но постепенно, приучая себя к этому состоянию, человек может этого добиться. Особенно, когда он молится правильно (мы сейчас об этом поговорим, о правильной и неправильной молитве), он ощущает мир в сердце, он ощущает тихую, светлую радость, он ощущает помощь Божию, которая приходит к нему. И тогда он хочет быть всегда в таком состоянии. Его тянет к этому, он понимает, что лучше ничего нет из того, что есть вообще на свете.
И так некоторые люди стяжают непрестанную молитву. Мы с вами поговорим об особой молитве - молитве Иисусовой, когда человек непрестанно повторяет: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», и даже когда спит, эта молитва постоянно повторяется у него в сердце. Это уже люди духовные, продвинутые, тесно связанные с Богом… Но для начала, давайте с вами разберёмся, приведём определённые понятия о молитве.
«"Молитва есть возношение ума и сердца" - это внутреннее духовное состояние, "являемое благоговейным словом человека к Богу" - это внешнее ее выражение.
1. Понятие о внутренней молитве
Внутренняя молитва - это такая молитва, которая совершается в глубине человеческого духа и другими - не опытными - может быть не замечена, так как не сопровождается внешними движениями» [1]. Человек может общаться, разговаривать, а внутри у него, в его сердце будет повторяться или Иисусова молитва, или просто «Господи, помилуй» про себя повторять.
«Примером этой молитвы может служить молитва Моисея пред переходом чрез Чермное море» [1]. Вы наверное помните этот исторический эпизод, когда Моисей по слову Божиему вывел народ еврейский из плена египетского, а фараон с огромным войском погнался за ними. И вот-вот фараон должен был настичь и уничтожить беглецов. И Моисей, чувствуя ответственность свою за весь народ, который он вывел, он шёл молча впереди, но в сердце своём взывал к Богу: «Господи, где Ты? Почему Ты медлишь? Ведь народ может погибнуть!» Но он даже не раскрывал свои уста. Он молча шёл. И как мы знаем из Священного Писания: «И сказал Господь Моисею: что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтоб они шли» Исх.14:15. «Однажды ангел сказал одной из пламенных душ: «Что в самом деле ты делаешь? Ты колеблешь дворец небесный, и там ничего не слышно, кроме твоих криков». Однако эта душа не произнесла ни слова: только ее сердце волновалось, и этого невидимого движения было достаточно, чтобы поколебать высоту небесную»» [2]. Посмотрите, он и рта не раскрыл, а небеса сотрясаются. Почему? - А такая сила была молитвы, такая наполненность, такое взывание к Богу, такие чувства, которые переполняли. Всё было вложено в эти слова…
Мы с вами знаем, что море Чермное (Красное) расступилось, и народ израильский прошёл сквозь него, а когда вслед за ним бросилось фараоново воинство, то оно было погребено водами Красного моря, и народ израильский был спасён.
2. Внешняя молитва.
Внешняя молитва - это внешнее выражение молитвы человеком. Мы все с вами не только дух, но и дух, душа и тело. Человек в целостности, он молится и духом, и одновременно телом выражает своё молитвенное состояние. Сам Христос возводил очи к небу (Иоан.11:41), преклонял колена (Лук.22:41). В Церкви христиане совершают крестные знамения, поясные поклоны, земные поклоны. Конечно же молиться лучше всего стоя. Стоя, собранно, потому что как душа влияет на тело, так и тело так же может влиять на душу. Если мы сядем, развалившись в кресле, расслабимся - пойдёт ли у нас молитва? - Вряд ли. Вот телевизор смотреть так можно, беседу вести светскую, но молиться не получиться. Положение тела тоже влияет на состояние духа и на состояние нашей души. Поэтому когда мы молимся, лучше всего или стоять, или вставать на колени, но когда человек устал, у него нет сил, ему тяжело, ну что ж, в таком случае он может и присесть. Но это тоже не так важно. Если действительно устал. И погрузить ум свой в сердце и молиться оттуда, и так же эта молитва будет сильна и действенна. Но у нас, в Православной Церкви, особенно в Русской Православной Церкви, принято молиться стоя, и это считается наиболее благоговейным, аскетическим положением нашего тела.
Ну действительно, дорогие мои, представьте себе, что вы приходите к какому-нибудь начальнику с какой-либо просьбой, с ходатайством, вы же не будете сидеть в этот момент развалившись. Вы станете, с соответствующим положением своего тела, излагать свою просьбу, тем более, если мы беседуем с Богом. Поэтому мы должны помнить, что положение нашего тела так же влияет на собранность нашей молитвы, и что расслабившись, развалившись, в таком положении настоящей молитвы, чистой, хорошей, быть не может.
Давайте разберём, какие бывают виды молитв. Первый вид молитв, которым мы все с вами обладаем без всякого труда - это молитва рассеянная. Второй тип молитвы - это молитва умная. Далее, молитва умносердечная. И последний вид молитвы - это созерцание.
Что такое молитва рассеянная? Вот человек знает, что ему надо помолиться. Положено так в Церкви. И вот он встаёт, допустим, вечером на молитву, а до этого он посмотрел телевизор, или с кем-то долго поговорил по телефону, или предался какому-либо другому развлечению. И вот он читает, что там в Молитвослове написано, а умом гуляет по необъятным просторам нашей Родины. И какая же это молитва? Он слова то проговаривает, но ум свой в них не вкладывает. Мысль убегает. И хорошо, если простояв минут двадцать, человек хотя бы одну минуту помолится, действительно, вникнет в слова молитвы. А потом он, с чувством выполненного долга закрывает Молитвослов и опять включает телевизор. Ну и что? Он помолился? - К сожалению, это молитвой назвать нельзя. Это конечно лучше, чем ничего - он обозначил молитву, но она мало действенна. Почему? - Она не концентрированна, она невнимательна.
Обязательным свойством молитвы должно быть её внимательность. Мы должны читать слова и вникать в их смысл. Вот это и называется умная молитва - когда мы понимаем, что мы читаем, погружаем наш ум в смысл прочитанных слов.
Поэтому молитва не должна быть спешной. Быстрей, быстрей, быстрей, а дальше - к телевизорам, книгам, телефону… Нет, дорогие мои. Поспешность абсолютно недопустима при чтении молитв. А что же делать, если времени мало? Есть у меня, допустим, 15 минут, которые я могу уделить молитве. Не важно количество молитв. Пусть я за эти 15 минут прочту три молитвы, но со вниманием. Богу не нужно определённое количество слов, проговариваемых в определённом порядке. Это не молитва. Это не предстояние пред Богом. Мы обязательно должны осознавать, что мы читаем.
Если бывает так, что мы рассеиваемся, не можем собраться - мы должны настроиться на молитву. А как настроиться? - Ну, хотя бы посидеть 5-10 минут, настроить ум, собрать его. Иисусову молитву прочесть 10-15-20 раз, чтобы собрать свой ум. Подумать о грехах своих. Подумать о рае, об аде, о покаянии, то есть войти в чувство.
Почему и говорят, что невозможно, посмотрев боевик, где там 20-30 раз убили, встать и воздать горячую молитву Богу. Там же убийства, а здесь, наоборот, любовь, да мир. Несовместимо. Почему и сказано, что во время поста нужно избегать развлечений, Они рассевают вас.
Ум становится рассеянным. Наш ум так устроен… Правильно будет сказать даже не ум ( мы с вами люди грамотные, в первых лекциях рассматривали природу человека) - рассудок. Ум принадлежит духу, а рассудок - свойство души, он отвечает за синтез-анализ, и он так устроен, что должен быть постоянно чем-то занят. Или мы его приучим к молитве, чтобы он был постоянно занят молитвой, или каким-то благочестивым размышлениям (о рае, об аде, о вечной жизни, о покаянии). Надо обязательно пищу давать уму, не оставлять его без пищи. У редких людей ум бывает чистым и только тогда, когда он постоянно занят молитвой.
Обязательно на молитвенное предстояние перед Богом надо настроиться. Но, конечно же, при молитве, мы об этом ещё поговорим подробнее, должен быть страх Божий. Мы должны помнить перед Кем мы стоим. Сказано: «Рабóтайте Гóсподеви со стрáхомъ, и рáдуйтеся емý со трéпетомъ» [3]. Мы стоим перед Создателем мiра и Вселенной. Мы стоим перед Судьёй судящих, перед Царём царствующих и Господом господствующих (1Тим.6:15), от которого зависит вся наша жизнь. Да, Он любящий Отец, но Он и праведный Судия. Поэтому страх Божий должен обязательно присутствовать, он спасительный, спасительный для человека. Мы с вами говорили о том, что можно выделить три вида страха.
Страх рабский. Когда человек боится наказания и поэтому не совершает смертных грехов, не хочет гореть в геенне огненной. И он тоже нужен. Второй вид страха - страх наёмнический. Когда человек подвизается несколько лет и боится потерять награды за свои труды и подвиги, совершив дело недостойное. Ну а третий вид страха - это страх сыновний. Когда человек боится оскорбить любящего Отца недостойным словом, недостойной мыслью, недостойным поведением. Но невозможно прийти к страху сыновнему, минуя страх рабский и страх наёмнический. И первый и второй и третий важны, и нужно проживать все этапы, ибо в человеке зачастую совмещаются все три вида страха, и это всё нормально и должно быть. Вот поэтому страх Божий должен обязательно присутствовать при молитве, потому что он может сделать её более внимательной. А внимательность - это, конечно же, очень важное качество молитвы.
Вы можете спросить - а что же всё-таки делать, если ум уплывает во время молитвы, уходит в сторону? - Ни в коем случае не разрешать себе этого, не навыкать к такому образу молитвы. А что же делать? - Вернуться к тому месту, с которого ум уплыл. Вот читаете вы «Отче наш», и та есть слова «и остави нам долги наша»… И вдруг… вы о чём-то подумали: о соседке, которая вас оскорбила… о делах на работе… И всё, ум ушёл, а вы прочли уже половину молитвы. Нет… Возвращайтесь назад, и опять начинайте снова: «и остави нам долги наша». И читайте опять внимательно. Опять ум уйдёт - опять начинайте с того места. Пусть вы одну молитву прочтёте за отведённое вами время для молитв, но прочтёте её как следует, внимательно.
А если вы себе разрешите молиться рассеянно - лишь бы исполнить… Ведь, понимаете, мы живём во время подмен, эрзацев. Едим мы с вами эрзацы, одеваемся тоже в одежду синтетическую, дома сейчас строят не на века, мебель производят быстро ломающуюся, для того, чтобы вы поскорее купили новую. И вот эта всеобщая подмена, обман может привести и к внутреннему самообману. И конечно же легче «юридически», внешне выполнить то, что тебе говорят, а свою внутренность не менять. И так многие поступают. Они вычитывают молитву… Я ненавижу это слово! «Я вычитала молитвы»… А дальше что?.. Именно «вычитала». А что в сердце? А что в голове? Какой толк? - А никакого. И самое страшное, когда человек привыкает к такому рассеянному виду молитвы, то она в нём закрепляется, и человек уже становится неспособным к другому виду молитвы. Это враг украдывает. Вот вы стали на молитву - и враг тут же начнёт на вас нападать. Ему очень неприятно, что человек начинает пред Богом предстоять, душу для благодати открывать. Вы можете лежать, отдыхать и никаких помыслов не испытывать, а стали на молитву - шквал мыслей. Иногда даже интересных, иногда даже мудрых, философских… Только чтобы отвлечь от молитвы. И это дело вражье. Поэтому совершенно чёткое, ясное правило - на молитве никаких помыслов не принимать. Никаких! Ни благих, ни злых, ни добрых. Никаких. Чистый ум. Вникать только в слова молитвы. Обязательно.
И это требует труда. Но ведь сказано, что «Царствие небесное нýдится, и нýждницы восхищаютъ е» [4]. Будете усилия прилагать - тогда будете восхищать Царствие Небесное, а просто так, в расслаблении ничего не бывает. А Святые Отцы говорят по-другому: «Отдай кровь и приими Духа» [5]. То есть усилия, которые человек прилагает для спасения, или обретения той же правильной молитвы подобны тому, что мы получаем кровавые раны, ведём тяжёлый бой, но в этом бою мы побеждаем. Это всегда труд, но труд даёт плод. Без труда ничего не бывает, тем более на молитве.
И очень важно сразу научиться правильной молитве, дорогие мои. Поэтому сразу же обратите на это внимание - если у кого-то молитва рассеянная - ну что ж, дайте себе правильную оценку. Много лет ходил в церковь, а молитва у меня рассеянная, ну что ж, пусть она становится умной, приложу к этому все усилия, буду возвращаться к тому месту, от которого ушёл, буду соответствующим образом готовиться, и постепенно начну понимать то, что я читаю.
«Молитва умом есть такой образ молитвы, - говорит святитель Московский Филарет, - когда ум молящегося возвышается к Богу с благоговейными, с благочестивыми желаниями, со святыми чувствами умиления или радости, но не предается влечению духовного восторга неограниченно, а управляет своими мыслями, желаниями, чувствиями так, что в сем случае духовные силы действуют в обыкновенном, им свойственном, порядке» [1]. Совершенно чётко - человек контролирует полностью внимание и понимает, что он читает и никуда не уходит. Это умная молитва.
Следующий этап - молитва умносердечная. Что это значит? - «Когда христианин соединяется с Богом своими чувствами, когда любовь к Богу заполняет все его сердце» [1]. Мы не только понимаем, что мы читаем, но и наше сердце начинает сочувствовать и переживать словам прочитанного. Вот это очень важный и тонкий момент. В чём его тонкость? Вы знаете, что артисты умеют и слезу пустить, и рассмеяться в любой момент времени, и изобразить любое эмоциональное состояние человека… Вот такой театр Богу не нужен. Не нужно из себя выдавливать чувств, не нужно из себя выдавливать слёз. Или они есть или их нет. Эмоциональности не место на молитве - это строго-настрого запрещают Святые Отцы. Никакой поверхностной эмоциональности. Не надо себя возгревать, не надо себя специально накачивать, потому что такая молитва будет прелестной. Человек думает, что он проливает слёзы умиления, слёзы покаяния, что он так хорошо помолился, а на самом деле это будет результатом горячности крови, внутреннего эмоционального напряжения и специального вызывания такого состояния. Святые Отцы строго-настрого это запрещают и называют это состояние прелестным, потому что это идёт, как писал святитель Игнатий Брянчанинов от «разгорячения крови» [6], это поверхностно, это внешне и не является проявлением глубины духа.
Такая молитва свойственна многим католикам, почему мы и не принимаем католической аскетики. Потому что многое из того, что они предлагают своим прихожанам является откровенной прелестью. И многие наши святые: Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Амвросий Оптинский, называли многих католических святых людьми, находившимися в состоянии глубокой прелести.
На молитве запрещено всякое воображение. Ничего нельзя себе представлять, потому что любое воображение - это есть наша фантазия. Первым фантазёром Святые Отцы назвали нечистого духа. И когда человек начинает что-то себе воображать на молитве, он попадает в демонический мир. Он как бы некий телевизор смотрит. Поэтому никаких образов, никаких воображений, никаких фантазий - говорят православные Святые Отцы, а католики наоборот говорят: «представь себе, что идёт Христос…», «вообрази, что и ты идешь с Ним по этой дороге…» [7], «…помогаешь нести Его крест», «вытираешь кровавый пот»… «представь»… «вообрази»… И как утверждал основатель Ордена иезуитов (святой католический) Игнатий Лойола, «стоило только захотеть и употребить некоторое напряжение, как являлись пред его взорами, по его желанию, ад или рай» [8]. Посмотрите, какой телевизор - то он в раю, то он в аду, пофантазировал, надумал, и кажется ему, что он обладает многими святыми дарами, путешествует во времени, куда хочет попадает - а сам находится в состоянии дикой прелести. Нельзя. Ни в коем случае.
Поэтому, чувства сердечные возникают по мере нашего очищения сердца. Качество молитвы очень связано с чистотой сердца. А что такое чистота сердца? - Это её свобода от страстей. Дорогие мои, сразу же хочу подчеркнуть, не путайте бесстрастие в аскетическом понимании с бесчувственностью. Это совершенно разные вещи. Бесстрастие означает состояние, когда нами не обладают греховные навыки, и они нам не свойственны. Страсть - это закреплённый греховный навык поведения. Вот что такое страсть. И человек с ней живёт, и она управляет человеком. Страсть чревоугодия, страсть сребролюбия… А бесстрастность - это отсутствие этих греховных навыков, и отсутствие тех ниточек, через которые мир преисподней управляет душой человека. Не за что дёргать. Нет этого. Но это совсем не бесчувствие. Чувства даны Богом человеку от сотворения, и самое главное - чувство любви. А с другой стороны - чувство гнева на дьявола, на всё зло дано человеку, чтобы отгонять это прочь от себя.
Так вот, святые были бесстрастны, но они были глубоко эмоциональными, исполненными любви людьми. Это не йоговский вариант, когда йог убил в себе все чувства и сидит около дома, и ждёт, когда мимо пронесут труп его врага. Ему всё равно. Нет. Вспомним хотя бы житие преподобного Серафима Саровского. «Ко всем приходящим к нему обращался словами «Радость моя!»» [9]. Он любил каждого человека, он был открыт каждому человеку, он заботился о каждом человеке, но он был бесстрастным. Он был исполнен доброго чувства любви. А Христос! Как Он любил своих учеников, как Он любил всех людей, и как одновременно гневался, проявлял это человеческое чувство гнева на неправду, взял бич и выгнал торгующих в Храме. «И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников» Мар.11:17.
Дорогие мои, мы должны помнить, что чувства человеческие любви, доброты, справедливости - они могут и должны быть в человеке, их нельзя убивать. А вот страсти очень мешают молиться. Почему? - Потому что через них демонический мир имеет вход в наши души, и через них он не даёт нам молиться, приносит разные помыслы, представляет разные образы, которые могут отвлечь нас от молитвы. Вот, например, заядлый курильщик встал помолиться и вдруг ему курить хочется. и вот ему бес внушает - как это сладко, и как это хорошо, и как этот дым вонючий он вдохнёт, и какие после этого испытает замечательные ощущения… Человек, может быть, и не будет курить, но вместо молитвы о будет думать об этом, бороться с этой страстью. Ну, в чём дело? - Да вот страсть и не даёт ему молиться. То же самое можно сказать о страсти сребролюбия, блуда, гордости… - всё это то, что мешает человеку и не даёт ему напрямую соединиться с Богом.
Причём, дорогие мои, есть один важный момент - чем мы более бесстрастны, чем мы ближе к Богу, тем мы ближе друг к другу. Чем в нас сильнее любовь к Богу, тем в нас сильнее будет любовь к нашим ближним. «Путь единения и слияния души с Богом и ближними наглядно представлен св. аввой Дорофеем в его знаменитой геометрической схеме. Она представляет центр с концентрически описанными вокруг него окружностями, состоящими из точек. Центр - это Бог, а точки на окружности - люди. Как можно душой сближаться с людьми? Только идя к центру - к Богу. Тогда окружности становятся все теснее, и все точки на них сливаются друг с другом» [10]. Сливаются в океане любви, благожелательности. Поэтому, естественно, чем в человеке больше любви - тем сильнее будет его молитва. Чем он будет бесстрастнее - тем сильнее будет его молитва.
Так вот, возвращаясь к умносердечной молитве, - она приводит человека к тому, что человек начинает испытывать чувства: чувство благодарности Богу, чувство любви к Богу, чувство покаяния, и, конечно же, появляются слёзы. Но слёзы не печали, а слёзы, которые Святые Отцы называют «радостотворными» [11]. С одной стороны, человек радуется о том, что Бог его любит и Бог его спасает, а с другой стороны, человек печалится о своих грехах, о своём тяжёлом духовном состоянии и хочет его избежать, хочет из него выйти. И вот такие слёзы о печали и грехах очень помогают человеку освободиться от страстей.
«Молитва ума и сердца, или умносердечная, особенно приятна Богу. "Никто так не благоугоден Богу, - говорит святитель Феофан, - как тот, кто занимается правильно умносердечною молитвою". Дается она не всем одинаково. Святитель Феофан приводит четырех лиц, из которых одному пришла такая молитва сразу, другому - через шесть месяцев, третьему - через десять месяцев, и, наконец, четвертому - через два года. Почему это так совершается, известно только одному Богу» [1].
Но дорогие мои, это, конечно, зависит и от чистоты нашего сердца, от нашего смирения, от нашей ревности по Богу, от нашего труда к молитве, от нашего исхода из расслабленного состояния и погони за удовольствиями, в котором мы живём. Ведь что самое страшное на сегодняшний день? - Самое страшное, что мы все горды. Мы считаем себя лучше других, выше других, умнее других, сильнее других, способней других… Хоть чем-то, но я должен быть лучше. «…посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» Иак.4:6. Вот пока мы не пройдём через горнило этой гордости, у нас, конечно и такой глубокой молитвы не появится. Это всё взаимосвязано. С одной стороны, молитва попаляет страсти, а с другой стороны, её глубина и вид зависит от наличия страстей в нас.
[1] К.Е. Скурат. «Христианское учение о молитве и ее значение в деле нравственного совершенствования». Отдел II. Виды молитвы. Глава 1. Молитва внутренняя и наружная.
[2] Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). «Дух, душа и тело»
[3] Псалтирь, 2:11, 94:6
[4] Святитель Феофан Затворник. «Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия». День 158.
[5] Скитский патерик. Не будь плотоугодлив.
[6] Святитель Игнатий Брянчанинов. «Аскетические опыты». Том 1. Глава 12. «О молитве». Статья I.
[7] Т.Ю. Бородай. «Роль воображения в богопознании»
[8] Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Том 1. Глава 27.
«О молитве Иисусовой». Отдел II. «О прелести».
[9] Преподобный Серафим Саровский.
[10] Н.Е.Пестов. «Любовь Христова». Глава 33. «Любовь и полнота единения».
[11] Преподобный Иоанн Лествичник. «Лествица или Скрижали духовные». Глава 12. Слово 7. «О радостотворном плаче».
Часть 2 >>>
P.S.
Игумен Нектарий (Морозов)Борьба за молитвуКогда сводится вся наша христианская жизнь лишь к некой констатации того факта, что мы христиане, к исповеданию веры внешнему, к вычитке, а не молитве, тогда небо оказывается закрытым для нас и жизнь не воспринимается, как чудо. И мы вместе с Варлаамом удивляемся и сомневаемся: да разве возможно то, о чем говорят эти аскеты? Скорее всего, они просто слишком много постятся и слишком мало спят…
Другие лекции о. Алексия:
Бог: ч.1, ч.2, ч.3.
Ангельский мир. Причины создания и назначение.
Демонический мир и его воздействие на человека.
Человек: ч.1, ч.2, ч.3.
История происхождения религий. Церковь: ч.1, ч.2, ч.3.
Заповеди Моисеевы (десятисловие). Заповеди Блаженств. Церковные таинства: ч.1, ч.2, ч.3. ч.4, ч.5, ч.6.
Семья: ч.1, ч.2, ч.3. Дети: ч.1, ч.2, ч.3.
Православная теория личности: ч.1, ч.2.
Страсти, их сущность и пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Связь грехов, страстей и болезней: ч.1, ч.2, ч.3.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: ч.1, ч.2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. "О прелести": ч.1, ч.2.
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: ч.2.
О спасении в миру: св. Игнатий Брянчанинов; св. Феофан Затворник.
Масонство и глобализм: ч.1, ч.2.
You can watch this video on www.livejournal.com
Текст лекции
Сегодняшняя тема необыкновенно важная. Она посвящена самому главному вопросу - вопросу о молитве. Потому что если человек не молится, то и невозможно его богообщение. Потому что молитва - это, прежде всего, беседа человека с Богом. Вот мы пели молитву «Царю Небесный»: «Иже везде сый и вся исполняяй» - «который везде есть и всё исполняет». И Бог всегда рядом с нами. Мы с вами на первых лекциях говорили о том, что Бог создал весь мир видимый и невидимый, что Он держит, образно говоря, своей дланью, и мы все находимся в Боге. Потому что вне Бога ничего вообще не может быть. И когда мы к Нему обращаемся, естественно, Он нас слышит, потому что Он везде и всюду и всё знает, всё видит, всё понимает, всё слышит. И когда мы от всего сердца начинаем к нему обращаться, тогда вот эта беседа с ним и начинается. Надо совершенно ясно и чётко понимать, что Бог есть любовь, что Он создал человека для счастья и любви, и что связь человека с Богом возможна только тогда, когда человек откроется для Бога.
Мы с вами говорили о том, что Бог неизменяем, меняется только человек. Вот мы можем, благодаря молитве, покаянию открыться для благодати Божией, пустить Бога в своё сердце, а можем своими грехами, злобой, ненавистью закрыться от Него как стальным щитом и не допускать до сердца благодать Божию.
Так вот, молитва - это и есть наше общение с Богом, вот почему она должна быть проста, естественна, и исходить из нашего сердца. Потому что Господь призывал нас - будьте как дети (Матф.18:3). А что значит «будьте как дети»? - Дети просты и непосредственны, что думают, то и говорят, что чувствуют, то и выражают. То же самое Бог ждёт и от людей. И во время молитвы мы должны быть просты, ничего не надо выдумывать. Говорить от сердца, обращаться, взывать.
Конечно, можно молиться и дома, лучше молиться перед иконами, можно молиться в храме с другими людьми, и мы сейчас поговорим о всём многообразии молитв, которые существуют и о том, когда, в какое время, к какой молитве лучше прибегать. Но самое главное, что мы должны запомнить - молитва должна быть постоянной. Память о Боге, хождение перед Ним, связь с Ним обеспечивает нашу защиту, наше благословение, наше благоустроение. Человек может совсем не грешить, но когда он бросает молитву - тогда подступает враг, тогда подступают страсти - тогда человек впадает в различного рода согрешения, связывается с миром падших духов и начинает совершать грехи. Поэтому чем мы чаще молимся, чем сильнее мы связаны с Богом, тем лучше для нас. Ведь сказано: «Непрестанно молитесь» 1Фесс.5:17. Многие могут задать вопрос - а как это, непрестанно молиться? Ведь не можем же мы всё время читать Молитвослов или Псалтирь…
Молитва - это не только чтение. Молитва - это хождение пред Богом, как бы перед Его взором. Молитва Богу - это память о Нём, о Его присутствии. То, что нам даёт ощущение живого Бога рядом - это тоже молитва. Вот даже на работе, когда творите свой труд, представьте, что рядом стоит Бог и смотрит на вас. И когда Он рядом, видит вас, вы, опять же, не согрешите.
Конечно же, невозможно это сразу. Человек мирской, который привык жить по страстям, который привык жить без Бога, искать телесного комфорта, телесных удовольствий, вдруг ему сразу начать молиться и достичь непрестанной молитвы невозможно. Но постепенно, приучая себя к этому состоянию, человек может этого добиться. Особенно, когда он молится правильно (мы сейчас об этом поговорим, о правильной и неправильной молитве), он ощущает мир в сердце, он ощущает тихую, светлую радость, он ощущает помощь Божию, которая приходит к нему. И тогда он хочет быть всегда в таком состоянии. Его тянет к этому, он понимает, что лучше ничего нет из того, что есть вообще на свете.
И так некоторые люди стяжают непрестанную молитву. Мы с вами поговорим об особой молитве - молитве Иисусовой, когда человек непрестанно повторяет: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного», и даже когда спит, эта молитва постоянно повторяется у него в сердце. Это уже люди духовные, продвинутые, тесно связанные с Богом… Но для начала, давайте с вами разберёмся, приведём определённые понятия о молитве.
«"Молитва есть возношение ума и сердца" - это внутреннее духовное состояние, "являемое благоговейным словом человека к Богу" - это внешнее ее выражение.
1. Понятие о внутренней молитве
Внутренняя молитва - это такая молитва, которая совершается в глубине человеческого духа и другими - не опытными - может быть не замечена, так как не сопровождается внешними движениями» [1]. Человек может общаться, разговаривать, а внутри у него, в его сердце будет повторяться или Иисусова молитва, или просто «Господи, помилуй» про себя повторять.
«Примером этой молитвы может служить молитва Моисея пред переходом чрез Чермное море» [1]. Вы наверное помните этот исторический эпизод, когда Моисей по слову Божиему вывел народ еврейский из плена египетского, а фараон с огромным войском погнался за ними. И вот-вот фараон должен был настичь и уничтожить беглецов. И Моисей, чувствуя ответственность свою за весь народ, который он вывел, он шёл молча впереди, но в сердце своём взывал к Богу: «Господи, где Ты? Почему Ты медлишь? Ведь народ может погибнуть!» Но он даже не раскрывал свои уста. Он молча шёл. И как мы знаем из Священного Писания: «И сказал Господь Моисею: что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтоб они шли» Исх.14:15. «Однажды ангел сказал одной из пламенных душ: «Что в самом деле ты делаешь? Ты колеблешь дворец небесный, и там ничего не слышно, кроме твоих криков». Однако эта душа не произнесла ни слова: только ее сердце волновалось, и этого невидимого движения было достаточно, чтобы поколебать высоту небесную»» [2]. Посмотрите, он и рта не раскрыл, а небеса сотрясаются. Почему? - А такая сила была молитвы, такая наполненность, такое взывание к Богу, такие чувства, которые переполняли. Всё было вложено в эти слова…
Мы с вами знаем, что море Чермное (Красное) расступилось, и народ израильский прошёл сквозь него, а когда вслед за ним бросилось фараоново воинство, то оно было погребено водами Красного моря, и народ израильский был спасён.
2. Внешняя молитва.
Внешняя молитва - это внешнее выражение молитвы человеком. Мы все с вами не только дух, но и дух, душа и тело. Человек в целостности, он молится и духом, и одновременно телом выражает своё молитвенное состояние. Сам Христос возводил очи к небу (Иоан.11:41), преклонял колена (Лук.22:41). В Церкви христиане совершают крестные знамения, поясные поклоны, земные поклоны. Конечно же молиться лучше всего стоя. Стоя, собранно, потому что как душа влияет на тело, так и тело так же может влиять на душу. Если мы сядем, развалившись в кресле, расслабимся - пойдёт ли у нас молитва? - Вряд ли. Вот телевизор смотреть так можно, беседу вести светскую, но молиться не получиться. Положение тела тоже влияет на состояние духа и на состояние нашей души. Поэтому когда мы молимся, лучше всего или стоять, или вставать на колени, но когда человек устал, у него нет сил, ему тяжело, ну что ж, в таком случае он может и присесть. Но это тоже не так важно. Если действительно устал. И погрузить ум свой в сердце и молиться оттуда, и так же эта молитва будет сильна и действенна. Но у нас, в Православной Церкви, особенно в Русской Православной Церкви, принято молиться стоя, и это считается наиболее благоговейным, аскетическим положением нашего тела.
Ну действительно, дорогие мои, представьте себе, что вы приходите к какому-нибудь начальнику с какой-либо просьбой, с ходатайством, вы же не будете сидеть в этот момент развалившись. Вы станете, с соответствующим положением своего тела, излагать свою просьбу, тем более, если мы беседуем с Богом. Поэтому мы должны помнить, что положение нашего тела так же влияет на собранность нашей молитвы, и что расслабившись, развалившись, в таком положении настоящей молитвы, чистой, хорошей, быть не может.
Давайте разберём, какие бывают виды молитв. Первый вид молитв, которым мы все с вами обладаем без всякого труда - это молитва рассеянная. Второй тип молитвы - это молитва умная. Далее, молитва умносердечная. И последний вид молитвы - это созерцание.
Что такое молитва рассеянная? Вот человек знает, что ему надо помолиться. Положено так в Церкви. И вот он встаёт, допустим, вечером на молитву, а до этого он посмотрел телевизор, или с кем-то долго поговорил по телефону, или предался какому-либо другому развлечению. И вот он читает, что там в Молитвослове написано, а умом гуляет по необъятным просторам нашей Родины. И какая же это молитва? Он слова то проговаривает, но ум свой в них не вкладывает. Мысль убегает. И хорошо, если простояв минут двадцать, человек хотя бы одну минуту помолится, действительно, вникнет в слова молитвы. А потом он, с чувством выполненного долга закрывает Молитвослов и опять включает телевизор. Ну и что? Он помолился? - К сожалению, это молитвой назвать нельзя. Это конечно лучше, чем ничего - он обозначил молитву, но она мало действенна. Почему? - Она не концентрированна, она невнимательна.
Обязательным свойством молитвы должно быть её внимательность. Мы должны читать слова и вникать в их смысл. Вот это и называется умная молитва - когда мы понимаем, что мы читаем, погружаем наш ум в смысл прочитанных слов.
Поэтому молитва не должна быть спешной. Быстрей, быстрей, быстрей, а дальше - к телевизорам, книгам, телефону… Нет, дорогие мои. Поспешность абсолютно недопустима при чтении молитв. А что же делать, если времени мало? Есть у меня, допустим, 15 минут, которые я могу уделить молитве. Не важно количество молитв. Пусть я за эти 15 минут прочту три молитвы, но со вниманием. Богу не нужно определённое количество слов, проговариваемых в определённом порядке. Это не молитва. Это не предстояние пред Богом. Мы обязательно должны осознавать, что мы читаем.
Если бывает так, что мы рассеиваемся, не можем собраться - мы должны настроиться на молитву. А как настроиться? - Ну, хотя бы посидеть 5-10 минут, настроить ум, собрать его. Иисусову молитву прочесть 10-15-20 раз, чтобы собрать свой ум. Подумать о грехах своих. Подумать о рае, об аде, о покаянии, то есть войти в чувство.
Почему и говорят, что невозможно, посмотрев боевик, где там 20-30 раз убили, встать и воздать горячую молитву Богу. Там же убийства, а здесь, наоборот, любовь, да мир. Несовместимо. Почему и сказано, что во время поста нужно избегать развлечений, Они рассевают вас.
Ум становится рассеянным. Наш ум так устроен… Правильно будет сказать даже не ум ( мы с вами люди грамотные, в первых лекциях рассматривали природу человека) - рассудок. Ум принадлежит духу, а рассудок - свойство души, он отвечает за синтез-анализ, и он так устроен, что должен быть постоянно чем-то занят. Или мы его приучим к молитве, чтобы он был постоянно занят молитвой, или каким-то благочестивым размышлениям (о рае, об аде, о вечной жизни, о покаянии). Надо обязательно пищу давать уму, не оставлять его без пищи. У редких людей ум бывает чистым и только тогда, когда он постоянно занят молитвой.
Обязательно на молитвенное предстояние перед Богом надо настроиться. Но, конечно же, при молитве, мы об этом ещё поговорим подробнее, должен быть страх Божий. Мы должны помнить перед Кем мы стоим. Сказано: «Рабóтайте Гóсподеви со стрáхомъ, и рáдуйтеся емý со трéпетомъ» [3]. Мы стоим перед Создателем мiра и Вселенной. Мы стоим перед Судьёй судящих, перед Царём царствующих и Господом господствующих (1Тим.6:15), от которого зависит вся наша жизнь. Да, Он любящий Отец, но Он и праведный Судия. Поэтому страх Божий должен обязательно присутствовать, он спасительный, спасительный для человека. Мы с вами говорили о том, что можно выделить три вида страха.
Страх рабский. Когда человек боится наказания и поэтому не совершает смертных грехов, не хочет гореть в геенне огненной. И он тоже нужен. Второй вид страха - страх наёмнический. Когда человек подвизается несколько лет и боится потерять награды за свои труды и подвиги, совершив дело недостойное. Ну а третий вид страха - это страх сыновний. Когда человек боится оскорбить любящего Отца недостойным словом, недостойной мыслью, недостойным поведением. Но невозможно прийти к страху сыновнему, минуя страх рабский и страх наёмнический. И первый и второй и третий важны, и нужно проживать все этапы, ибо в человеке зачастую совмещаются все три вида страха, и это всё нормально и должно быть. Вот поэтому страх Божий должен обязательно присутствовать при молитве, потому что он может сделать её более внимательной. А внимательность - это, конечно же, очень важное качество молитвы.
Вы можете спросить - а что же всё-таки делать, если ум уплывает во время молитвы, уходит в сторону? - Ни в коем случае не разрешать себе этого, не навыкать к такому образу молитвы. А что же делать? - Вернуться к тому месту, с которого ум уплыл. Вот читаете вы «Отче наш», и та есть слова «и остави нам долги наша»… И вдруг… вы о чём-то подумали: о соседке, которая вас оскорбила… о делах на работе… И всё, ум ушёл, а вы прочли уже половину молитвы. Нет… Возвращайтесь назад, и опять начинайте снова: «и остави нам долги наша». И читайте опять внимательно. Опять ум уйдёт - опять начинайте с того места. Пусть вы одну молитву прочтёте за отведённое вами время для молитв, но прочтёте её как следует, внимательно.
А если вы себе разрешите молиться рассеянно - лишь бы исполнить… Ведь, понимаете, мы живём во время подмен, эрзацев. Едим мы с вами эрзацы, одеваемся тоже в одежду синтетическую, дома сейчас строят не на века, мебель производят быстро ломающуюся, для того, чтобы вы поскорее купили новую. И вот эта всеобщая подмена, обман может привести и к внутреннему самообману. И конечно же легче «юридически», внешне выполнить то, что тебе говорят, а свою внутренность не менять. И так многие поступают. Они вычитывают молитву… Я ненавижу это слово! «Я вычитала молитвы»… А дальше что?.. Именно «вычитала». А что в сердце? А что в голове? Какой толк? - А никакого. И самое страшное, когда человек привыкает к такому рассеянному виду молитвы, то она в нём закрепляется, и человек уже становится неспособным к другому виду молитвы. Это враг украдывает. Вот вы стали на молитву - и враг тут же начнёт на вас нападать. Ему очень неприятно, что человек начинает пред Богом предстоять, душу для благодати открывать. Вы можете лежать, отдыхать и никаких помыслов не испытывать, а стали на молитву - шквал мыслей. Иногда даже интересных, иногда даже мудрых, философских… Только чтобы отвлечь от молитвы. И это дело вражье. Поэтому совершенно чёткое, ясное правило - на молитве никаких помыслов не принимать. Никаких! Ни благих, ни злых, ни добрых. Никаких. Чистый ум. Вникать только в слова молитвы. Обязательно.
И это требует труда. Но ведь сказано, что «Царствие небесное нýдится, и нýждницы восхищаютъ е» [4]. Будете усилия прилагать - тогда будете восхищать Царствие Небесное, а просто так, в расслаблении ничего не бывает. А Святые Отцы говорят по-другому: «Отдай кровь и приими Духа» [5]. То есть усилия, которые человек прилагает для спасения, или обретения той же правильной молитвы подобны тому, что мы получаем кровавые раны, ведём тяжёлый бой, но в этом бою мы побеждаем. Это всегда труд, но труд даёт плод. Без труда ничего не бывает, тем более на молитве.
И очень важно сразу научиться правильной молитве, дорогие мои. Поэтому сразу же обратите на это внимание - если у кого-то молитва рассеянная - ну что ж, дайте себе правильную оценку. Много лет ходил в церковь, а молитва у меня рассеянная, ну что ж, пусть она становится умной, приложу к этому все усилия, буду возвращаться к тому месту, от которого ушёл, буду соответствующим образом готовиться, и постепенно начну понимать то, что я читаю.
«Молитва умом есть такой образ молитвы, - говорит святитель Московский Филарет, - когда ум молящегося возвышается к Богу с благоговейными, с благочестивыми желаниями, со святыми чувствами умиления или радости, но не предается влечению духовного восторга неограниченно, а управляет своими мыслями, желаниями, чувствиями так, что в сем случае духовные силы действуют в обыкновенном, им свойственном, порядке» [1]. Совершенно чётко - человек контролирует полностью внимание и понимает, что он читает и никуда не уходит. Это умная молитва.
Следующий этап - молитва умносердечная. Что это значит? - «Когда христианин соединяется с Богом своими чувствами, когда любовь к Богу заполняет все его сердце» [1]. Мы не только понимаем, что мы читаем, но и наше сердце начинает сочувствовать и переживать словам прочитанного. Вот это очень важный и тонкий момент. В чём его тонкость? Вы знаете, что артисты умеют и слезу пустить, и рассмеяться в любой момент времени, и изобразить любое эмоциональное состояние человека… Вот такой театр Богу не нужен. Не нужно из себя выдавливать чувств, не нужно из себя выдавливать слёз. Или они есть или их нет. Эмоциональности не место на молитве - это строго-настрого запрещают Святые Отцы. Никакой поверхностной эмоциональности. Не надо себя возгревать, не надо себя специально накачивать, потому что такая молитва будет прелестной. Человек думает, что он проливает слёзы умиления, слёзы покаяния, что он так хорошо помолился, а на самом деле это будет результатом горячности крови, внутреннего эмоционального напряжения и специального вызывания такого состояния. Святые Отцы строго-настрого это запрещают и называют это состояние прелестным, потому что это идёт, как писал святитель Игнатий Брянчанинов от «разгорячения крови» [6], это поверхностно, это внешне и не является проявлением глубины духа.
Такая молитва свойственна многим католикам, почему мы и не принимаем католической аскетики. Потому что многое из того, что они предлагают своим прихожанам является откровенной прелестью. И многие наши святые: Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, Амвросий Оптинский, называли многих католических святых людьми, находившимися в состоянии глубокой прелести.
На молитве запрещено всякое воображение. Ничего нельзя себе представлять, потому что любое воображение - это есть наша фантазия. Первым фантазёром Святые Отцы назвали нечистого духа. И когда человек начинает что-то себе воображать на молитве, он попадает в демонический мир. Он как бы некий телевизор смотрит. Поэтому никаких образов, никаких воображений, никаких фантазий - говорят православные Святые Отцы, а католики наоборот говорят: «представь себе, что идёт Христос…», «вообрази, что и ты идешь с Ним по этой дороге…» [7], «…помогаешь нести Его крест», «вытираешь кровавый пот»… «представь»… «вообрази»… И как утверждал основатель Ордена иезуитов (святой католический) Игнатий Лойола, «стоило только захотеть и употребить некоторое напряжение, как являлись пред его взорами, по его желанию, ад или рай» [8]. Посмотрите, какой телевизор - то он в раю, то он в аду, пофантазировал, надумал, и кажется ему, что он обладает многими святыми дарами, путешествует во времени, куда хочет попадает - а сам находится в состоянии дикой прелести. Нельзя. Ни в коем случае.
Поэтому, чувства сердечные возникают по мере нашего очищения сердца. Качество молитвы очень связано с чистотой сердца. А что такое чистота сердца? - Это её свобода от страстей. Дорогие мои, сразу же хочу подчеркнуть, не путайте бесстрастие в аскетическом понимании с бесчувственностью. Это совершенно разные вещи. Бесстрастие означает состояние, когда нами не обладают греховные навыки, и они нам не свойственны. Страсть - это закреплённый греховный навык поведения. Вот что такое страсть. И человек с ней живёт, и она управляет человеком. Страсть чревоугодия, страсть сребролюбия… А бесстрастность - это отсутствие этих греховных навыков, и отсутствие тех ниточек, через которые мир преисподней управляет душой человека. Не за что дёргать. Нет этого. Но это совсем не бесчувствие. Чувства даны Богом человеку от сотворения, и самое главное - чувство любви. А с другой стороны - чувство гнева на дьявола, на всё зло дано человеку, чтобы отгонять это прочь от себя.
Так вот, святые были бесстрастны, но они были глубоко эмоциональными, исполненными любви людьми. Это не йоговский вариант, когда йог убил в себе все чувства и сидит около дома, и ждёт, когда мимо пронесут труп его врага. Ему всё равно. Нет. Вспомним хотя бы житие преподобного Серафима Саровского. «Ко всем приходящим к нему обращался словами «Радость моя!»» [9]. Он любил каждого человека, он был открыт каждому человеку, он заботился о каждом человеке, но он был бесстрастным. Он был исполнен доброго чувства любви. А Христос! Как Он любил своих учеников, как Он любил всех людей, и как одновременно гневался, проявлял это человеческое чувство гнева на неправду, взял бич и выгнал торгующих в Храме. «И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников» Мар.11:17.
Дорогие мои, мы должны помнить, что чувства человеческие любви, доброты, справедливости - они могут и должны быть в человеке, их нельзя убивать. А вот страсти очень мешают молиться. Почему? - Потому что через них демонический мир имеет вход в наши души, и через них он не даёт нам молиться, приносит разные помыслы, представляет разные образы, которые могут отвлечь нас от молитвы. Вот, например, заядлый курильщик встал помолиться и вдруг ему курить хочется. и вот ему бес внушает - как это сладко, и как это хорошо, и как этот дым вонючий он вдохнёт, и какие после этого испытает замечательные ощущения… Человек, может быть, и не будет курить, но вместо молитвы о будет думать об этом, бороться с этой страстью. Ну, в чём дело? - Да вот страсть и не даёт ему молиться. То же самое можно сказать о страсти сребролюбия, блуда, гордости… - всё это то, что мешает человеку и не даёт ему напрямую соединиться с Богом.
Причём, дорогие мои, есть один важный момент - чем мы более бесстрастны, чем мы ближе к Богу, тем мы ближе друг к другу. Чем в нас сильнее любовь к Богу, тем в нас сильнее будет любовь к нашим ближним. «Путь единения и слияния души с Богом и ближними наглядно представлен св. аввой Дорофеем в его знаменитой геометрической схеме. Она представляет центр с концентрически описанными вокруг него окружностями, состоящими из точек. Центр - это Бог, а точки на окружности - люди. Как можно душой сближаться с людьми? Только идя к центру - к Богу. Тогда окружности становятся все теснее, и все точки на них сливаются друг с другом» [10]. Сливаются в океане любви, благожелательности. Поэтому, естественно, чем в человеке больше любви - тем сильнее будет его молитва. Чем он будет бесстрастнее - тем сильнее будет его молитва.
Так вот, возвращаясь к умносердечной молитве, - она приводит человека к тому, что человек начинает испытывать чувства: чувство благодарности Богу, чувство любви к Богу, чувство покаяния, и, конечно же, появляются слёзы. Но слёзы не печали, а слёзы, которые Святые Отцы называют «радостотворными» [11]. С одной стороны, человек радуется о том, что Бог его любит и Бог его спасает, а с другой стороны, человек печалится о своих грехах, о своём тяжёлом духовном состоянии и хочет его избежать, хочет из него выйти. И вот такие слёзы о печали и грехах очень помогают человеку освободиться от страстей.
«Молитва ума и сердца, или умносердечная, особенно приятна Богу. "Никто так не благоугоден Богу, - говорит святитель Феофан, - как тот, кто занимается правильно умносердечною молитвою". Дается она не всем одинаково. Святитель Феофан приводит четырех лиц, из которых одному пришла такая молитва сразу, другому - через шесть месяцев, третьему - через десять месяцев, и, наконец, четвертому - через два года. Почему это так совершается, известно только одному Богу» [1].
Но дорогие мои, это, конечно, зависит и от чистоты нашего сердца, от нашего смирения, от нашей ревности по Богу, от нашего труда к молитве, от нашего исхода из расслабленного состояния и погони за удовольствиями, в котором мы живём. Ведь что самое страшное на сегодняшний день? - Самое страшное, что мы все горды. Мы считаем себя лучше других, выше других, умнее других, сильнее других, способней других… Хоть чем-то, но я должен быть лучше. «…посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» Иак.4:6. Вот пока мы не пройдём через горнило этой гордости, у нас, конечно и такой глубокой молитвы не появится. Это всё взаимосвязано. С одной стороны, молитва попаляет страсти, а с другой стороны, её глубина и вид зависит от наличия страстей в нас.
[1] К.Е. Скурат. «Христианское учение о молитве и ее значение в деле нравственного совершенствования». Отдел II. Виды молитвы. Глава 1. Молитва внутренняя и наружная.
[2] Архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). «Дух, душа и тело»
[3] Псалтирь, 2:11, 94:6
[4] Святитель Феофан Затворник. «Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия». День 158.
[5] Скитский патерик. Не будь плотоугодлив.
[6] Святитель Игнатий Брянчанинов. «Аскетические опыты». Том 1. Глава 12. «О молитве». Статья I.
[7] Т.Ю. Бородай. «Роль воображения в богопознании»
[8] Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Том 1. Глава 27.
«О молитве Иисусовой». Отдел II. «О прелести».
[9] Преподобный Серафим Саровский.
[10] Н.Е.Пестов. «Любовь Христова». Глава 33. «Любовь и полнота единения».
[11] Преподобный Иоанн Лествичник. «Лествица или Скрижали духовные». Глава 12. Слово 7. «О радостотворном плаче».
Часть 2 >>>
P.S.
Игумен Нектарий (Морозов)Борьба за молитвуКогда сводится вся наша христианская жизнь лишь к некой констатации того факта, что мы христиане, к исповеданию веры внешнему, к вычитке, а не молитве, тогда небо оказывается закрытым для нас и жизнь не воспринимается, как чудо. И мы вместе с Варлаамом удивляемся и сомневаемся: да разве возможно то, о чем говорят эти аскеты? Скорее всего, они просто слишком много постятся и слишком мало спят…