Семинар по оборотничеству. Часть 17. Вопрос веры в шаманизме
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30
Начался семинар с теории, которую я сформулировала в начале предыдущего постинга: что, мол, оборотничество - это не игрульки со зверушками, а союз с божественным, со вселенной. Нам предложили погрузиться в лёгкий транс под 5-минутный бубен и в нём прослушать душеспасительные отрывки, которые учителя подобрали для нас.
Сначала это было стихотворение Дэвида Вагонэра How it will be (Как это будет), потом отрывок из старинного кельтского сказания "Битва деревьев" (Кад Годдо), потом отрывки из Джозефа Кэмпбелла и современного американского нью-эйджера Адьяшанти.
[Дэвид Вагонэр, Как всё будет]Дэвид Вагонэр, Как всё будет (How it will be)
Когда мы обратимся в мелкую рыбёшку,
Смохалла молвил своим танцорам духа,
Мы узнаем, как неподвижным стать, как оставаться
Здесь, в одном и том же месте,
В это мгновение и вот в это мгновение.
Как расплыться подобно воде
Со всеми её текучими потоками, с её покатостями
И бликами, держать глаза открытыми
Всегда. И под вечер,
Когда мы таимся на мелководье,
Почти таком же тихом, как омут,
И то, что отделяет нас от иного мира,
Проступает над поверхностью,
Расходится в небе, где солнце
Удлиняется и исчезает
И длинная луна округляется, и существа, живущие
Над небом, спускаются, чтобы коснуться кожи неба,
Мы тоже можем научиться её касаться.
Мы узнаем то, что никогда не знали.
Мы увидим это необычайно ясно,
Мы узнаем достаточно, чтобы остаться
Маленькими и голодными, чтобы видеть
Как длинное солнце возвращается, и познать
Остроту клюва цапли,
И огромную быструю тень гагары,
И суетливую выдру,
Но остаться нами. Поток
Заполнится тьмой и затем светом, теплом и холодом,
Внезапно станет странной смертью
Или ещё более странной жизнью, потечёт быстрее
Или замедлится, обожжёт или наполнит сладостью и солью,
Или застынет так, что всё в нём кроме дна замрёт,
Или вспучится так, что натолкнётся на девственность
Цветов и трав, так разольётся, что забудет,
Как быть рекой, и затем засохнет
До ручья, такого узкого,
Что мы должны будем стать бóльшим, чем то, что останется от наших тел,
И мы увидим то и станем тем, что всегда
Бушует нас вокруг и нам навстречу.
Начало "Кад Годдо" как нельзя лучше показывает многогранную природу оборотничества:
Множество форм я сменил, пока не обрел свободу;
Я был острием меча - поистине это было;
Я был дождевою каплей, и был я звездным лучом;
Я был книгой и буквой заглавною в этой книге;
Я фонарем светил, разгоняя ночную темень;
Я простирался мостом над течением рек могучих;
Орлом я летел в небесах, плыл лодкою в бурном море;
Был пузырьком в бочке пива, был водою ручья;
Был в сраженье мечом и щитом, тот меч отражавшим;
Девять лет был струною арфы, год был морскою пеной;
Я был языком огня и бревном, в том огне горевшим.
С детства я создавал созвучия песен дивных;
Перечитала сейчас и поняла, что то, что я написала в предыдущем постинге, следует тому же принципу. Я Бездной была и в Бездну смотрящей. И за все три дня семинара похожих моментов у меня было больше, чем я тогда думала.
Из Кэмпбелла у меня в записях только потом в спешке записанные по памяти фразы: "Жизнь - это танец, бог - танцор. Чтобы станцевать танец, вы должны им стать. Чтобы почитать бога, вы должны им стать. Бог, которого вы почитаете - это бог, которым вы способны стать."
Адьяшанти читали долго, но я записала только пару мыслей в самом конце: "Настоящее общение - это не то, что происходит между двумя или более, это то, что происходит в их единении. (...) Вы думаете, что вы - человек, ищущий единства с богом, но на самом деле вы - единство, которое получает опыт пребывания в человеческом теле. You think you are a human being seeking oneness, but you're the oneness seeking experience as human being."
Схожие по смысловой структуре картинки в месяцы до этого семинара стали проявляться и в моей внутренней модели гнозиса, так что сказанное на тренинге лишь было дополнением.
Основные принципы оборотничества - намерение, внимание и доверие. Намерение и внимание соответствуют моему пониманию стихии воздуха и огня моего круга стихий, двум первым этапам творения. Доверие я бы назвала скорее верой. В наше время слово "вера" для большинства людей имеет сильные христианские коннотации и зачастую ассоциируется с бабушками в церкви. Но я в последнее время встречала много рассуждений уважаемых мной людей за пределами христианской конфессии (например, Бронеслав Виногродский и разные американские неошаманы), которые развивали понятие веры в магическом контексте как одного из ключевых понятий. Если ещё научиться крупные религии видеть как потенциально шаманско-магические практики, схожие с тем, что я тут описываю, то многие затасканные и обесцененные понятия заиграют новыми красками.
Для меня вера - это аналог энергетической связи. У меня есть связь со своей рукой, и не возникает сомнения в том, что она будет двигаться согласно моему намерению. То есть, другими словами, у меня есть вера в тот кусок Мироздания, который я называю своей рукой. У меня есть энергетическая связь с моим речевым аппаратом, и я не сомневаюсь, что могу произнести всё, что захочу; я верю в мой речевой аппарат. Но, как показывает опыт Пелевина и Кастанеды, после принятия некоторых средств эта связь временно ослабевает или исчезает, и при всём желании не получается сказать то, что хочешь, или двигаться так, как хочешь. Да и по собственному опыту приёма больших доз алкоголя мы это тоже можем подтвердить.
В таком контексте практика веры в христианского или любого другого бога вполне логично сводится к установлению, поддержанию и усилению своей энергетической связи с неким эгрегором, семантическим полем, духовной сущностью, - набором событий, качеств и состояний окружающего мира, - чтобы в конечном итоге через эту связь реализовывать любые свои намерения. И такие устаревшие понятия, как "положиться на волю бога" в любом контексте, включая вопросы жизни и смерти, - как это практиковалось в прежние времена в плане здоровья, например, - были практиками веры, требующими для своего усиления определённых жертв и игнорирования неудобств. Другой вопрос, что такие практики, будучи магическими, должны быть добровольны для каждого человека. Их насаждение людям, которым не нужна личная связь с эгрегором, - это насилие и энергетический каннибализм.
Можно понять людей, которые отказываются от официальной медицинской помощи, полагаясь в своём выздоровлении на своего бога. Их установка схожа с установкой некоторых современных людей, которые убеждены (=делают практику веры), что смогут излечиться от того же рака шаманскими методами, йогой, аюрведическими клизмами и траволечением. Однако не допускать людей к медицинской помощи профессионалов, как это случалось в Средневековье, под тем предлогом, что "надо молиться и полагаться на бога" - это прямая агрессия и даже, я бы сказала, чёрная магия. Вера - это явление добровольное, это решение, которое вырастает из паттерна души человека. Если у человека паттерн души такой, что он относительно энергетически близок от уровня изменений своей физиологии и событийности, тогда практика веры не только поможет ему добиться желаемого, но и поспособствует духовно-магическому развитию.
Если вернуться к вере в практике оборотничества, то мы видим, что вера в то, что ты становишься животным, или деревом, или рекой, или планетой, - это установка, поддержание и усиление энергетической связи с этими объектами Мироздания. Изначально выражается именно намерение на слияние с ними для получения опыта слияния и выхода на уровень единства всего и вся. Что нам не сказали, но что мне кажется следующим этапом при установлении такой связи - это то, что появляется способность использовать эту связь как используешь руку. Не обязательно связь с конкретным животным или объектом природы, но само умение устанавливать связь с чем бы то ни было. Появляется своеобразный аналог нервной системы - связь нашей точки сознания, формулирующей намерение, с наблюдаемым миром (включая наше тело).
Такой взгляд на оборотничество позволяет понять, зачем наши учителя его используют перед любой шаманской церемонией (гадание, целительство), но также перед вполне обыденными делами, вроде важной встречи, телефонного звонка, трудного семейного разговора или деловых переговоров. Когда ты через любой канал реально подсоединён к пространству за твоими пределами, составными частями которого являются окружающие тебя люди и случающиеся с тобой события, ты научаешься его разворачивать к тебе передом и к лесу задом.
Было сказано, что, описывая практику оборотничества, лучше говорить не "я становлюсь медведем", но "я пробуждаюсь в медведе". Практикуя оборотничество, неизменно выходишь за свои пределы, соприкасаешься с трансцендентным, с божественным. Это божественное предстаёт в любом существе или явлении, в которое мы оборачиваемся. Например, при оборачивании в горы, океан, природу в целом, мы устанавливаем связь с трансцендентным аспектом природы, с фундаментальными силами Вселенной. Высшая ступень оборотничества - уметь становиться всем. Регулярная практика оборотничества помогает нам остановиться, возвращает нас в настоящий момент, показывает ценность каждого мгновения и позволяет жить более осознанно, а не дрейфовать в потоке жизни.
Если ты щепка, то тебя несёт река. Если ты умеешь становиться лодкой, или ещё лучше, самим потоком, то ты имеешь больше контроля над твоей событийностью. Когда произносили эти слова, я рассеянно блуждала взглядом по потолку, и вдруг увидела на нём слабо проступающие контуры лодки с человеком, которую прибивает к острову. Я чувствую, что если он поймёт, что его внешнее тело - это море, лодка и остров, то он сможет помочь себе приплыть куда угодно. Следом за этим оттенки потолка слегка изменились, и я увидела в том же месте очень большую лодку, похожую на корабль викингов, с множеством людей. Мне приходит мысль, что наша группа в этот момент именно так и выглядит из мира духов. И возникает вопрос, а пробовал ли кто-нибудь стать таким кораблём. Можно предположить, что наши учителя в каком-то смысле для эффективности семинара для нас могли сделать нечто подобное. Но меня интересовал вопрос больших масштабов и посмертного выбора: что если какие-то магически (как вариант, религиозно) сильные люди после смерти могли сделать выбор направлять группы несознательных людей в соответствии со своим намерением? Большинство крупных информационных полей ведь именно так и работают - люди плывут в их потоках и питают их своими усилиями по закреплению в этих потоках. Но вот интересно, есть ли кто-то из реальных людей, кто решил после своей смерти направлять такой поток. Или ещё при жизни...
Начался семинар с теории, которую я сформулировала в начале предыдущего постинга: что, мол, оборотничество - это не игрульки со зверушками, а союз с божественным, со вселенной. Нам предложили погрузиться в лёгкий транс под 5-минутный бубен и в нём прослушать душеспасительные отрывки, которые учителя подобрали для нас.
Сначала это было стихотворение Дэвида Вагонэра How it will be (Как это будет), потом отрывок из старинного кельтского сказания "Битва деревьев" (Кад Годдо), потом отрывки из Джозефа Кэмпбелла и современного американского нью-эйджера Адьяшанти.
[Дэвид Вагонэр, Как всё будет]Дэвид Вагонэр, Как всё будет (How it will be)
Когда мы обратимся в мелкую рыбёшку,
Смохалла молвил своим танцорам духа,
Мы узнаем, как неподвижным стать, как оставаться
Здесь, в одном и том же месте,
В это мгновение и вот в это мгновение.
Как расплыться подобно воде
Со всеми её текучими потоками, с её покатостями
И бликами, держать глаза открытыми
Всегда. И под вечер,
Когда мы таимся на мелководье,
Почти таком же тихом, как омут,
И то, что отделяет нас от иного мира,
Проступает над поверхностью,
Расходится в небе, где солнце
Удлиняется и исчезает
И длинная луна округляется, и существа, живущие
Над небом, спускаются, чтобы коснуться кожи неба,
Мы тоже можем научиться её касаться.
Мы узнаем то, что никогда не знали.
Мы увидим это необычайно ясно,
Мы узнаем достаточно, чтобы остаться
Маленькими и голодными, чтобы видеть
Как длинное солнце возвращается, и познать
Остроту клюва цапли,
И огромную быструю тень гагары,
И суетливую выдру,
Но остаться нами. Поток
Заполнится тьмой и затем светом, теплом и холодом,
Внезапно станет странной смертью
Или ещё более странной жизнью, потечёт быстрее
Или замедлится, обожжёт или наполнит сладостью и солью,
Или застынет так, что всё в нём кроме дна замрёт,
Или вспучится так, что натолкнётся на девственность
Цветов и трав, так разольётся, что забудет,
Как быть рекой, и затем засохнет
До ручья, такого узкого,
Что мы должны будем стать бóльшим, чем то, что останется от наших тел,
И мы увидим то и станем тем, что всегда
Бушует нас вокруг и нам навстречу.
Начало "Кад Годдо" как нельзя лучше показывает многогранную природу оборотничества:
Множество форм я сменил, пока не обрел свободу;
Я был острием меча - поистине это было;
Я был дождевою каплей, и был я звездным лучом;
Я был книгой и буквой заглавною в этой книге;
Я фонарем светил, разгоняя ночную темень;
Я простирался мостом над течением рек могучих;
Орлом я летел в небесах, плыл лодкою в бурном море;
Был пузырьком в бочке пива, был водою ручья;
Был в сраженье мечом и щитом, тот меч отражавшим;
Девять лет был струною арфы, год был морскою пеной;
Я был языком огня и бревном, в том огне горевшим.
С детства я создавал созвучия песен дивных;
Перечитала сейчас и поняла, что то, что я написала в предыдущем постинге, следует тому же принципу. Я Бездной была и в Бездну смотрящей. И за все три дня семинара похожих моментов у меня было больше, чем я тогда думала.
Из Кэмпбелла у меня в записях только потом в спешке записанные по памяти фразы: "Жизнь - это танец, бог - танцор. Чтобы станцевать танец, вы должны им стать. Чтобы почитать бога, вы должны им стать. Бог, которого вы почитаете - это бог, которым вы способны стать."
Адьяшанти читали долго, но я записала только пару мыслей в самом конце: "Настоящее общение - это не то, что происходит между двумя или более, это то, что происходит в их единении. (...) Вы думаете, что вы - человек, ищущий единства с богом, но на самом деле вы - единство, которое получает опыт пребывания в человеческом теле. You think you are a human being seeking oneness, but you're the oneness seeking experience as human being."
Схожие по смысловой структуре картинки в месяцы до этого семинара стали проявляться и в моей внутренней модели гнозиса, так что сказанное на тренинге лишь было дополнением.
Основные принципы оборотничества - намерение, внимание и доверие. Намерение и внимание соответствуют моему пониманию стихии воздуха и огня моего круга стихий, двум первым этапам творения. Доверие я бы назвала скорее верой. В наше время слово "вера" для большинства людей имеет сильные христианские коннотации и зачастую ассоциируется с бабушками в церкви. Но я в последнее время встречала много рассуждений уважаемых мной людей за пределами христианской конфессии (например, Бронеслав Виногродский и разные американские неошаманы), которые развивали понятие веры в магическом контексте как одного из ключевых понятий. Если ещё научиться крупные религии видеть как потенциально шаманско-магические практики, схожие с тем, что я тут описываю, то многие затасканные и обесцененные понятия заиграют новыми красками.
Для меня вера - это аналог энергетической связи. У меня есть связь со своей рукой, и не возникает сомнения в том, что она будет двигаться согласно моему намерению. То есть, другими словами, у меня есть вера в тот кусок Мироздания, который я называю своей рукой. У меня есть энергетическая связь с моим речевым аппаратом, и я не сомневаюсь, что могу произнести всё, что захочу; я верю в мой речевой аппарат. Но, как показывает опыт Пелевина и Кастанеды, после принятия некоторых средств эта связь временно ослабевает или исчезает, и при всём желании не получается сказать то, что хочешь, или двигаться так, как хочешь. Да и по собственному опыту приёма больших доз алкоголя мы это тоже можем подтвердить.
В таком контексте практика веры в христианского или любого другого бога вполне логично сводится к установлению, поддержанию и усилению своей энергетической связи с неким эгрегором, семантическим полем, духовной сущностью, - набором событий, качеств и состояний окружающего мира, - чтобы в конечном итоге через эту связь реализовывать любые свои намерения. И такие устаревшие понятия, как "положиться на волю бога" в любом контексте, включая вопросы жизни и смерти, - как это практиковалось в прежние времена в плане здоровья, например, - были практиками веры, требующими для своего усиления определённых жертв и игнорирования неудобств. Другой вопрос, что такие практики, будучи магическими, должны быть добровольны для каждого человека. Их насаждение людям, которым не нужна личная связь с эгрегором, - это насилие и энергетический каннибализм.
Можно понять людей, которые отказываются от официальной медицинской помощи, полагаясь в своём выздоровлении на своего бога. Их установка схожа с установкой некоторых современных людей, которые убеждены (=делают практику веры), что смогут излечиться от того же рака шаманскими методами, йогой, аюрведическими клизмами и траволечением. Однако не допускать людей к медицинской помощи профессионалов, как это случалось в Средневековье, под тем предлогом, что "надо молиться и полагаться на бога" - это прямая агрессия и даже, я бы сказала, чёрная магия. Вера - это явление добровольное, это решение, которое вырастает из паттерна души человека. Если у человека паттерн души такой, что он относительно энергетически близок от уровня изменений своей физиологии и событийности, тогда практика веры не только поможет ему добиться желаемого, но и поспособствует духовно-магическому развитию.
Если вернуться к вере в практике оборотничества, то мы видим, что вера в то, что ты становишься животным, или деревом, или рекой, или планетой, - это установка, поддержание и усиление энергетической связи с этими объектами Мироздания. Изначально выражается именно намерение на слияние с ними для получения опыта слияния и выхода на уровень единства всего и вся. Что нам не сказали, но что мне кажется следующим этапом при установлении такой связи - это то, что появляется способность использовать эту связь как используешь руку. Не обязательно связь с конкретным животным или объектом природы, но само умение устанавливать связь с чем бы то ни было. Появляется своеобразный аналог нервной системы - связь нашей точки сознания, формулирующей намерение, с наблюдаемым миром (включая наше тело).
Такой взгляд на оборотничество позволяет понять, зачем наши учителя его используют перед любой шаманской церемонией (гадание, целительство), но также перед вполне обыденными делами, вроде важной встречи, телефонного звонка, трудного семейного разговора или деловых переговоров. Когда ты через любой канал реально подсоединён к пространству за твоими пределами, составными частями которого являются окружающие тебя люди и случающиеся с тобой события, ты научаешься его разворачивать к тебе передом и к лесу задом.
Было сказано, что, описывая практику оборотничества, лучше говорить не "я становлюсь медведем", но "я пробуждаюсь в медведе". Практикуя оборотничество, неизменно выходишь за свои пределы, соприкасаешься с трансцендентным, с божественным. Это божественное предстаёт в любом существе или явлении, в которое мы оборачиваемся. Например, при оборачивании в горы, океан, природу в целом, мы устанавливаем связь с трансцендентным аспектом природы, с фундаментальными силами Вселенной. Высшая ступень оборотничества - уметь становиться всем. Регулярная практика оборотничества помогает нам остановиться, возвращает нас в настоящий момент, показывает ценность каждого мгновения и позволяет жить более осознанно, а не дрейфовать в потоке жизни.
Если ты щепка, то тебя несёт река. Если ты умеешь становиться лодкой, или ещё лучше, самим потоком, то ты имеешь больше контроля над твоей событийностью. Когда произносили эти слова, я рассеянно блуждала взглядом по потолку, и вдруг увидела на нём слабо проступающие контуры лодки с человеком, которую прибивает к острову. Я чувствую, что если он поймёт, что его внешнее тело - это море, лодка и остров, то он сможет помочь себе приплыть куда угодно. Следом за этим оттенки потолка слегка изменились, и я увидела в том же месте очень большую лодку, похожую на корабль викингов, с множеством людей. Мне приходит мысль, что наша группа в этот момент именно так и выглядит из мира духов. И возникает вопрос, а пробовал ли кто-нибудь стать таким кораблём. Можно предположить, что наши учителя в каком-то смысле для эффективности семинара для нас могли сделать нечто подобное. Но меня интересовал вопрос больших масштабов и посмертного выбора: что если какие-то магически (как вариант, религиозно) сильные люди после смерти могли сделать выбор направлять группы несознательных людей в соответствии со своим намерением? Большинство крупных информационных полей ведь именно так и работают - люди плывут в их потоках и питают их своими усилиями по закреплению в этих потоках. Но вот интересно, есть ли кто-то из реальных людей, кто решил после своей смерти направлять такой поток. Или ещё при жизни...