Шаманская программа. Сессия 5. Часть 2. Магия деревьев, кельтский мистицизм, огам и целительство

Jul 24, 2016 08:17

1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13

Далее место учителей заняла одна из участниц, Мэрилин, которая уже очень много лет является викканкой с уклоном в кельтскую традицию и практикует шаманизм. Она хороший лидер местной языческой коммьюнити и дала хорошую базу для дальнейшего развития многим викканским ковенам. Она же является самым квалифицированным в наших краях специалистом по кельтскому мистицизму и магии деревьев. Поэтому далее до самого вечера первого дня мы работали с магией деревьев.

Ниже - тезисно о том, что нам рассказали.

Мэрилин рассказала, что древние кельты видели деревья как стоящих людей. Они двигаются и растут очень медленно, так что мистическая работа с ними может длиться много лет. Тому, кто серьёзно работает с деревьями, важно проводить с ними время в любую погоду, в любое время суток и время года. Чем более разнообразней условия, тем глубже будет опыт. Также установление качественного контакта с деревом невозможно без контакта с духом местности, в которой дерево укоренено.

Мэрилин рассказала, что у кельтов не было слова "религия". Они называли это "магией духов" или veik (произносится "уик"). Люди, работающие с духами, у кельтов делились на друидов и ведьм. Ведьмы занимались целительством, родовспоможением, знали травы и владели техниками взаимодействия с духами (шаманизм). Друиды были жрецами, судьями, законодателями.

По аналогии с тем, что наше общество держится на нефти, общество древних кельтов держалось на деревьях. Их плоды употреблялись в пищу, из них строили дома и изготовляли оружие.

Одним из атрибутов кельтского мага является специальный посох stang (станг). Из специального в нём - рогатка наверху. Своими "рогами" он символизирует главного их бога - бога природы. Это якобы восходит к образу бога Шивы доиндуистского периода. Имеется мнение, что тогда у него были рога. Сейчас же его иногда изображают с лунным месяцем в волосах. Также в ритуалах посох символизирует мировое древо, bile (били), по аналогии со скандинавским Иггдрасилем. Ведьмы использовали этот посох для очерчивания магического круга вокруг деревьев. Воткнутый в землю, он символизирует контакт неба и земли и может служить портативным алтарём. Между его рогами можно закрепить свечу.

Было особо отмечено, что посох с рогаткой (stang) использовался только ведьмами. У друидов был обычный посох (англ. staff).

В магической работе с деревьями устанавливали контакт с духом дерева - дриадой (dryade).

Мэрилин сказала, что с мистической точки зрения у кельтов якобы было своё подобие схемы миров в виде концентрических "кругов бытия". Я пробовала нагуглить какую-нибудь единую схему, ожидая найти что-нибудь типа дерева сефирот или Иггдрасиля. Но такой не оказалось. Более того, выяснилось, что её схема адаптирована из личного гнозиса Иоло Моргануга, который находился под большим влиянием христианства и ирландской мифологии. Свои писания Моргануг пытался выдать за аутентичные друидские практики, тайно сохранившиеся в той местности, где он жил. (Виккане, ничего не напоминает? :-))

В принципе, ничего плохого в личном гнозисе нет. У меня весь блог - мой личный гнозис, который ничем существенно не отличается от "откровений" древних. Так что и Моргануг с его бардской метафизикой, и Йейтс с его кельтским календарём, и даже Толкин с его шикарным корпусом северной мифологии - годные источники для мистических практик. Плохое тут - только в попытках убеждать всех вокруг, что это реальные древние источники. Себя убедить - плохого в этом нет, а наоборот дополнительный магический эффект. Других же убеждать - это узурпация информации, посланной тебе богами, и начало вредного догматизма.

Далее - немного об этих "кругах бытия". Когда я гуглила уточняющую информацию, я обнаружила, что та же википедия даёт иное написание и произношение, чем то, что дала нам Мэрилин. Так что я всё исправила на "официальные" названия.

В середине и на самой периферии схемы находится Великая Бездна, Ceugant. Мэрилин произносила это слово "куджант". В русской википедии стоит "кейгант".

Между двумя безднами от центра к периферии идут следующие уровни:

- Срединный мир, Abred
- 9 волн, Полые Холмы, междумирье, место обитания фейри
- 32 острова Аннуна (Annwn), Нижний мир, где пребывают любимые люди, которые умерли. Я подозреваю, что именно на этом уровне пребывают те, с которыми живые активно общаются в рамках магических практик почитания предков
- Tír na nÓg (почему-то Мэрилин его называла "тирен ог" и писала по-другому). Край предков. Место, куда рано или поздно переходят все умершие. Аналог рая. Край вечной молодости и лета. В этом месте умершие отдыхают, прежде чем перейти в Гвинвид или вернуться в Абред. Не очень понятно отличие от Аннуна.
- Gwynfyd - следующий уровень рая, где живут боги (the Shining Ones).

Эта схема в какой-то степени повторяет индусскую схему инкарнаций. Типа, возвращаешься в Срединный мир, пока не станешь совсем хорошим, и тогда можешь выбрать перейти в Высшие пространства и стать богом.

***

Далее говорили о придуманном Йейтсом кельтском календаре, алфавите и мантической системе Огаме. Кстати о произношении. Мэрилин всех поправляет, что надо произносить "оам". Всезнающая википедия говорит, что "оам" - это на старо-ирландском; "ом" или "оэм" - на современном ирландском; а "огэм" - это на современном английском. В русском как минимум со времён перевода "Белой богини" принято говорить "огамическое письмо", откуда - "огам".

В распечатке, которую дала нам Мэрилин, есть небольшая статья за её авторством на эту тему, где сказано, что существует множество мнений по поводу "древности" кельтского календаря алфавита и магических соответствий знаков огама. Думаю, если она включила это мнение в свою статью, она на самом деле знает, что Йейтс скорее всего выдумал, но ей нравится этот элемент в практике кельтского мистицизма в её ковенах, поэтому её официальное мнение, что "истина где-то посередине".

Далее мы в табличке с огамом и его латинскими соответствиями нашли первые буквы наших имён, наши деревья-тотемы и всяческие магические соответствия к ним.



В следующем путешествии надо было встретиться с духом нашего дерева (dryade) и поближе с ним познакомиться.

В путешествии вижу большое раскидистое дерево, похожее на дуб. Поскольку выпавшее мне дерево дубом не было, я пошла дальше. Нигде моего дерева не нахожу, решаю, что это всё формальности и что пусть будет дуб. В процессе коммуникации с дубом сама превращаюсь в дерево и наблюдаю, как его части функционально проецируются на мое тело, как я уже однажды делала в случае с пумой.

Я замечаю, что у меня очень длинные ветки, но листья на них растут лишь небольшим пучком в центре. А по краям ветки голые. Делаю вывод, что это потому что мало энергии. А энергию листья берут из солнца, так что это может быть из-за ещё к тому моменту не до конца закончившейся зимы. А ещё листья могут бояться вылезти наружу навстречу солнцу. Эдакая защитная реакция.

Далее я увидела большого фантастического животного размером со слона, которое подошло к дереву. У него на спине кто-то сидел. Но животное казалось не живым, а скорее биороботом. Я боялась, что оно объест мои листики, и была рада, что они спрятаны за слоем колющих голых веток. Но с другой стороны понимала, что и само присутствие угрожающего моим листикам животного, и голые ветки - это признак слабо текущей энергии.

Полностью забыв про персоначальное намерение встретиться с дриадой моего дерева до конца путешествия делаю энергетические практики по наполнению веток энергией. В какой-то момент за бубном я услышала, что на улице поют птицы. А в тот день ещё шёл сильный снегопад, так что это было что-то оригинальное. Мне подумалось, что это хороший знак, как-будто эти птицы прилетели и в ветви моего дерева.

Даже не знаю, как это путешествие можно ещё интепретировать, кроме как через символику моего личного состояния. С одной стороны полезно находить у себя слабые места, чтобы усилить их. С другой стороны, это какой-то нескончаемый хоровод наблюдения только моей собственной энергетики, знакомство с моими собственными тараканами. И почти нулевой контакт с реальным миром.

Целительство и гадание в таком состоянии делать нельзя.

***

Далее разбились на пары и делали целительную церемонию с духом ивы.

Мэрилин недалеко от своего дома набрала для нас тонких ивовых прутиков, которые мы завязали вокруг своего запястья для этой церемонии. Пока мы в начале все вместе визуализировали за нашими спинами ивовую рощу, Мэрилин прошла по кругу и начертила в ауре каждого из нас огамический знак ивы.

Я работала с парнем по имени Стив. Когда он стоял надо мной и посылал мне энергию ивы, я почти чувствовала её физически. Мышцы по всему телу стали сокращаться. Перед закрытыми глазами я видела что-то серое и очень умиротворяющее.

Когда целителем была я, то я почти почувствовала себя деревом, качающимся на ветру, но не чувствовала, что от меня к нему идёт хоть какая-нибудь энергия. О физических ощущениях я и не заикаюсь. У меня даже на уровне внутреннего знания не было этого элемента. Хотя Стив потом сказал, что он чувствовал идущий от меня поток энергии и тепла, и тоже больше чувствовал себя деревом.

Мой внутренний скептик тут хочет сказать, что в роли пациентов мы ченнелили нечто сами на себя из некоей точки в пространстве, где находился целитель. Однако настоящие целители, по моему мнению, посылают свой поток (или поток богов через себя) вне зависимости от того, о чём думает пациент и ждёт ли он какого-то эффекта. Они не полагаются на плацебо-эффект пациента, сформированный загадочным видом целителя. Из чего следует вывод, что, чтобы послать поток, нужно прокачивать внутри себя фигуру целителя (или связь с духом, выполняющим его роль), который выходит за своё собственное поле и вторгается в поле Другого. Предыдущее же путешествие показало мне, что я всё ещё болтаюсь в собственном поле, отгораживаюсь от другого обширной зоной защит и не обладаю нормальным духовно-энергетическим паттерном для прокачки целителя.

Короче, в апреле уровень пройден не был.

шаманская программа, шаманизм, мистицизм, кельтятина, целительство, шаманские путешествия

Previous post Next post
Up