Магические практики почитания предков, посмертное существование и Космическая Сиська
Размышление над вопросом Полых холмов в Британии, пирамид в Египте и погребальных холмов в Северной Америке вывело меня к размышлениям о феномене почитания предков вообще. Я уже давно подозревала, что между этими обычаями, миром духов/фейри, а также магией и всеми религиозными практиками, включая восточные, есть некий общий знаменатель, нечто намного важнее, чем пустая вера, основанная на случайностях.
Строительство пирамид, мумифицирование и посмертные практики даров предкам в Египте - очень дорогое удовольствие, которое мало кто мог себе в полной мере позволить. Что-то должно быть за всем этим такое, что стоило бы вложенных средств и усилий.
Мумифицирование голов предков у южно-американских индейцев - довольно неприятная процедура, которую может выполнять только тот, кто не придаёт огромного значения неприкосновенности и целостности физического тела дорогого человека (морально может после смерти его раскромсать и сварить его голову) и знает, для чего он это делает.
Посмертные практики почитания предков в Индии, требующие наличие сына, чтобы выполнять предписанные ритуалы для поддержания канала связи с умершим, отразились во всей социальной структуре Индии. Возможно, это одна из причин предпочтения мальчиков девочкам, на которую затем надстроились юридические аспекты наследства и обязанностей женщин. Также ритуал сати, - ритуал самосожжения вдовы, слуг и прочей домашней челяди для сопровождения главы семейства в тот мир, - должен иметь под собой прочные основания, чем просто вера в существование после смерти, не подкрепляемая никакими доказательствами. Несколько поколений пустая вера жить может, если какой-нибудь дурак её насадил силой, но не на протяжении многих веков. Доказательство тому - коммунизм, который сдулся уже через 50 лет. Христианство же почти 2 тысячелетия продержалось, потому что поначалу на большей части своей территории интегрировалось в старые языческо-магические практики, а на местах наличия сильного репрессивного аппарата быстро переросло в цинизм и материализм, которые к нашему времени от веры мало что оставили. Ну, и определённый элемент связи с потусторонним в христианстве всё-таки есть. Активно пиарящиеся галлюцинаторные явления всяких святых, ангелов и марий поспособствовали его долгожительству.
Шаманские практики вызова предков в медиума в Африке и родственных ей традициях (мигрировавших с рабами в Америки и на Карибы), в ветхозаветном Израиле, у саамов, в Сибири, в Корее и Японии - это нечто универсальное. Если бы это была обычная культурно-религиозная местечковая практика, она просто не могла сохраниться с самого выхода человека из Африки, не видоизменившись или не исчезнув за десятки тысяч лет. Однако этот феномен сохранился на всех континентах до нашего времени. То, что поддерживало эти практики на протяжении тысячелетий, должно было быть реально существующим, то есть регулярно свидетельствуемым определённой группой людей, и приносящим реальную пользу, чтобы на это тратили ресурсы.
Почитав немного будду Миларепу и сопроводительные комментарии о буддизме вообще, я узнала, что в буддийской модели гуру-ученик последний должен в своих молитвах всегда в первую очередь возносить хвалу своему гуру, даже если тот уже умер. Это одно из основных правил учительства. Действительно большинство своих песен Миларепа начинает с поминания своего учителя будды Марпы. Очень маловероятно, что это делалось для того, чтобы потешить самолюбие учителя. Это идёт асолютно вразрез с самой сущностью пути будды. Те, кто прокачиваются до этого уровня, не имеют самолюбия, оно им становится не нужно. Самолюбие и уважение нужно только тем, кто боится за свой статус и ожидает от окружающих поклонения и поощрения. На мой взгляд эта традиция была введена для того, чтобы магически прокачавшийся ученик посылал энергию своему учителю в потусторонний мир для поддержания его в "рабочем состоянии". Если это делается много раз за день по числу молитв, да к тому же с энергией прокачашегося монаха или даже уже будды (шамана), то данная традиция обретает смысл и вписывается в общую теорию поминания предков для получения от них магической помощи. Таким образом, практика вознесения хвалы учителю в начале каждой молитвы в эзотерическом (секретном) буддизме - это отражение взаимовыгодных отношений ученика и учителя. Учитель с той стороны даёт ученику указания, что ему надлежит сделать в материальном мире, до чего сам учитель не дотягивается, а у самого ученика сиддх не хватает дойти своим умом; а ученик, в свою очередь, поддерживает контакт с учителем, чтобы доучить то, что недоучил при жизни, и дотянуться сиддхами туда, куда сам пока не может.
В этот ряд примеров я бы также условно добавила и пхову, буддийскую самостоятельную практику переноса целостной души в момент смерти в следующее тело. Долгое время эта практика не давала мне покоя своей нелогичностью и тем, что не имела аналогов в других мистических системах мира. Но постепенно изучение темы танатоса, перехода души из мира живых в мир мёртвых, а также построение моей личной космологии, в которую восточная реинкарнация не укладывалась никаким боком, навели меня на мысль, что цель пховы - не переход в тело неродившегося младенца, а предохранение души от полного распада в ноосфере, сохранение её в целостном виде, годном для общения с живыми. Формулировка "переход в другое тело" могла изначально означать именно последующее вселение в тело медиума. Но насчёт этого у меня нет полной уверенности, поэтому я написала "условно".
Есть, конечно, магический ритуал "смены аватара", когда душа после смерти переходит в новое тело, но такое должно по идее практиковаться в очень исключительных случаях, когда суждение об этичности данного ритуала выносится на уровне высоких материй, ибо сам акт технически сравним с убийством, если я правильно понимаю механизм. Данный ритуал имеет смысл, только когда данной душе требуется присутствие именно в физическом теле среди людей немагического склада для какой-нибудь важной миссии. Типа как у Далай-Ламы, важного духовного учителя (тулку), египетского фараона или любого другого лидера любой группы, который является важным элементом существования группы. В принципе сама прокачка будды до уровня способности выполнять смену аватара должна позволять и нормально существовать во внетелесной форме и выходить на связь с нужными людьми разными способами без входа в чужое тело, но иногда возникает необходимость возглавить какую-то группу именно во плоти.
Так вот, если вернуться к стандартной практике почитания мёртвых... О практиках ритуальной одержимости для "бытовых нужд" на востоке я читала применительно к Сибири, Корее и Японии. О тайных магических практиках Китая, Индии и других стран того региона я ещё не читала, но я почти уверена, что там это тоже есть, потому что не может такого быть, чтобы пхова была, а тел для перемещения не было.
Поскольку после смерти в мире духов времени не существует, то дух умершего, если натренировал осознанность и оказался способен самостоятельно создать в своей энергии некую цельность, может сразу перенестись в то будущее, в котором его семья или коммуна его вызывают. В мире духов функционирование происходит по смысловым узлам, а не хронологически.
Такая гипотеза кстати объясняет, откуда пошёл миф о реинкарнации. На каком-то этапе некий ключевой в том географическом потоке человек, ответственный за передачу знаний, возможно, не просёк фишку о посмертном существовании и о возможности временно вселяться в тела живых для передачи сообщений и подумал, что весь смысл практик осознанности - в какой-то мифической прокачке для последующей более выгодной инкарнации с бóльшим количеством плюшек или для достижения состояния вечного блаженства. Мне такая позиция видится как поиск вечной Космической Сиськи, к которой после смерти присосёшься и будешь вспоминать всё это недоразумение на Земле как страшный сон. Либо же, если из сансары не вышел, то по крайней мере обеспечил себе более приятную следующую инкарнацию, поближе к Космической Сиське.
Такое послесмертие лишает смысла вообще всё существующее на земле. Жизнь должна продолжаться, развиваться, гармония между видами должна поддерживаться. Опухоли на теле планеты должны убираться, волнения - успокаиваться. Ценная энергия и набранный опыт не должны инфантильно уходить к мифическому свету и пребывать там в вечной любви и принятии, как у мамкиной груди.
В противовес инфантильного ухода в нирвану или, там, в царство небесное, и на основе уже узнанного мною, мне кажется, что все восточные практики духовного роста выросли из единой первоначальной практики укрепления энергии души, чтобы как можно дольше сохранить её целостной по выходу из физического тела и не допустить слишком сильного распада. Если наша душа создана из множества субличностей, которые после смерти разлетаются по разным уровням прорабатывать непроработанное или просто отдыхать, то слишком большой процент разлетевшихся субличностей будет означать низкую остаточную энергию души по ту сторону. Чем слабее у человека фокус внимания при жизни и больше скачет по ассоциациям и мыслям, тем "время распада" после смерти у него быстрее. Тестировать свои способности к этому можно во время сна и ВТО. Чем чаще осознаёшься во сне, чем больше времени проводишь в астрале, чем больший контроль над сном имеешь, - тем больше прокачивается способность удерживать себя в целостности и управлять собой, а не безвольно плыть по океану подсознания. Наработанный контроль со сне/астрале поможет пхове произойти без лишних усилий. Не зря в восточных практиках такое внимание уделяли именно построению сновиденного тела (йоге сна). Если бы это было простое развлечение, как его позиционирует известный астральщик Михаил Радуга, серьёзные восточные шаманы (будды и йоги) не тратили бы на это время на пути к нирване.
Со стороны живых для связи с мёртвыми необходимо регулярными ритуальными практиками и общением поддерживать толщину и чистоту канала. Живые обеспечивают канал, мёртвые - свой образ и свою энергию. Очень сильно прокачавшиеся мёртвые, типа будд или магов 80 уровня, могут являться в собственном образе. Более слабым требуется медиум. Те мёртвые, которые и сами ничем таким не занимались, и чья семья побыстрее старалась их отпустить, качественно даже через большинство медиумов не пройдут. Максимум на уровне каких-то очень общих абстрактных понятий, т.к., чтобы сосредоточиться на конкретике, им не хватит энергии. Только очень сильный медиум, маг, шаман, ведьма или прочие локальные разновидности мистиков обладают необходимой энергией для оперативного создания дуальной субличности с таким духом для начала акта коммуникации.
Если всё сделано правильно, в результате имеем профит для обеих сторон. У живых - свой магический агент в потустороннем мире, имеющий в физическом мире доступ туда, куда не имеют они, и могущий доставлять им ценную информацию или даже действовать по их просьбе там, куда они не дотягиваются. А у умерших - удовлетворение от продолжающегося общения со своей семьёй и коммуной. И, возможно, даже продолжение начатого полезного дела, типа научных исследований, учительства или творчества, осуществляемых через временный доступ к физическому телу живых или просто через ведение живых, которые наиболее близко следуют пути данного духа. То есть это вроде как продолжающаяся жизнь (наверное, та самая вечная жизнь, о которой Иисус чего-то говорил), только без всех этих буддистских страданий, доставляемых физическим телом и темпорально-пространственной ограниченностью, - жизнь в несколько иной парадигме, не по хронологической линейке, а по доступным семантическим полям.
Здесь однако возникает такой вопрос, что происходит с сознанием у такой души, что не растворяется в ноосфере, а как-то существует. Ведь сознание у живого человека - это аналитическая и оценивающая модель на потоке постоянно поступающего перцептивного опыта и основных потоках прошлого. В новой же парадигме при отсутствии тела новый перцептивный опыт и новые эмоции по идее не поступают, и жизнь материального мира тоже как-то перестаёт быть актуальной, чтобы из-за неё генерировать внутренний монолог. Душа может при желании функционировать в том контенте, который она получила за время жизни, если сохранённая ею целостность была ригидно построена на этом опыте и не включала практики заимствования иного перцептивного опыта, которые позволили бы приобщиться вообще ко всему пространству общественного подсознания и ощущать опыт какой захочешь, а не только свой.
Ещё вопрос - ради чего всё это делается, что заставляет душу оставаться и как-то участвовать в жизни своих людей, если уже не нужны никакие блага, никакой статус, никакое будущее. Нет волнений, стрессов, расписания, зарплат, потребностей, страховок и будильника. Нет ссор, переживаний, комплексов, страданий и болезней. Я пока не до конца уверена, но думаю, что основной составляющей такой души будут являться набранные за всю жизнь положительные чувства к чему-нибудь или кому-нибудь, запущенные собой энергетические потоки - любовь, принятие, увлечённость, творческая реализация. То же самое, что заставляет деревья вырастать во всё более красивые и сложные структуры; фауну - порождать новые виды; ветер - разрушать горы, обнажая красоту; океан - создавать будущее тело земли, где вырастут новые деревья и родятся новые звери; а человека - совершенствовать свой вид как часть всего живого на планете, через эволюцию эмоций, знаний, творчества.
В любом случае, ответы на эти вопросы скорее всего лежат в той же плоскости, что и само определение пребывания и восприятия вне хронологии, в одном лишь пространстве смыслов. Настроенный на хронологическое мышление ум вряд ли в полной мере может подобное представить в нормальном состоянии сознания. Это как почувствовать себя Гуглем.
Строительство пирамид, мумифицирование и посмертные практики даров предкам в Египте - очень дорогое удовольствие, которое мало кто мог себе в полной мере позволить. Что-то должно быть за всем этим такое, что стоило бы вложенных средств и усилий.
Мумифицирование голов предков у южно-американских индейцев - довольно неприятная процедура, которую может выполнять только тот, кто не придаёт огромного значения неприкосновенности и целостности физического тела дорогого человека (морально может после смерти его раскромсать и сварить его голову) и знает, для чего он это делает.
Посмертные практики почитания предков в Индии, требующие наличие сына, чтобы выполнять предписанные ритуалы для поддержания канала связи с умершим, отразились во всей социальной структуре Индии. Возможно, это одна из причин предпочтения мальчиков девочкам, на которую затем надстроились юридические аспекты наследства и обязанностей женщин. Также ритуал сати, - ритуал самосожжения вдовы, слуг и прочей домашней челяди для сопровождения главы семейства в тот мир, - должен иметь под собой прочные основания, чем просто вера в существование после смерти, не подкрепляемая никакими доказательствами. Несколько поколений пустая вера жить может, если какой-нибудь дурак её насадил силой, но не на протяжении многих веков. Доказательство тому - коммунизм, который сдулся уже через 50 лет. Христианство же почти 2 тысячелетия продержалось, потому что поначалу на большей части своей территории интегрировалось в старые языческо-магические практики, а на местах наличия сильного репрессивного аппарата быстро переросло в цинизм и материализм, которые к нашему времени от веры мало что оставили. Ну, и определённый элемент связи с потусторонним в христианстве всё-таки есть. Активно пиарящиеся галлюцинаторные явления всяких святых, ангелов и марий поспособствовали его долгожительству.
Шаманские практики вызова предков в медиума в Африке и родственных ей традициях (мигрировавших с рабами в Америки и на Карибы), в ветхозаветном Израиле, у саамов, в Сибири, в Корее и Японии - это нечто универсальное. Если бы это была обычная культурно-религиозная местечковая практика, она просто не могла сохраниться с самого выхода человека из Африки, не видоизменившись или не исчезнув за десятки тысяч лет. Однако этот феномен сохранился на всех континентах до нашего времени. То, что поддерживало эти практики на протяжении тысячелетий, должно было быть реально существующим, то есть регулярно свидетельствуемым определённой группой людей, и приносящим реальную пользу, чтобы на это тратили ресурсы.
Почитав немного будду Миларепу и сопроводительные комментарии о буддизме вообще, я узнала, что в буддийской модели гуру-ученик последний должен в своих молитвах всегда в первую очередь возносить хвалу своему гуру, даже если тот уже умер. Это одно из основных правил учительства. Действительно большинство своих песен Миларепа начинает с поминания своего учителя будды Марпы. Очень маловероятно, что это делалось для того, чтобы потешить самолюбие учителя. Это идёт асолютно вразрез с самой сущностью пути будды. Те, кто прокачиваются до этого уровня, не имеют самолюбия, оно им становится не нужно. Самолюбие и уважение нужно только тем, кто боится за свой статус и ожидает от окружающих поклонения и поощрения. На мой взгляд эта традиция была введена для того, чтобы магически прокачавшийся ученик посылал энергию своему учителю в потусторонний мир для поддержания его в "рабочем состоянии". Если это делается много раз за день по числу молитв, да к тому же с энергией прокачашегося монаха или даже уже будды (шамана), то данная традиция обретает смысл и вписывается в общую теорию поминания предков для получения от них магической помощи. Таким образом, практика вознесения хвалы учителю в начале каждой молитвы в эзотерическом (секретном) буддизме - это отражение взаимовыгодных отношений ученика и учителя. Учитель с той стороны даёт ученику указания, что ему надлежит сделать в материальном мире, до чего сам учитель не дотягивается, а у самого ученика сиддх не хватает дойти своим умом; а ученик, в свою очередь, поддерживает контакт с учителем, чтобы доучить то, что недоучил при жизни, и дотянуться сиддхами туда, куда сам пока не может.
В этот ряд примеров я бы также условно добавила и пхову, буддийскую самостоятельную практику переноса целостной души в момент смерти в следующее тело. Долгое время эта практика не давала мне покоя своей нелогичностью и тем, что не имела аналогов в других мистических системах мира. Но постепенно изучение темы танатоса, перехода души из мира живых в мир мёртвых, а также построение моей личной космологии, в которую восточная реинкарнация не укладывалась никаким боком, навели меня на мысль, что цель пховы - не переход в тело неродившегося младенца, а предохранение души от полного распада в ноосфере, сохранение её в целостном виде, годном для общения с живыми. Формулировка "переход в другое тело" могла изначально означать именно последующее вселение в тело медиума. Но насчёт этого у меня нет полной уверенности, поэтому я написала "условно".
Есть, конечно, магический ритуал "смены аватара", когда душа после смерти переходит в новое тело, но такое должно по идее практиковаться в очень исключительных случаях, когда суждение об этичности данного ритуала выносится на уровне высоких материй, ибо сам акт технически сравним с убийством, если я правильно понимаю механизм. Данный ритуал имеет смысл, только когда данной душе требуется присутствие именно в физическом теле среди людей немагического склада для какой-нибудь важной миссии. Типа как у Далай-Ламы, важного духовного учителя (тулку), египетского фараона или любого другого лидера любой группы, который является важным элементом существования группы. В принципе сама прокачка будды до уровня способности выполнять смену аватара должна позволять и нормально существовать во внетелесной форме и выходить на связь с нужными людьми разными способами без входа в чужое тело, но иногда возникает необходимость возглавить какую-то группу именно во плоти.
Так вот, если вернуться к стандартной практике почитания мёртвых... О практиках ритуальной одержимости для "бытовых нужд" на востоке я читала применительно к Сибири, Корее и Японии. О тайных магических практиках Китая, Индии и других стран того региона я ещё не читала, но я почти уверена, что там это тоже есть, потому что не может такого быть, чтобы пхова была, а тел для перемещения не было.
Поскольку после смерти в мире духов времени не существует, то дух умершего, если натренировал осознанность и оказался способен самостоятельно создать в своей энергии некую цельность, может сразу перенестись в то будущее, в котором его семья или коммуна его вызывают. В мире духов функционирование происходит по смысловым узлам, а не хронологически.
Такая гипотеза кстати объясняет, откуда пошёл миф о реинкарнации. На каком-то этапе некий ключевой в том географическом потоке человек, ответственный за передачу знаний, возможно, не просёк фишку о посмертном существовании и о возможности временно вселяться в тела живых для передачи сообщений и подумал, что весь смысл практик осознанности - в какой-то мифической прокачке для последующей более выгодной инкарнации с бóльшим количеством плюшек или для достижения состояния вечного блаженства. Мне такая позиция видится как поиск вечной Космической Сиськи, к которой после смерти присосёшься и будешь вспоминать всё это недоразумение на Земле как страшный сон. Либо же, если из сансары не вышел, то по крайней мере обеспечил себе более приятную следующую инкарнацию, поближе к Космической Сиське.
Такое послесмертие лишает смысла вообще всё существующее на земле. Жизнь должна продолжаться, развиваться, гармония между видами должна поддерживаться. Опухоли на теле планеты должны убираться, волнения - успокаиваться. Ценная энергия и набранный опыт не должны инфантильно уходить к мифическому свету и пребывать там в вечной любви и принятии, как у мамкиной груди.
В противовес инфантильного ухода в нирвану или, там, в царство небесное, и на основе уже узнанного мною, мне кажется, что все восточные практики духовного роста выросли из единой первоначальной практики укрепления энергии души, чтобы как можно дольше сохранить её целостной по выходу из физического тела и не допустить слишком сильного распада. Если наша душа создана из множества субличностей, которые после смерти разлетаются по разным уровням прорабатывать непроработанное или просто отдыхать, то слишком большой процент разлетевшихся субличностей будет означать низкую остаточную энергию души по ту сторону. Чем слабее у человека фокус внимания при жизни и больше скачет по ассоциациям и мыслям, тем "время распада" после смерти у него быстрее. Тестировать свои способности к этому можно во время сна и ВТО. Чем чаще осознаёшься во сне, чем больше времени проводишь в астрале, чем больший контроль над сном имеешь, - тем больше прокачивается способность удерживать себя в целостности и управлять собой, а не безвольно плыть по океану подсознания. Наработанный контроль со сне/астрале поможет пхове произойти без лишних усилий. Не зря в восточных практиках такое внимание уделяли именно построению сновиденного тела (йоге сна). Если бы это было простое развлечение, как его позиционирует известный астральщик Михаил Радуга, серьёзные восточные шаманы (будды и йоги) не тратили бы на это время на пути к нирване.
Со стороны живых для связи с мёртвыми необходимо регулярными ритуальными практиками и общением поддерживать толщину и чистоту канала. Живые обеспечивают канал, мёртвые - свой образ и свою энергию. Очень сильно прокачавшиеся мёртвые, типа будд или магов 80 уровня, могут являться в собственном образе. Более слабым требуется медиум. Те мёртвые, которые и сами ничем таким не занимались, и чья семья побыстрее старалась их отпустить, качественно даже через большинство медиумов не пройдут. Максимум на уровне каких-то очень общих абстрактных понятий, т.к., чтобы сосредоточиться на конкретике, им не хватит энергии. Только очень сильный медиум, маг, шаман, ведьма или прочие локальные разновидности мистиков обладают необходимой энергией для оперативного создания дуальной субличности с таким духом для начала акта коммуникации.
Если всё сделано правильно, в результате имеем профит для обеих сторон. У живых - свой магический агент в потустороннем мире, имеющий в физическом мире доступ туда, куда не имеют они, и могущий доставлять им ценную информацию или даже действовать по их просьбе там, куда они не дотягиваются. А у умерших - удовлетворение от продолжающегося общения со своей семьёй и коммуной. И, возможно, даже продолжение начатого полезного дела, типа научных исследований, учительства или творчества, осуществляемых через временный доступ к физическому телу живых или просто через ведение живых, которые наиболее близко следуют пути данного духа. То есть это вроде как продолжающаяся жизнь (наверное, та самая вечная жизнь, о которой Иисус чего-то говорил), только без всех этих буддистских страданий, доставляемых физическим телом и темпорально-пространственной ограниченностью, - жизнь в несколько иной парадигме, не по хронологической линейке, а по доступным семантическим полям.
Здесь однако возникает такой вопрос, что происходит с сознанием у такой души, что не растворяется в ноосфере, а как-то существует. Ведь сознание у живого человека - это аналитическая и оценивающая модель на потоке постоянно поступающего перцептивного опыта и основных потоках прошлого. В новой же парадигме при отсутствии тела новый перцептивный опыт и новые эмоции по идее не поступают, и жизнь материального мира тоже как-то перестаёт быть актуальной, чтобы из-за неё генерировать внутренний монолог. Душа может при желании функционировать в том контенте, который она получила за время жизни, если сохранённая ею целостность была ригидно построена на этом опыте и не включала практики заимствования иного перцептивного опыта, которые позволили бы приобщиться вообще ко всему пространству общественного подсознания и ощущать опыт какой захочешь, а не только свой.
Ещё вопрос - ради чего всё это делается, что заставляет душу оставаться и как-то участвовать в жизни своих людей, если уже не нужны никакие блага, никакой статус, никакое будущее. Нет волнений, стрессов, расписания, зарплат, потребностей, страховок и будильника. Нет ссор, переживаний, комплексов, страданий и болезней. Я пока не до конца уверена, но думаю, что основной составляющей такой души будут являться набранные за всю жизнь положительные чувства к чему-нибудь или кому-нибудь, запущенные собой энергетические потоки - любовь, принятие, увлечённость, творческая реализация. То же самое, что заставляет деревья вырастать во всё более красивые и сложные структуры; фауну - порождать новые виды; ветер - разрушать горы, обнажая красоту; океан - создавать будущее тело земли, где вырастут новые деревья и родятся новые звери; а человека - совершенствовать свой вид как часть всего живого на планете, через эволюцию эмоций, знаний, творчества.
В любом случае, ответы на эти вопросы скорее всего лежат в той же плоскости, что и само определение пребывания и восприятия вне хронологии, в одном лишь пространстве смыслов. Настроенный на хронологическое мышление ум вряд ли в полной мере может подобное представить в нормальном состоянии сознания. Это как почувствовать себя Гуглем.