Моя философия. Синопсис. - 18
Моя философия. Синопсис. - ( 1), ( 2), ( 3), ( 4), ( 5), ( 6), ( 7), ( 8), ( 9), ( 10), ( 11), ( 12), ( 13), ( 14), ( 15), ( 16), ( 17).
Таким образом, основателем и родоначальником «безумия солипсизма» в европейской философии Нового времени был англичанин Джордж Беркли (1685 - 1753) - епископ Англиканской церкви, близкий к высшим британским политическим и интеллектуальным кругам (и это важный момент для понимания дальнейшего развития всей европейской философии Нового времени). А его философия - как это водится у англичан - представляет собой некую смесь из «мистицизма» оккультного толка и рациональных идей. И хотя сам Беркли преподносил свою философию как «орудие борьбы с атеизмом и материализмом», в действительности трудно себе представить нечто более богохульное и кощунственное и столь далекое от христианского вероучения о Боге.
Но до Беркли был Декарт (1596 - 1650). Декарт прямо превратил субъект - наше «я» - в первую и последнюю инстанцию достоверности всякого знания. А достоверность своего собственного существования Декарт обосновал способностью человека мыслить: «Я мыслю, следовательно, я существую». И хотя Декарт, конечно, не был солипсистом - напротив, он считается основателем философского «рационализма» - и он вполне признавал существование объективной реальности (которую он пытался описать через две субстанции - материальную и мыслящую), у Декарта, в конечном счете, обоснованием существования всего мироздания опять же служит Бог. Конечно, не такой комичный, как у Беркли - который может пустить нам под нос и неприятные запахи, а какой-то вполне себе трансцендентный, но если мы уберем из философии Декарта этого Бога, обосновать существование объективного мира (как и всей философии Декарта) станет уже очень проблематично.
Наконец, Кант. Кант, конечно, был прекрасно знаком с философией Беркли и Декарта (как и других философов того времени), и его философия во многом и стала попыткой ответить на все те глупости, которые нагородили до него философы Нового времени. И во многом - попыткой очень успешной. Философия Канта ни в коем случае не является солипсизмом - ведь вещь-в-себе (объективная реальность) является ключевым представлением всей его философии, и Кант, видимо, не придавал солипсизму особого значения, назвав его «скандальной философией». В своей «Критике чистого разума» он уделяет этой проблеме несколько строк, и дает свой вариант опровержения этой «вздорной философии».
И неудачно. В пятой главе я привожу слова Канта по проблеме солипсизма и разбираю его аргументацию против него. Если коротко, Кант находит опровержение солипсизма в устойчивости внешнего опыта. Или, если еще несколько упростить, опровержение Канта можно сформулировать примерно так: «Если я нахожусь в комнате, в которой стены и все предметы сохраняют свое неизменное положение - даже если я закрою глаза, а затем открою, или если я немного вздремну, а затем проснусь - то это значит, что этот внешний опыт не зависит от моего внутреннего опыта - от того, что я думаю, чувствую или фантазирую. А значит, за этим внешним опытом стоит объективная реальность, которая не зависит от меня и моего сознания».
Но это довольно слабая аргументация. Особенно - в рамках философии самого Канта, в которой наш внешний опыт - и по своей форме, и по содержанию - не дает нам никакого знания об объективной реальности (вещи-в-себе). И эта аргументация Канта легко опровергается.
А что греки? Как решали эту проблему греки? Греки, конечно, вполне осознавали, что такая проблема существует, и Аристотель в свое время дал свое опровержение солипсизма.
В шестой главе я разбираю аргументацию Аристотеля против солипсизма из его «Метафизики»:
«Вообще если существует одно лишь чувственно воспринимаемое, то не было бы ничего, если бы не было одушевленных существ, ибо тогда не было бы чувственного восприятия. Что в таком случае не было бы ни чувственно воспринимаемых свойств, ни чувственных восприятий - это, пожалуй, верно (ибо они суть то или другое состояние того, кто воспринимает), но чтобы не существовали те предметы, которые вызывают чувственное восприятие, хотя бы самого восприятия и не было, - это невозможно. Ведь чувственное восприятие, конечно же, не воспринимает самого себя, а имеется и нечто иное помимо восприятия, что необходимо первее его, ибо то, что движет по природе, первее движимого, и дело не меняется от того, соотносят их друг с другом или нет».
Чеканная и весьма лаконичная формулировка Аристотеля. Однако она не опровергает солипсизм. Аристотель приводит примерно тот же аргумент, что и Кант: причиной нашего внешнего опыта является нечто неподвижное, что и «приводит в движение» наши ощущения и восприятия, и это неподвижное у Аристотеля - нет, не материя, и не вещь-в-себе, а космический Ум. Однако существование этого космического Ума или вещи-в-себе еще нужно как-то доказать. Ведь для последовательного солипсиста и все одушевленные существа (включая других людей) - это только чувственные восприятия его сознания. Безумие? Конечно. Сумасшествие? Несомненно. Но для философии нет вопросов, которые она не могла бы перед собой поставить, и все такие вопросы требуют строго философских ответов.
Поэтому я, еще немного поразмышляв над этой проблемой, в седьмой, восьмой, девятой и десятой главе привел свое собственное опровержение солипсизма. Суть его в следующем: вместо того, чтобы доказывать существование объективной реальности, нужно доказать существование других разумов и сознаний (других людей), которые существуют независимо от сознания и разума солипсиста. После чего существование объективной реальности прямо из этого вытекает, следует из этого почти автоматически - и солипсист вынужден будет признать существование объективной реальности.
Однако, еще немного поразмышляв над этой проблемой, я позднее понял, что такая аргументация опровергает только некоторые философские системы солипсизма 19-20 века - например, позитивизм и феноменологию. Позитивисты исходят из тезиса, что «достоверное научное знание» является таковым, если оно признается научным сообществом (без соотнесения с объективной реальностью), то есть позитивизм имплицитно вполне признает, что другие люди (другие ученые) обладают своим независимым сознанием и разумом. Примерно то же самое можно сказать о феноменологии. Доказать существование других людей, с независимым сознанием и разумом, в рамках самой феноменологии невозможно - и когда Гуссерль предпринял такую попытку в своем трактате «Картезианские размышления», введя понятие «интерсубъективности», дабы как-то обосновать возможность существования Другого, у него ничего не получилось. Но если последователь феноменологии все же признает существование других людей с независимым от него сознанием - из этого прямо следует существование объективной реальности, и все многотомные построения Гуссерля и его последователей тут же накрываются медным тазом.
Однако последовательный солипсист может не признавать существование какого-либо сознания и разума, независимых от его собственного. Он может высокомерно смотреть на других людей примерно так же, как мы смотрим на животных (то есть как на лишенных разума), или трактовать наличие у них сознания и разума как проявление своего собственного сознания и разума. И тогда мое опровержение солипсизма не работает.
Позднее я пытался придумать опровержение солипсизма, так сказать, экзистенциального толка. Которое сводилось к тому, что если солипсист и в самом деле весь мир (включая окружающих его людей) считает только феноменами своего сознания и разума, то он не должен бояться смерти - он должен считать себя (и весь мир) вечным, бессмертным. И тогда можно такому солипсисту предложить покончить с собой - например, выпрыгнуть из окна с 12-го этажа. И если такой солипсист откажется - это и станет «строго философским» опровержением солипсизма. Однако, как я нашел позже, и это опровержение может не сработать: солипсист вполне может признавать, что его существование (и всего окружающего мира) конечно и может быть прекращено, и при этом утверждать, что оно не имело начала.
В общем, я пока не нашел строгого философского опровержения последовательного (крайнего) солипсизма.