Астролетчики. 5.4. Сокровенная мудрость. Будда большой и малый
На следующее утро занятия продолжились.
- Учитель, который день размышляю вот над этой священной фигурой Будды, несущем на голове другого Будду. Сначала я думал, что Будда большой - это ты, а Будда на голове, что поменьше, - это я.
Но я подумал, что негоже ученику сидеть на таком высоком месте в присутствии Учителя. Ведь место Бхикшу - у ног Учителя, а не на его голове. Учитель, скажи, что значит вся эта композиция, и что это за маленький Будда на голове у большого?
- Хорошую медитацию ты выбрал, Лэну. Скажи, как чувствуешь присутствие Учителя в своей жизни?
- Ты учишь меня ощущать твою Мудрость всегда.
- Как ощущаешь ты Ее?
- Я чувствую, что в этот момент, когда я сосредоточен на Учителе, нечто осеняет мое чело и делает меня больше, чем я сам. Эманации ауры Учителя, содержащей глубочайшую Мудрость, меняют меня под себя, и я становлюсь кем-то другим, похожим на тебя в этой глубине и мудрости.
- Но всю ли глубину и мудрость Учителя способен ты вместить, Бхикшу?
- Благословенный, грани Мудрости твоего Разума так многочисленны, что, лишь прикоснувшись к одной, я понимаю всю беспредельность всех остальных, и что понять их я не в силах. Ты, указавший мне на Звезды, становишься этими Звездами сам. Ты, раскрывший мне тайну вращения сфер, становишься Мирозданием. Сострадая моему невежеству, ты, всегда стремительный, становишься неподвижным. И это позволяет мне в покое рассмотреть то, о чем ты мне говоришь и что показываешь. И я, коснувшись тех Небес, которые являет мне твой Разум, тоже становлюсь частью этих Небес. И если кто-то посмотрит на нас в момент нашей практики, он не сможет отличить, кто Небесами является, а кто на них лишь смотрит. В этот момент мы оба как одно, но всё же ты настоящий Мудрец, а я лишь напитан твоею Мудростью. Нет, Учитель, я не способен вместить всю Мудрость, которой обладаешь ты. Ведь способный вместить Мудрость, как ты, и есть Будда Настоящий.
- А теперь посмотри на ту фигуру, над которой ты размышлял. Что видишь ты теперь?
- Учитель, всё просто! Я понял.
Бхикшу надо понять, что никогда, ни одну секунду своей жизни он не остаётся один, он всегда со своим Учителем. Он чувствует присутствие Учителя - как эту маленькую фигурку Будды над головой у большого. Это ощущение - Мудрость Учителя, ее эманации, постоянно озаряющие чело Бхикшу. И символ маленького Будды над головой у большого - это символ мудрости Учителя. Что бы ученик ни делал, где бы ни находился, он всегда должен с вниманием и с достоинством вести движение каждой своей мысли. Ведь Мудрость Учителя руководит ею.
Куда бы ученик ни повернулся, что бы ни делал, он будет всегда видеть и ощущать мудрость и чистоту Учителя. И если он полюбит то, что видит и осязает, то это сделает его подобным Учителю. Поступив так, я стал бы неотличим от Будды и подобен Будде, в то время как Учитель Буддой является.
- Ты хорошо сказал. Но отчего так мала фигура Будды над головой по сравнению с Буддой в основании? Разве мудрость Учителя не больше познаний его ученика?
- Учитель, вся беда как раз в том, что ученик, какой бы большой фигурой он себя ни считал, как бы ни примеривал на себя одежды Учителя, способен вместить лишь маковое зерно тех Небес, которыми является Разум Благословенного. И в назидание о том - маленькая фигура Будды над головой Будды явленного.
- Ты понял один из аспектов символа. Пойди и размышляй над следующим…
Когда солнце встало в зенит, Го Линг спросил Минг Рао:
- И как твой друг, стал ли тебе послушным?
- Да, Учитель, но его сила иссякает гораздо быстрее моей.
- О, да. Как атлет растит мускулы, так же надо растить силы денды: ее мощь должна сравняться с твоей. Пока же она пуста. Чтобы это получилось быстро, я подскажу тебе: в том углу стоит ящик, и из него два стальных стержня торчат вверх. То - электрическая батарея. Как только сила денды иссякнет, помещай один край ее на несколько минут между этими двумя стержнями. Сила денды не есть электричество, но энергии родственны, и одна питает другую. Ты поймешь, что денда наполнилась, и сможешь приступить к упражнению вновь. Лишь когда силы разума и силы денды сравняются, тебе не надо уже будет использовать батарею: денда научится восстанавливать свои силы сама.
Опять утро и опять беседа. Молодой Минг Рао на самом деле очень любил беседовать с Учителем. И дело было даже не в том, что беседы эти дарили поразительную глубину сознанию, ощущение беспредельности, могущество знания... Они были красивы. Красивы той удивительной красотою, какой красивы могут быть только горы.
Но в чем красота гор? Кто-то скажет - в богатстве красок на восходе и закате. Кто-то - что в слепящей белизне вечных льдов, снеговых шапок. Кто-то видит мощь, твердыню, незыблемость их. А кто-то видит, что строение скальных утесов показывают, что горы лежат на боку под острым углом, обращаясь к земле - понимает, что все эти горы какой-то неимоверной силой когда-то были выворочены до самого своего основания и, накренившись, показывают исследователю, что нет в мире ничего незыблемого - все хрупко. Кто-то наблюдает вечность снегов, незыблемость их существования и все же хрупкость - и потрясается этому, и за это любит их.
Но мудрые любят горы за другое. Видя сочетания неба, снега и скал, мудрые находят ту же простоту, из которой соткана сама мудрость, а потому место мудрецов в горах. Вот за эту простоту мудрости ученик Минг Рао и любил горы. Он находил неуловимое сходство между внешней сложностью философских доктрин, неотделимой от их внутренней простоты, с внешней нагроможденностью - с одной стороны, но простой красотой гор - с другой.
«Приноровление внешнего к внутреннему и сочетание сложности и простоты что в горах, что в Гупта-Видье (тайном знании) - одно», - так думал в это утро Минг Рао, глядя, как лучи еще не видимого утреннего солнца окрашивают снежные шапки гор во все цвета радуги. Цвета, меняя друг друга, напоминали ему о симметричности не только радуги, но и всего сущего, а также о неизбежной смене состояний, где жизнь и смерть - лишь разные краски на холсте.
Старый Учитель начал, как всегда, с вопроса:
- Та сила, что заставляет денду исполнять твои желания - откуда она?
- Конечно же, денда - лишь неодушевленный предмет, и все же, действует как разум. Она исполняет мои желания так же, как я сам исполнял бы их, но она это делает мгновенно, тогда как у меня на это уходит много времени. А раз так, Учитель, то денда эта - мой разум, моя сила, которая истекает из меня, когда действует денда, и, тем не менее, - нечто еще, что заставляет денду действовать мгновенно.
- Но что же это?
- Я думаю, Учитель, это есть то, что адепт, изготовивший денду, вложил в нее.
- Ты хорошо сказал, но теперь спрошу еще раз, и о другом. Откуда та сила, что истекает из тебя и подчиняет материю?
- Знаю я, что материя слепа, но даже когда вода течет вниз - то есть действие силы на нее. Сама по себе вода слепа, и ей все равно куда течь, но силе, направляющей ее из высокого места в более низкое, - не все равно.Так же и я могу заставить воду течь снизу вверх. Как слепа вода, так же неразумна и сила. И, хотя профанам она кажется разумной, мы знаем, что разумна она постольку, поскольку связана с разумом, из которого произошла, а значит, каждая сила исходит из разума.
И даже малый камень, падая с горы, в движении своем лишь выполняет волю разума, которая однажды задумала так. Есть разумы великие и величайшие, и их мышление мы видим, как законы природы. Есть разумы малые, но большим уподобляющиеся, и в некоторых аспектах они могут создавать свои законы, и материя слушается их, а потому лишь разум - творец. Сила денды исходит из разума, Учитель, и разум этот в данном случае мой.
- Хорошо, но чем твой разум отличается от разума погонщика яков?
- Он другой... Из куска дерева можно сделать разные фигуры, красивые и уродливые, но то будет один кусок дерева. Из разума можно сделать разное - тупое, острое и наиострейшее. Всё дело в том, кто делает и как. Мой разум создали вы, Учитель, и он не был бы и на сотую долю таким, если бы не ваша наука и усилия.
- Да. Так и есть. Но как он стал таким?
- Я знаю только одно средство, которое может сделать из человека адепта. И это - Атма-Видья, Учитель.
- Как ты опишешь её?
- Когда горы окутывает туман, мы не видим их вершин, но догадываемся о них. Тайное Знание не для ума, но для разума. И как воздух вливает в нас жизнь дыханием, так и Атма Видья меняет нашу суть сокровенным образом - так, что мы и не замечаем, как становимся теми, кто мы есть теперь.
- Можно ли научить Атма Видье?
- Но если учатся - значит, и учат?
- Не так.
- Я подумаю... Когда вы начали учить меня этой скрытой от ума мудрости, ничего необычного не говорилось мне. Но очень быстро я стал понимать такое, что умом и не охватить. Значит, нечто во мне развилось, что привело к такому изменению. Но что это?
- Не обнять умом всех понятий. Но можно учуять дыхание их в сердце своём. Учение Сердца говорит, что можно учиться не только умом.
- Я понимаю, о чём вы говорите, но я не понимаю, как вы это делаете.
- Настанет день, и ты поймёшь...
- Получается, что изучение философии приводит к новому этапу, на котором развитие становится иным?
- Да, так.
- И если философия истинна, то и новый этап наступает; а если философия неистинна, то он не наступит никогда, и глупец будет тщетно ждать того, что никогда в его жизни не настанет?
- Да, ты правильно понял.
-А раз так, то не сам ученик продвигается, но Учитель, видя его развитие, лишь вливает в ученика в тот момент, когда философия сделала его годным для такого принятия чего-то сокровенного, что Учитель ему передаёт. Так?
- Да, и эта передача вне ума, вне понятий, вне знаний.
- Это и есть Посвящение?
- Ты понял. А теперь возьми дэнду и нарисуй на небе из облаков слово АУМ на трёх известных тебе языках, я посмотрю на твою каллиграфию
<< Предыдущая глава Следующая глава >>
[СОДЕРЖАНИЕ]
Содержание:
Глава 1. Искания.
Глава 2. Адепты:
2.1. Силы Природы.
2.2. Кодекс чести.
2.3. Битвы титанов. Договор.
Глава 3. Сражения Адептов:
3.1. Битва первая. Загадочная.
3.2. Битва вторая. Пронзительная.
3.3. Битва третья. Столкновение.
3.4. Битва четвертая. Гималаи.
3.5. Битва пятая. Черный папа.
3.6. Черный папа. Часть первая. Иерусалим.
3.7. Черный папа. Часть вторая. Испания.
4. Дополнения:
4.1. История слова "иезуит".
4.2. Достоевский об иезуитах.
4.3 Знание приходит в видениях.
5. Сокровенная мудрость.
5.1. Шравака и Шрамана.
5.2. Недра горы.
5.3. Упражнения с дендой.
5.4. Будда большой и малый.
5.5. Уподобляйся тому, кто терпит до конца.
5.6. Полеты во сне и наяву.
6. Встреча миров.
6.1. Благородные цели.
6.2. Сражения за души.
6.3. Достойная душа.
6.4. Убить демона.
6.5. Подсказки Минг-Рао.
7. От автора.
Еще мои книги:
Два мира