Моя философия. Синопсис. - (
1), (
2), (
3), (
4), (
5), (
6), (
7), (
8), (
9), (
10), (
11), (
12), (
13), (
14), (
15), (
16), (
17), (
18).
Таким образом, мое «опровержение солипсизма» вполне годится для опровержения большинства философских систем 19-20 века, основанных на солипсизме - позитивизма, неокантианства, феноменологии и других, - так как они, хотя и отрицают существование объективной реальности, все же - претендуя на статус «серьезной и респектабельной философии» - прямо или имплицитно признают существование разума и сознания у других людей, независящих от разума и сознания какого-нибудь еврея-неокантианца Когана или еврея-феноменолога Гуссерля. А из признания существования независимого разума и сознания у других людей существование объективной реальности следует почти автоматически, и все эти философские системы тут же превращаются в труху.
Опровергнуть крайний солипсизм, который отрицает и существование независимого сознания и разума у других людей, оказалось намного сложнее. Конечно, мы понимаем, что утверждение, что весь мир есть феномен сознания солипсиста, и ничего больше, предполагает, что, помимо сознания солипсиста, все же есть и нечто другое. И такому солипсисту вполне можно задать вопрос о том, что он понимает под своим «сознанием» и его «феноменами». Однако формально такой солипсист исходит из вполне правильной предпосылки, которую разделял Кант и которую разделяю и я: «окружающий нас мир» есть феномен нашего сознания и существует в нашем сознании. Правда, я утверждаю, что «окружающий нас мир» - это более сложная, субъективно-объективная реальность, в которой объективное содержание объективного мира «слито» с субъективными формами нашего сознания. То есть «окружающий нас мир» - это все же мир объективный, но данный нам в формах нашего собственного сознания. И задача философии (в ее гносеологии) как раз и состоит в том, чтобы понять, что в этой картинке «окружающего нас мира» привнесено из объективного мира, а что - привнесено нашим собственным сознанием, и как формируется эта картинка «окружающего нас мира». Кант в целом решил эту проблему, но допустил несколько грубых ошибок - а я эти ошибки исправил.
То есть такого рода «солипсизм», в сущности, является «философским паразитированием» на настоящей философии и ее проблемах. Что, однако, никак не отменяет задачу его опровержения строго философским способом. И здесь аргументацию Канта и Аристотеля уже сложно признать достаточно строгой и убедительной. То, что наш внешний опыт не зависит от нашей воли и желаний, ничего не доказывает, так как в создании картинки «окружающего нас мира» наше сознание работает «в автоматическом режиме», следуя своим собственным правилам и игнорируя нашу волю и желания (что вполне разумно, так как если бы эта картинка зависела от нашей воли и желаний, она бы уже не давала нам адекватное представление об объективном мире - так как мы вполне могли бы по нашему желанию, например, превращать «зеленые» яблоки в «красные», а «горький» вкус - в «сладкий», с соответствующими негативными последствиями для нашего здоровья).
Устойчивость и необходимость этого внешнего опыта также ничего не доказывает. Так как и наше сознание, формирующее этот внешний эмпирический опыт и картинку «окружающего нас мира», проявляет в этом процессе редкую устойчивость и необходимость, опять же строго следуя своим собственным правилам. И если мы видим, что чайник на столе «красный», и остается «красным» на протяжении длительного времени, независимо от наших мыслей, чувств и прочего «внутреннего опыта», то эта его устойчивость и необходимость в цвете также задается и диктуется не только объективными свойствами чайника, но и упорством нашего сознания, которое, следуя своим правилам, раз за разом «окрашивает» этот чайник всегда в красный цвет. И поэтому последовательный солипсист вполне может утверждать, что и все прочее в нашем мире является продуктом его сознания, которое действует таким образом по неизвестным солипсисту причинам и независимо от его желаний и воли. Соответственно, он не может знать, почему «другой человек» поступает именно таким образом или говорит именно это, но он вполне может утверждать, что этот «другой человек» - просто продукт его собственного сознания.
Конечно, такой «последовательный солипсизм» - явление в философии крайне редкое. И из известных философов, близких к такому «последовательному солипсизму», пожалуй, можно вспомнить только Беркли и Фихте - да и то с некоторыми оговорками. Однако солипсизм может принять и более изощренные формы. Например, солипсист может утверждать, что весь мир является не продуктом его сознания, а что и весь мир, и он сам с его сознанием есть проявление какого-то общего Сознания, Духа или Идеи.
Ярким примером такого солипсизма опять же является философия Гегеля. Предшественником Гегеля был вовсе не Кант, а Фихте и Шеллинг. Гегель лишь «объективировал» тот Дух, который, по мнению Фихте и Шеллинга, лежит в основе всей природы и всего нашего мироздания, и назвал этот «Дух» Абсолютной Идеей. И у Гегеля весь мир - включая каждого отдельного человека - есть «проявление» этой Абсолютной Идеи в ее развитии и самопознании. В том числе и сам Гегель. Но поскольку Гегель, по его заверениям, оказался единственным, на кого эта Абсолютная Идея снизошла в полной мере, и кто смог ее постичь полностью, то теперь он, Гегель, вполне достоин философской кафедры в Берлинском университете и звания «главного немецкого философа», так как только он, Гегель, теперь сможет рассказать страждущему человечеству о замыслах и планах этой Абсолютной Идеи.
Все это было бы смешно, но подобный «ход мысли» характерен не только для Гегеля - подобные представления о мире весьма характерны для восточных религий (в частности, буддизма и индуизма). Более того, нечто подобное можно встретить даже в социальных дисциплинах, когда какой-то народ, этнос, понимается как некая сверхиндивидуальная Личность, которая «действует» и «проявляет» себя в истории через отдельных представителей этого этноса. Более того, примерно таким же образом иногда трактуют и все человечество - как некое единое Существо, которое «проявляет» себя через отдельные народы и отдельных людей.
Думаю, не нужно объяснять, что философия Гегеля, как и все подобные взгляды, не только глубоко ошибочны с философской точки зрения, но и очень опасны, так как они отрицают ценность отдельной человеческой личности и несут в себе тоталитарные практики. Не случайно, именно на основе философии Гегеля позднее была создана идеология марксизма и идеология фашизма.
В общем, я бы не стал недооценивать опасность солипсизма. Философия - это штука очень серьезная, и если она попадает в руки шарлатанов или людей нечистоплотных, они вполне могут использовать свою ложную философию в своих целях и интересах - во вред множеству других людей. На что я в этой части изложения моей философии и постарался указать предельно ясно.