О внутреннем христианстве
Неожиданно для себя продолжаю цикл Умное делание для мирян.
Проснувшись среди ночи, я вдруг понял, что именно я должен написать. Но писать я не начал, а некоторое время просто молился на тот случай, если эта идея -- от лукавого. В результате молитвы, однако, та мысль, которую мне хотелось высказать, не рассеялась, не трансформировалась, но лишь приняла более чёткие и ясные формы. Я понял, что сказать надо о том, чем отличается эпоха всеобщей грамотности от всех предыдущих эпох, и почему в наше время даже среди людей, изучающих тексты святых Отцов, почти никто не понимает, как применить на практике то, что там написано.
Но сначала нужно сказать следующее.
Написав краткую заметку Ступени духовной жизни в Православии, я пришёл в ужас от комментариев уважаемого andrev, обнаружив, что изложенная в ней базовая и по сути элементарная (как мне казалось) информация оказалась совершенно непонятной для него, вроде бы знатока, мнению и вкусу которого я привык доверять. (Например, просто доверившись его слову, я в своё время не стал публиковать здесь целый ряд текстов об имяславии и молитве.) Увы, не надейтеся на князи, на сыны человеческия (Пс.145:3)
Вообще-то для меня более комфортно опираться на мнение знающих людей, выступая скорее в качестве enfant terrible, чем в роли критика и эксперта по обсуждаемым вопросам. Напомню, что "ужасный ребёнок" это существо, способное по своей наивности сказать или спросить то, что взрослые пытаются скрыть. В заметке За пределами гуманизма (Фрейд) я уже поминал рассказ Романа Подольного "Четверть гения", где популярно излагается идея "гениального творческого коллектива" состоящего из обычных или почти обычных людей с чётко распределёнными ролями. Так вот, я скорее гожусь на роль безответственного генератора креатива, хотя и способен самостоятельно осуществлять первичный отбор совсем уж негодных идей.
Но увы, очень похоже, что как раз вот в самом главном -- в вопросе о молитве -- я вынужден быть и швец, и жнец, и на дуде игрец.
Мы попали в ужасное положение!
Всеобщая грамотность привела к страшной профанации. Тексты святых Отцов, по сути своей адресованные людям посвящённым, сегодня читают и толкуют все, кому не лень. В своё время я написал для "Русского перелёта" статью "О внутреннем христианстве", которую издатель, не посоветовавшись со мною, посчитал нужным переименовать в "Христианство не знает эзотеризма", придав таким образом названию этого текста смысл, совершенно противоположный первоначальному.
Конечно, в христианстве нет эзотеризма, если понимать под "эзотерикой" нелепые попытки людей научить друг друга тому, чему может научить человека только Сам Бог. Христос проводит чёткую черту между тем и другим, буквально вонзая в ум слушателя следующую, тяжёлую и острую как топор палача мысль:
Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14:25-27).
Буквальное понимание этих слов ведёт к явному противоречию со многими другими местами в Писании, где Христос говорит о Своём учении как учении любви. А подобного рода "противоречия" (антиномии) всегда указывают на наличие иного уровня дискурса, более глубокого (или высокого).
Вот мы сейчас эти уровни дискурса аккуратно разнесём.
На самом деле в христианстве чётко разделяются уровни духовного развития человека. И что говорится для более высокого уровня, то говорится "на вырост" и не может быть правильно понятно на более низком, но должно быть смиренно принято к сведению. (См. также заметку Покаяние и сексуальность)
Как минимум, необходимо выделить два совершенно разных этапа духовной жизни, которые обычно ассоциируются с Ветхим и Новым заветом. Состояние человека на низшем этапе именуется ветхий человек, а на высшем -- новый человек. Подчеркну, что это НЕ деление человеческой истории на эпохи до и после пришествия Христа. И до пришествия Христа пророки, верившие в Его пришествие, достигали состояния нового человека (очевидные примеры: Богородица, Мелхиседек). И после пришествия Христа подавляющее большинство христиан пребывает, увы, в состоянии ветхого человека и мыслит обо всём так, как это свойственно ветхому человеку.
И вот тут очень важно, чтобы каждый сверчок чётко знал свой шесток. Находясь в состоянии ветхого человека ты не можешь исполнить заповеди совершенства, то есть, относящиеся к новому человеку (например: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный -- Мф. 5:47). Пытаться буквально исполнить эту заповедь, находясь в состоянии ветхого человека -- признак глубокой и безнадёжной гордыни. Также и приведённые выше слова Христа понимаются буквально только идиотами, которые отсюда, например, делают вывод о необходимости для каждого христианина самого себя ненавидеть и недопустимости самого себя любить. (Рассуждая последовательно, так же точно ненавидеть надо и ближнего, и ни в коем случае не любить его? И особенно достанется от великовозрастного подростка жене или старикам-родителям.)
Всё это основа псевдомонашества -- тяжкого духовного недуга мирян, разрушившего христианскую цивилизацию (см. заметку Либидо революции и Внутреннее христианство). Такого человека не убедишь уговорами. Ему бесполезно объяснять, что заповедь "возлюби ближнего, как самого себя" лишается смысла, когда человек не умеет правильно любить себя. А кто не способен любить ближнего, тот и Бога любить не способен -- ведь из любви к Богу вытекает любовь ко всякой Божьей твари, и особенно к ближнему (всякому человеку, с которым ты оказался связан). Он немедленно парирует этот аргумент указанием на ветхость данной заповеди! Ведь мы-то живём в Новом Завете, скажет он, с приятностию почёсывая свою вполне ветхозаветную гордыню.
Не понимая, на какой стадии духовной жизни ты находишься, можно наломать много дров, маниакально стремясь к недостижимым целям и пренебрегая достижимыми как "низкими", "ветхозаветными".
Даже это деление на ДВЕ стадии духовной жизни, увы, непонятно для многих и многих христиан. А ведь для практического использования учения Святых Отцов необходимо гораздо более детальное подразделение этапов!
Для начала выделим ТРИ стадии духовной жизни. О них прямо говорится в Библии, в послении апостола Иоанна Богослова (1Ин 2:13):
Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца.
Выделенные здесь три ступени познания Христа соответствуют тем, которые я наметил в заметке Ступени духовной жизни в Православии, где я чётко всё расписал и обозначил циферками:
Отроки: стадия покаяния, это (1-3) в принятых там обозначениях.
Юноши: стадия просвещения, это (4).
Отцы: стадия обожения, это (5-7).
Тут сразу "глупый вопрос". Почему апостол говорит "отцы", хотя Христос ясно говорит: отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф. 23:8)? Да потому, что это слово Христа обращено в первую очередь к апостолам, а потом уже и ко всем нам.
Апостол Иоанн называет отцы тех, кто познал Сущего от начала, то есть как раз является новым человеком, оставившим позади ("возненавидевшим") своего ветхого человека. Только отцы являются учениками буквально Самого Христа, потому что они получают от Него знание, которые не может дать человеку человек. Это им дана заповедь будьте совершенны, как Отец ваш небесный. И это для них сказаны слова о ненависти к родителям, братьям и сестрам, жене и детям, и к самой душе своей. Потому что они уже опытно познали Божественную любовь и опытно знают Нетварное. Они любят творение Божественной любовью, а Бог равно любит всё своё творение, не выделяя в нём кровное родство. У Него есть Свои, другие предпочтения: Кто творит волю Отца Моего небесного, тот и отец, братья, и мать Моя. (Мф. 12:50) Такой человек не усомнится, но за счастье почитает положить душу свою за други своя, но родственники для него ничем не отличаются от прочих людей.
Отроками апостол называет здесь тех, кто ещё не оставил своего ветхого человека. Их же в этом Послании апостол называет детьми и учит их, каким способом можно отличить настоящего отца от ложного (1Ин 3:3-9):
Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его. Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога.
Для современного "пастыря" подобный критерий кажется слишком суровым, да и вовсе невыполнимым (см. заметку Может ли современный православный священник не верить в обожение?). Но тем не менее это вполне выполнимо. Настоящих отцов очень мало, но они всё-таки есть. Для отрока общение с отцом может быть чрезвычайно полезным, но нет ничего более пагубного, чем принять за отца того, кто таковым не является. Один из современных отцов пишет о подобных себе людях, достигших стадии нового человека так:
Опытные наставники очень редки, но благодатью Господней ещё сохраняются, ещё существуют и до нашего времени ... Если такого наставника укажет тебе Господь, то прилепись к нему всем сердцем твоим и не дерзни когда-либо изменить ему или преслушаться слова его. Имей его за Самого Христа ... В нём, пришедшем к истинно духовному разуму, действует Сам Бог, обитающий в его сердце, а воля его всегда бывает угодна Богу, так как живет он волею Божьей. Он, подобно святым Апостолам, вершит дело спасения людей ... Такой наставник ум свой и душу свою уже воскресил силой Божьей от смерти греховной, сердце свое очистил от страстей и от демонов ...
А далее он обращает слово к самому отцу:
Ты же, наставник, отец, руководитель в мудрости духовной, проверь прежде всего себя самого, убедись, имеешь ли ты разум истинно духовный, разум, освященный Духом Святым, разум, утвержденный от Бога, дабы тебе возможно было, с полным миром душевным в Боге пребывая, с пользой поучать духовных чад (=детей), тобою пасомых, ведя их незаблудно тернистым путем покаяния к истинной мудрости духа.
Как это узнать, как проверить? А очень просто! Об этом слова Апостола чуть выше. Вот признак истинного отца: он не может грешить, потому что рожден от Бога. Не то что просто может не грешить, но не может грешить! Потому что на другой стадии духовной жизни пребывает. Понятно, почему ложные "отцы" так не любят это апостольское учение и стараются как-то обойти эти прямые и недвусмысленные слова, потому что они знают сами о себе, что на самом-то деле остаются под властью греха! Ну, а если кто до такой степени слеп, что даже этого не понимает, тот просто не выживет внутри Православной Церкви: у нас тут даже настоящих праведников едят живьём во именно за их праведность -- что же будет с грешником, который возомнил себя безгрешным?! Так устроил Господь для того, чтобы вопреки всему сохранить Истину неискажённой хотя бы внутри одной христианской конфессии. Понимая это, настоящие праведники не ропщут, когда их едят живьём. Ели живьём и продолжают есть по смерти также и написавшего далее:
Не имеющий ни истинного разума, ни истинного ведения руководить другими не может. Это было бы крайне опасно, ибо таковой еще только шествует в покаянии <находится на стадиях (1-3) в моих обозначениях, то есть, сам является отроком>. А тот, кто на пути покаяния, тот еще не достиг спасения. Кто сам в пути, тот еще ошибается и нередко истину обращает в ложь, а ложь именует истиной. Не достигший истинного ведения не может учить других, даже если внешне он образован, как богослов. Он сам находится под влиянием страстей, полностью им владеющих, как же может он кого-либо избавить от страстей? Не разумеющий истины вместо пользы творит ученику великое препятствие. Таковые часто сами считают себя достойными руководителями, но на деле ведут пасомых в погибель, и что еще хуже, считают подлинных учителей истины Божьей за прельщенных, отлучая чад от опытных наставников, будучи сами полностью поражены прелестью страстей и греха.
А кто такие юноши? Это промежуточная стадия между отцами и детьми (отроками). Это люди, которые уже прошли стадии покаяния (1-3), они могут не грешить, потому что достигли уже чистоты сердца (4), и получают от Бога просвещение (4), необходимое для обожения (5-7). Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят -- сказал о юношах Господь. А как именно они зрят Бога, это изъясняет Григорий Палама в своем учении о Нетварном фаворском свете. От слова "свет" и происходит слово просвещение, которым обозначается стадия духовной жизни, проходимая юношами. К ним-то и обращается Апостол, говоря: Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого.
А современный отец говорит им такие слова:
Если же ты, наставник, не обладаешь разумом истинным, но имеешь только истинное ведение, бывающее по всецелой преданности в волю Божью, то и тогда можешь ты руководствовать чад своих на пути покаяния. Но в делах мудрости истинно духовной руководи лишь самим собою, от руководства же другими в этом деле воздержись, так как не пришел ты еще в истинный разум.
Мимоходом подчеркну то, чего не понял, не осознал уважаемый andrev: юноша может не грешить, однако о нём нельзя ещё сказать, что он не может грешить (потому что это мера отца, мужа совершенного). Юноша может и согрешить, подобно безгрешному вначале Адаму, и тогда ему заново придётся проходить путь покаяния, присоединившись к детям. Юноша и муж это два качественно разных состояния. Общее между ними то, что оба они победили лукавого, однако юноша ещё не уподобился Христу, не стал ещё Богом по благодати, и потому он ненадёжен, как юноша, он ещё не определился окончательно в своём пути.
В седой христианской древности этим трём степеням духовного преуспеяния соответствовали три стадии иерархического посвящения, либо мирянин -- дьякон -- священник, либо (позже) мирянин -- священник -- епископ, но уже спустя пару веков это правило перестало соблюдаться, потому что священников (а потом и епископов) требовалось всё больше и больше -- намного больше, чем имелось в тот момент истинных отцов. От той благословенной эпохи до нашей в качестве напоминания о первоначальном смысле церковного посвящения сохранилось именование всех, прошедших посвящение, "пастырями" и "отцами", что привело на следующей стадии к необходимости именования епископа "владыкой" (чтобы как-то выделить его среди множества "отцов"), а затем и среди "владык" пришлось выделить "великих господ и отцов" и прочее, и прочее. Обычный для человеческой истории сюжет, как слова теряют свой первоначальный смысл и используются в итоге для обозначения совершенно других вещей и отношений.
Что же делать современным детям (ака отрокам), которые не видят вокруг себя истинных отцов, истинных пастырей, но только "отцов", "пастырей", "владык" -- величайших, вселенских, преосвященнейших, неимоверно зашкаливающих в своей святости?
Вот что говорит об этом Апостол в том же Послании (1Ин 2:26-29):
Это я написал вам об обольщающих вас. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то́, что всякий, делающий правду, рожден от Него.
Ему вторит современный отец в своей книге:
Брат или сестра! Если ты много и много умолял Бога даровать тебе наставника, но не получил сего, если искал и искал настойчиво всюду, но не обрел такового, ибо столь редки они в наши дни, - не отчаивайся, «от человек сие невозможно есть, от Бога же вся возможна» (Мф. 19,26). Положившись на Бога, с твердым намерением никак не отступать от избранного пути делания молитвы, твердо веруя, что Господь близ призывающих Его, действуй согласно указанному здесь.
И далее:
Молитва имеет разные виды, или степени, которые именуются словесной (1), умной деятельной (2), умно-сердечной деятельной(3), умно-сердечной самодвижной (5), умно-сердечной чистой (6), зрительной (7). На каждой степени нужны разъяснения опытного лица. Осведомленность здесь весьма важна, ибо через умное делание Господь устраивает наше спасение, подавая человеку через молитву в нужное время от благодати Своей все необходимое.
...
Но увы! Одни не имеют времени и желания достойно упражняться умом, словом и сердцем в этом великом делании, другие, имея желание, не знают, как и приступить к нему. Иные же приступают, но действуют чувственно, упражняясь умом плотским, живя своевольно, по собственному разумению, а думают о себе при этом, что проводят жизнь духовную. Таковые не ведают, что истинно духовная жизнь начинается по великой милости Божьей лишь тогда, когда человек всецело предаст себя в волю Божью. А это становится возможным только после очищения ума от помрачения и очищения души от страстей. До этих пор человек живет не духовно, а мудрованием человеческим - знанием ума плотского, даже если он знает всю теорию христианского богословия и велик в глазах людей. Такие нередко запутываются в сетях прельщения плотского ума и, что хуже всего, истинных носителей духовного разума считают неправомыслящими. Такие, молясь по Молитвослову, считают делателей умной молитвы невеждами и впавшими в прелесть, но по сути сами прельщены и невежды. Шествие их не ко спасению, а от него.
Древние святые отцы, великие творцы умного делания, писали о молитве Иисусовой много. Но они начинают с описания высоких степеней созерцательной молитвы, пишут о молитве умно-сердечной самодвижной, опуская предыдущие начальные уровни. Только редкие из них касаются молитвы умно-сердечной деятельной и сопровождающих ее мечтательных искушений. При этом все отцы пишут кратко и прикровенно, и вот по какой причине.
Когда святые отцы писали об Иисусовой молитве, тогда опытно знающих делателей было много и не было нужды подробно описывать начальные стадии, так как было кому наставить. Кроме того, прочесть писания мог и неподготовленный человек, а пользу извлечь мог лишь готовый. Потому отцы писали кратко и прикровенно. Готовый и в кратком описании поймет нужное, а неготовый не повредит разума своего. Не все понимают, что молитва духовная начинает действовать в человеке только после того, как он приступает ко всецелому исполнению воли Божьей. До этих пор молитва бывает лишь деятельной. Горько ошибается тот, кто принимает ее за духовную. Если неоконченное еще делание плотского ума принимается за духовное, то это есть прельщение и горе.
В настоящее время опытных делателей почти не осталось. Всякий, возжелавший творить молитву, уже в самом начале подвергается сомнениям в правильности и успешности своих действий. Потрудившись немного и не усмотрев желанных плодов, он оставляет это священное дело, а иногда даже хулит его. Так удаляется человек от обладания небесным разумом, явленным на земле Христом: «возсия мирови свет разума». А утрата эта обрекает на погружение в тот умственный мрак, в котором человечество пребывало до пришествия Христа. Когда утрачена способность разумно славить Бога, тогда славословят одним языком, а слова без участия разума не возжигают сердце, но угашают его.
Так я, при всей моей немощи, плача и сокрушаясь от бессилия своего, все же сильно желал, чтобы продолжалось разумное прославление Бога, чтобы не уменьшалось, а росло число уготовляющих свои сердца в жилище Богу. Всем жаждущим истинно славить Бога я дерзнул предложить сии слова не в качестве наставления, ибо вы сами разумнее меня, но в виде братского совета, делясь тем, что имею по бедности моей. Не полагаясь на свои силы, а лишь надеясь на Всемогущую силу Господа моего, отринув собственное мудрование и все, что не имеет подтверждений в Священном Писании или в Богодухновенных писаниях святых отцов, изведавших опытом жизнь покаяния, излагаю все то, в чем и сам некогда имел великую потребность, нуждаясь буквально в каждом слове, здесь ныне писанном.
(О молитве Иисусовой. )
Продолжение мысли см. в заметке Отцы и дети
См. также Ступени духовной жизни в Православии,
Проснувшись среди ночи, я вдруг понял, что именно я должен написать. Но писать я не начал, а некоторое время просто молился на тот случай, если эта идея -- от лукавого. В результате молитвы, однако, та мысль, которую мне хотелось высказать, не рассеялась, не трансформировалась, но лишь приняла более чёткие и ясные формы. Я понял, что сказать надо о том, чем отличается эпоха всеобщей грамотности от всех предыдущих эпох, и почему в наше время даже среди людей, изучающих тексты святых Отцов, почти никто не понимает, как применить на практике то, что там написано.
Но сначала нужно сказать следующее.
Написав краткую заметку Ступени духовной жизни в Православии, я пришёл в ужас от комментариев уважаемого andrev, обнаружив, что изложенная в ней базовая и по сути элементарная (как мне казалось) информация оказалась совершенно непонятной для него, вроде бы знатока, мнению и вкусу которого я привык доверять. (Например, просто доверившись его слову, я в своё время не стал публиковать здесь целый ряд текстов об имяславии и молитве.) Увы, не надейтеся на князи, на сыны человеческия (Пс.145:3)
Вообще-то для меня более комфортно опираться на мнение знающих людей, выступая скорее в качестве enfant terrible, чем в роли критика и эксперта по обсуждаемым вопросам. Напомню, что "ужасный ребёнок" это существо, способное по своей наивности сказать или спросить то, что взрослые пытаются скрыть. В заметке За пределами гуманизма (Фрейд) я уже поминал рассказ Романа Подольного "Четверть гения", где популярно излагается идея "гениального творческого коллектива" состоящего из обычных или почти обычных людей с чётко распределёнными ролями. Так вот, я скорее гожусь на роль безответственного генератора креатива, хотя и способен самостоятельно осуществлять первичный отбор совсем уж негодных идей.
Но увы, очень похоже, что как раз вот в самом главном -- в вопросе о молитве -- я вынужден быть и швец, и жнец, и на дуде игрец.
Мы попали в ужасное положение!
Всеобщая грамотность привела к страшной профанации. Тексты святых Отцов, по сути своей адресованные людям посвящённым, сегодня читают и толкуют все, кому не лень. В своё время я написал для "Русского перелёта" статью "О внутреннем христианстве", которую издатель, не посоветовавшись со мною, посчитал нужным переименовать в "Христианство не знает эзотеризма", придав таким образом названию этого текста смысл, совершенно противоположный первоначальному.
Конечно, в христианстве нет эзотеризма, если понимать под "эзотерикой" нелепые попытки людей научить друг друга тому, чему может научить человека только Сам Бог. Христос проводит чёткую черту между тем и другим, буквально вонзая в ум слушателя следующую, тяжёлую и острую как топор палача мысль:
Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14:25-27).
Буквальное понимание этих слов ведёт к явному противоречию со многими другими местами в Писании, где Христос говорит о Своём учении как учении любви. А подобного рода "противоречия" (антиномии) всегда указывают на наличие иного уровня дискурса, более глубокого (или высокого).
Вот мы сейчас эти уровни дискурса аккуратно разнесём.
На самом деле в христианстве чётко разделяются уровни духовного развития человека. И что говорится для более высокого уровня, то говорится "на вырост" и не может быть правильно понятно на более низком, но должно быть смиренно принято к сведению. (См. также заметку Покаяние и сексуальность)
Как минимум, необходимо выделить два совершенно разных этапа духовной жизни, которые обычно ассоциируются с Ветхим и Новым заветом. Состояние человека на низшем этапе именуется ветхий человек, а на высшем -- новый человек. Подчеркну, что это НЕ деление человеческой истории на эпохи до и после пришествия Христа. И до пришествия Христа пророки, верившие в Его пришествие, достигали состояния нового человека (очевидные примеры: Богородица, Мелхиседек). И после пришествия Христа подавляющее большинство христиан пребывает, увы, в состоянии ветхого человека и мыслит обо всём так, как это свойственно ветхому человеку.
И вот тут очень важно, чтобы каждый сверчок чётко знал свой шесток. Находясь в состоянии ветхого человека ты не можешь исполнить заповеди совершенства, то есть, относящиеся к новому человеку (например: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный -- Мф. 5:47). Пытаться буквально исполнить эту заповедь, находясь в состоянии ветхого человека -- признак глубокой и безнадёжной гордыни. Также и приведённые выше слова Христа понимаются буквально только идиотами, которые отсюда, например, делают вывод о необходимости для каждого христианина самого себя ненавидеть и недопустимости самого себя любить. (Рассуждая последовательно, так же точно ненавидеть надо и ближнего, и ни в коем случае не любить его? И особенно достанется от великовозрастного подростка жене или старикам-родителям.)
Всё это основа псевдомонашества -- тяжкого духовного недуга мирян, разрушившего христианскую цивилизацию (см. заметку Либидо революции и Внутреннее христианство). Такого человека не убедишь уговорами. Ему бесполезно объяснять, что заповедь "возлюби ближнего, как самого себя" лишается смысла, когда человек не умеет правильно любить себя. А кто не способен любить ближнего, тот и Бога любить не способен -- ведь из любви к Богу вытекает любовь ко всякой Божьей твари, и особенно к ближнему (всякому человеку, с которым ты оказался связан). Он немедленно парирует этот аргумент указанием на ветхость данной заповеди! Ведь мы-то живём в Новом Завете, скажет он, с приятностию почёсывая свою вполне ветхозаветную гордыню.
Не понимая, на какой стадии духовной жизни ты находишься, можно наломать много дров, маниакально стремясь к недостижимым целям и пренебрегая достижимыми как "низкими", "ветхозаветными".
Даже это деление на ДВЕ стадии духовной жизни, увы, непонятно для многих и многих христиан. А ведь для практического использования учения Святых Отцов необходимо гораздо более детальное подразделение этапов!
Для начала выделим ТРИ стадии духовной жизни. О них прямо говорится в Библии, в послении апостола Иоанна Богослова (1Ин 2:13):
Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца.
Выделенные здесь три ступени познания Христа соответствуют тем, которые я наметил в заметке Ступени духовной жизни в Православии, где я чётко всё расписал и обозначил циферками:
Отроки: стадия покаяния, это (1-3) в принятых там обозначениях.
Юноши: стадия просвещения, это (4).
Отцы: стадия обожения, это (5-7).
Тут сразу "глупый вопрос". Почему апостол говорит "отцы", хотя Христос ясно говорит: отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф. 23:8)? Да потому, что это слово Христа обращено в первую очередь к апостолам, а потом уже и ко всем нам.
Апостол Иоанн называет отцы тех, кто познал Сущего от начала, то есть как раз является новым человеком, оставившим позади ("возненавидевшим") своего ветхого человека. Только отцы являются учениками буквально Самого Христа, потому что они получают от Него знание, которые не может дать человеку человек. Это им дана заповедь будьте совершенны, как Отец ваш небесный. И это для них сказаны слова о ненависти к родителям, братьям и сестрам, жене и детям, и к самой душе своей. Потому что они уже опытно познали Божественную любовь и опытно знают Нетварное. Они любят творение Божественной любовью, а Бог равно любит всё своё творение, не выделяя в нём кровное родство. У Него есть Свои, другие предпочтения: Кто творит волю Отца Моего небесного, тот и отец, братья, и мать Моя. (Мф. 12:50) Такой человек не усомнится, но за счастье почитает положить душу свою за други своя, но родственники для него ничем не отличаются от прочих людей.
Отроками апостол называет здесь тех, кто ещё не оставил своего ветхого человека. Их же в этом Послании апостол называет детьми и учит их, каким способом можно отличить настоящего отца от ложного (1Ин 3:3-9):
Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его. Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога.
Для современного "пастыря" подобный критерий кажется слишком суровым, да и вовсе невыполнимым (см. заметку Может ли современный православный священник не верить в обожение?). Но тем не менее это вполне выполнимо. Настоящих отцов очень мало, но они всё-таки есть. Для отрока общение с отцом может быть чрезвычайно полезным, но нет ничего более пагубного, чем принять за отца того, кто таковым не является. Один из современных отцов пишет о подобных себе людях, достигших стадии нового человека так:
Опытные наставники очень редки, но благодатью Господней ещё сохраняются, ещё существуют и до нашего времени ... Если такого наставника укажет тебе Господь, то прилепись к нему всем сердцем твоим и не дерзни когда-либо изменить ему или преслушаться слова его. Имей его за Самого Христа ... В нём, пришедшем к истинно духовному разуму, действует Сам Бог, обитающий в его сердце, а воля его всегда бывает угодна Богу, так как живет он волею Божьей. Он, подобно святым Апостолам, вершит дело спасения людей ... Такой наставник ум свой и душу свою уже воскресил силой Божьей от смерти греховной, сердце свое очистил от страстей и от демонов ...
А далее он обращает слово к самому отцу:
Ты же, наставник, отец, руководитель в мудрости духовной, проверь прежде всего себя самого, убедись, имеешь ли ты разум истинно духовный, разум, освященный Духом Святым, разум, утвержденный от Бога, дабы тебе возможно было, с полным миром душевным в Боге пребывая, с пользой поучать духовных чад (=детей), тобою пасомых, ведя их незаблудно тернистым путем покаяния к истинной мудрости духа.
Как это узнать, как проверить? А очень просто! Об этом слова Апостола чуть выше. Вот признак истинного отца: он не может грешить, потому что рожден от Бога. Не то что просто может не грешить, но не может грешить! Потому что на другой стадии духовной жизни пребывает. Понятно, почему ложные "отцы" так не любят это апостольское учение и стараются как-то обойти эти прямые и недвусмысленные слова, потому что они знают сами о себе, что на самом-то деле остаются под властью греха! Ну, а если кто до такой степени слеп, что даже этого не понимает, тот просто не выживет внутри Православной Церкви: у нас тут даже настоящих праведников едят живьём во именно за их праведность -- что же будет с грешником, который возомнил себя безгрешным?! Так устроил Господь для того, чтобы вопреки всему сохранить Истину неискажённой хотя бы внутри одной христианской конфессии. Понимая это, настоящие праведники не ропщут, когда их едят живьём. Ели живьём и продолжают есть по смерти также и написавшего далее:
Не имеющий ни истинного разума, ни истинного ведения руководить другими не может. Это было бы крайне опасно, ибо таковой еще только шествует в покаянии <находится на стадиях (1-3) в моих обозначениях, то есть, сам является отроком>. А тот, кто на пути покаяния, тот еще не достиг спасения. Кто сам в пути, тот еще ошибается и нередко истину обращает в ложь, а ложь именует истиной. Не достигший истинного ведения не может учить других, даже если внешне он образован, как богослов. Он сам находится под влиянием страстей, полностью им владеющих, как же может он кого-либо избавить от страстей? Не разумеющий истины вместо пользы творит ученику великое препятствие. Таковые часто сами считают себя достойными руководителями, но на деле ведут пасомых в погибель, и что еще хуже, считают подлинных учителей истины Божьей за прельщенных, отлучая чад от опытных наставников, будучи сами полностью поражены прелестью страстей и греха.
А кто такие юноши? Это промежуточная стадия между отцами и детьми (отроками). Это люди, которые уже прошли стадии покаяния (1-3), они могут не грешить, потому что достигли уже чистоты сердца (4), и получают от Бога просвещение (4), необходимое для обожения (5-7). Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят -- сказал о юношах Господь. А как именно они зрят Бога, это изъясняет Григорий Палама в своем учении о Нетварном фаворском свете. От слова "свет" и происходит слово просвещение, которым обозначается стадия духовной жизни, проходимая юношами. К ним-то и обращается Апостол, говоря: Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого.
А современный отец говорит им такие слова:
Если же ты, наставник, не обладаешь разумом истинным, но имеешь только истинное ведение, бывающее по всецелой преданности в волю Божью, то и тогда можешь ты руководствовать чад своих на пути покаяния. Но в делах мудрости истинно духовной руководи лишь самим собою, от руководства же другими в этом деле воздержись, так как не пришел ты еще в истинный разум.
Мимоходом подчеркну то, чего не понял, не осознал уважаемый andrev: юноша может не грешить, однако о нём нельзя ещё сказать, что он не может грешить (потому что это мера отца, мужа совершенного). Юноша может и согрешить, подобно безгрешному вначале Адаму, и тогда ему заново придётся проходить путь покаяния, присоединившись к детям. Юноша и муж это два качественно разных состояния. Общее между ними то, что оба они победили лукавого, однако юноша ещё не уподобился Христу, не стал ещё Богом по благодати, и потому он ненадёжен, как юноша, он ещё не определился окончательно в своём пути.
В седой христианской древности этим трём степеням духовного преуспеяния соответствовали три стадии иерархического посвящения, либо мирянин -- дьякон -- священник, либо (позже) мирянин -- священник -- епископ, но уже спустя пару веков это правило перестало соблюдаться, потому что священников (а потом и епископов) требовалось всё больше и больше -- намного больше, чем имелось в тот момент истинных отцов. От той благословенной эпохи до нашей в качестве напоминания о первоначальном смысле церковного посвящения сохранилось именование всех, прошедших посвящение, "пастырями" и "отцами", что привело на следующей стадии к необходимости именования епископа "владыкой" (чтобы как-то выделить его среди множества "отцов"), а затем и среди "владык" пришлось выделить "великих господ и отцов" и прочее, и прочее. Обычный для человеческой истории сюжет, как слова теряют свой первоначальный смысл и используются в итоге для обозначения совершенно других вещей и отношений.
Что же делать современным детям (ака отрокам), которые не видят вокруг себя истинных отцов, истинных пастырей, но только "отцов", "пастырей", "владык" -- величайших, вселенских, преосвященнейших, неимоверно зашкаливающих в своей святости?
Вот что говорит об этом Апостол в том же Послании (1Ин 2:26-29):
Это я написал вам об обольщающих вас. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то́, что всякий, делающий правду, рожден от Него.
Ему вторит современный отец в своей книге:
Брат или сестра! Если ты много и много умолял Бога даровать тебе наставника, но не получил сего, если искал и искал настойчиво всюду, но не обрел такового, ибо столь редки они в наши дни, - не отчаивайся, «от человек сие невозможно есть, от Бога же вся возможна» (Мф. 19,26). Положившись на Бога, с твердым намерением никак не отступать от избранного пути делания молитвы, твердо веруя, что Господь близ призывающих Его, действуй согласно указанному здесь.
И далее:
Молитва имеет разные виды, или степени, которые именуются словесной (1), умной деятельной (2), умно-сердечной деятельной(3), умно-сердечной самодвижной (5), умно-сердечной чистой (6), зрительной (7). На каждой степени нужны разъяснения опытного лица. Осведомленность здесь весьма важна, ибо через умное делание Господь устраивает наше спасение, подавая человеку через молитву в нужное время от благодати Своей все необходимое.
...
Но увы! Одни не имеют времени и желания достойно упражняться умом, словом и сердцем в этом великом делании, другие, имея желание, не знают, как и приступить к нему. Иные же приступают, но действуют чувственно, упражняясь умом плотским, живя своевольно, по собственному разумению, а думают о себе при этом, что проводят жизнь духовную. Таковые не ведают, что истинно духовная жизнь начинается по великой милости Божьей лишь тогда, когда человек всецело предаст себя в волю Божью. А это становится возможным только после очищения ума от помрачения и очищения души от страстей. До этих пор человек живет не духовно, а мудрованием человеческим - знанием ума плотского, даже если он знает всю теорию христианского богословия и велик в глазах людей. Такие нередко запутываются в сетях прельщения плотского ума и, что хуже всего, истинных носителей духовного разума считают неправомыслящими. Такие, молясь по Молитвослову, считают делателей умной молитвы невеждами и впавшими в прелесть, но по сути сами прельщены и невежды. Шествие их не ко спасению, а от него.
Древние святые отцы, великие творцы умного делания, писали о молитве Иисусовой много. Но они начинают с описания высоких степеней созерцательной молитвы, пишут о молитве умно-сердечной самодвижной, опуская предыдущие начальные уровни. Только редкие из них касаются молитвы умно-сердечной деятельной и сопровождающих ее мечтательных искушений. При этом все отцы пишут кратко и прикровенно, и вот по какой причине.
Когда святые отцы писали об Иисусовой молитве, тогда опытно знающих делателей было много и не было нужды подробно описывать начальные стадии, так как было кому наставить. Кроме того, прочесть писания мог и неподготовленный человек, а пользу извлечь мог лишь готовый. Потому отцы писали кратко и прикровенно. Готовый и в кратком описании поймет нужное, а неготовый не повредит разума своего. Не все понимают, что молитва духовная начинает действовать в человеке только после того, как он приступает ко всецелому исполнению воли Божьей. До этих пор молитва бывает лишь деятельной. Горько ошибается тот, кто принимает ее за духовную. Если неоконченное еще делание плотского ума принимается за духовное, то это есть прельщение и горе.
В настоящее время опытных делателей почти не осталось. Всякий, возжелавший творить молитву, уже в самом начале подвергается сомнениям в правильности и успешности своих действий. Потрудившись немного и не усмотрев желанных плодов, он оставляет это священное дело, а иногда даже хулит его. Так удаляется человек от обладания небесным разумом, явленным на земле Христом: «возсия мирови свет разума». А утрата эта обрекает на погружение в тот умственный мрак, в котором человечество пребывало до пришествия Христа. Когда утрачена способность разумно славить Бога, тогда славословят одним языком, а слова без участия разума не возжигают сердце, но угашают его.
Так я, при всей моей немощи, плача и сокрушаясь от бессилия своего, все же сильно желал, чтобы продолжалось разумное прославление Бога, чтобы не уменьшалось, а росло число уготовляющих свои сердца в жилище Богу. Всем жаждущим истинно славить Бога я дерзнул предложить сии слова не в качестве наставления, ибо вы сами разумнее меня, но в виде братского совета, делясь тем, что имею по бедности моей. Не полагаясь на свои силы, а лишь надеясь на Всемогущую силу Господа моего, отринув собственное мудрование и все, что не имеет подтверждений в Священном Писании или в Богодухновенных писаниях святых отцов, изведавших опытом жизнь покаяния, излагаю все то, в чем и сам некогда имел великую потребность, нуждаясь буквально в каждом слове, здесь ныне писанном.
(О молитве Иисусовой. )
Продолжение мысли см. в заметке Отцы и дети
См. также Ступени духовной жизни в Православии,