Leave a comment

dmitri_kapustin October 15 2009, 06:24:05 UTC
--Для меня здесь остается непонятным: какое значение тогда, с точки зрения Акиндина, имело Христово Преображение, если созерцание света для него аналогично проявлению Божества в воплощенном человечестве (которое и так всегда являло Божество в человечестве)?

Мне трудно говорить за Акиндина, но я полагаю, что он имел в виду, что ученики увидели славу тела Христа, то есть то, что обычно не видели. Одно дело обычное человеческое тело, другое дело оно же в славе, хотя бы и созерцаемой ими только как тварный свет.

Reply

dmitri_kapustin October 15 2009, 10:38:55 UTC
Разумеется. Но остаётся вопрос о том, почему такая бурная дискуссия возникла на востоке по вопросу, который не очень задолго до этого возникал и на западе, хотя бы эпизодически. При этом решение предлагалось очень похожее.

Я ни на чём не настаиваю, просто гипотеза о каком-то влиянии не кажется невероятной...

Reply

alexander_konev October 15 2009, 10:50:54 UTC
Гм... ну, в общем, моя точка зрения заключается в том, что богословы часто неосознанно отрабатывают общественный заказ, основанный на политических и культурных предпочтениях.
Реактивное поведение в данном случае. В книге Флоровского "Пути русского богословия" такого рода ситуаций много перечисляется, когда богословский дискурс определялся реакцией на внешние события.

Reply

dmitri_kapustin October 15 2009, 10:56:18 UTC
Вот и интересно, какой мог быть "общественный заказ" на идею о непосредственом видении Божества. Почему это понадобилось в столь явной форме в 14 веке, а до этого как-то христиане жили и без этого. Я лишь хочу сказать, что вопрос тут интересный, не более...

Reply

alexander_konev October 15 2009, 11:01:07 UTC
Идея могла быть такая: отмежеваться богословски от политически более сильной культуры. Попытаться найти "последнее основание для жизни". например. Или что-то другое, вроде исторической неприязни к варварам-франкам.

Reply

dmitri_kapustin October 15 2009, 10:22:43 UTC
--неправильно представлять себе этот "сотворённый свет" в качестве самостотятельной субстанции

Так ведь энергия у Паламы - это тоже не самостоятельная субстанция. Идеи во многом похожие...

Reply

mondios October 15 2009, 10:06:53 UTC
Да, Александр правильно сделал ссылку на ST. Тут ведь еще видимо, проблема в том, что Фому знали только по сочинению SG, а там мало что об этом говорится. Основное учение о благодати изложено в ST. Причем, в схоластике (и у Фомы) учение о благодати было чрезвычайно разноплановым. Интересно, что использовались не только такие определения, как нетварная благодать (gratia increata), но и такие, как тварная благодать (gratia creata). Подробнее об этом (со ссылками) будет в одним примечании к моей статье (по поводу статьи Реутина), которая скоро выйдет на Богослове.ру.

Насчет "староникейской" Вы, конечно, загнули :) А если кому-то больше понравится христология Апологетов? :)

Reply

dmitri_kapustin October 15 2009, 10:17:36 UTC
Да, я имел в виду ST.

--Насчет "староникейской" Вы, конечно, загнули :) А если кому-то больше понравится христология Апологетов? :)

"Староникейская" триадология сохранилась на тот момент не только в сочинениях западных отцов, но и в сочинениях очень авторитетных восточных - например, св. Афанасия и св. Григория Нисского. И Палама зачем-то с ней полемизирует (когда Акиндин на неё ссылается), хотя каппадокийцы полемизировали не с ней как таковой, а с неправильными её толкованиями Аполлинарием и другими. Каппадокийская триадология, взятая вне исторического контекста, действительно порождает вопрос - а где же природная энергия Божества? И приходится её "дорабатывать" вместо того, чтобы взять её в правильном историческом контексте.

Reply

mondios October 15 2009, 11:23:10 UTC
А где Акиндин ссылается "на староникейскую триадологию"?
Что он по этому поводу говорит?

Reply

dmitri_kapustin October 15 2009, 11:58:39 UTC
Акиндин говорит, что природная энергия Отца - это Сын.

С этим полемизирует Палама в "Антирритиках", если не ошибаюсь. Это в той кинге, что недавно вышла (сейчас нет под рукой).

Reply

mondios October 15 2009, 12:49:20 UTC
Ну, в таком широком смысле это кто угодно мог сказать, даже Палама. Вот, например, Марк Эфесский подробно исследует этот вопрос, рассматривая случаи, когда такое употребление верно, а когда - нет. У Акиндина проблема совсем не в этом, а в том, что он признает в Боге только сущность и ипостаси. Энергии для него - это сущность (в Антирритике он часто это повторяет). Употребление слова "энергия" в отношении творений он также допускает, и в таком случае называет их тварными. Т.е. для него это омонимическое употребление (ср.: Ἐνέργεαν δὲ οὐχ ἀπλῶς λέγομεν τῇ οὐσίᾳ τὸν αὐτὸν ἔχει λόγον· ὁμώνυμος γὰρ ἡ ἐνέργεια· καὶ ἡ πράξις ἐνέργεια λέγεται...Ref., 415). Где тут доникейская триадология? Здесь явное влияние либо Фомы, либо это собственная система Акиндина, источники которой - пока не ясны (мне).

Reply

dmitri_kapustin October 15 2009, 13:09:03 UTC
Давайте поищем смысловое различие, а не терминологическое. Для этого надо сравнить терминологии сторон ( ... )

Reply

mondios October 15 2009, 13:56:37 UTC
Дмитрий, Ваше рассуждение довольно интересно. Но меня здесь больше интересует историческая сторона. Т.е. что мы можем реконструировать на основе того, что имеем. Я хотел бы еще раз пояснить, что мне не очень интересно отвлеченное рассуждение. Поэтому было бы более плодотворно, если бы в подтверждение своей гипотезы Вы привели слова самого Акиндина. Различие между пониманием энергий в западной и восточной мысли настолько велико, что сравнивать их практически невозможно в таком общем виде. Это сравнение может быть полезно для экуменического диалога, но, как мне кажется, не совсем подходит для настоящей цели ( ... )

Reply

dmitri_kapustin October 15 2009, 14:20:52 UTC
--Поэтому было бы более плодотворно, если бы в подтверждение своей гипотезы Вы привели слова самого Акиндина ( ... )

Reply

mondios October 15 2009, 16:09:21 UTC
_/Хорошо, давайте поставим конкретный вопрос - как Акиндин понимал сам термин "сущность"? Включал ли он в неё природные следствия (например, благость - об этом подробно как раз у Дионисия)? Григора, насколько я его понимаю, включал. То есть, у них сущность - это не только природа как категория./

А что такое природные следствия? Вы имеете в виду результаты энергии? Если да, то не включал. А если имеете в виду природу как энергию (странно, но похоже Акиндин так себе это представлял), то, пожалуй, да.

Что касается Григоры. то его Антирритик я только позавчера начал просматривать. Ничего конкретно пока сказать не могу.

/сами каппадокийцы пользовались и староникейской триадологией/

Ну да. я про это и писал. Все дело, по всей видимости, в интерпретации. А то, что Григорий Нисский - "староникейская триадология" я впервые слыщу.

/Так её и не надо "восстанавливать", она есть в готовом виде в сочинениях очень уважаемых св. Афанасия и св. Григория Нисского./
Все-таки эти Отцы вторичны для Акиндина. Для него пе6рвичны Дионисий, Василий и

Reply

dmitri_kapustin October 16 2009, 05:59:41 UTC
--А что такое природные следствия? Вы имеете в виду результаты энергии? Если да, то не включал. А если имеете в виду природу как энергию (странно, но похоже Акиндин так себе это представлял), то, пожалуй, да.

Природные следствия - это то, что неразрывно связано с природой. Например, сияние солнца. Сияние - это не солнце, но солнце не может не сиять. Вот и вопрос - единосущны ли солнце и сияние? У староникейцев - да. У Паламы они различаются как сущность и энергия.

--А то, что Григорий Нисский - "староникейская триадология" я впервые слыщу.

Я прочёл все его догматические сочинения, которые недавно Киприан издал по-русски. Он в триадологии весьма близок к св. Афанасию. Поэтому, кстати, на них обоих униаты ссылались в обоснование якобы исхождения Святого Духа через Сына по бытию.

Reply


Leave a comment

Up