60 дней счастья-1: ПЕРВЫЕ 7 ПРАЗДНИКОВ, ВКЛЮЧАЯ САМ ГАЛУНГАН
"Празднование галунгана впервые состоялось [на Бали] в день Rabu Kliwon, [по календарю Вуку]) Dungulan - то есть, в полнолуние, 15 числа месяца Kapat 804 года [по календарю] Сака [=885 г.н.э.] Тогдашнее положение дел на Бали можно было уподобить Раю". Лонтаровая хроника Purana Bali Dwipa
Галунган является лишь символом победы (дхармы над адхармой), и его не следует считать самой этой победой. "Это означает, что мы должны следовать дхарме во всей нашей повседневной жизни, и галунган - лишь подходящий момент для того, чтобы заглянуть внутрь себя, напоминание о необходимости творить добро каждый день". Санурский педанда Ида Педанда Геде Телага
(с) Fred B.Eiseman, BALI: Sekala & Niskala
Поскольку собственно ГАЛУНГАН (в этом григорианском году их будет два: 27 марта и 23 октября) уже был описан достаточно подробно, в рамках подготовки к этому главному празднику цикла ( В)УКУ (= павукон; тогда как недавний НЬЕПИ отмечается в соответствии с календарем САКА) на сей раз расскажу обо всём главном праздничном цикле балийцев, который растягивается на целых два месяца (победа добродетели и политкорректности (dharma) над разрушительными цинизмом и анархией (adharma) - дело не быстрое, правда?)
1. С завидной предусмотрительностью еще за 25 дней до галунгана в день Sabtu Kliwon Wariga балийцы отмечают посвященный Шиве праздник Tumpek Pengarah (= Pengatag), принося подношения деревьям, которые дают плоды, листья и цветы, что будут использованы в день собственно галунгана.
2. В день Kamis Wage Sungsang (в этот раз - 21 марта) празднуется Sugihan Jawa. Слово Jawa в данном случае означает не остров Ява, а балийское Jaba ("внешний"), тогда как Sugi значит "очищать".
В этот день убирают храмы, дома и надраивают всю сложнейшую параферналию, необходимую для проведения предстоящих многочисленных церемоний. Ну и, конечно, необходимо приступить и к очищению собственного тела от грязи мира Maya - чтобы Священный Дух Жизни (Sang Jiwa Suci) мог войти в него без особой брезгливости.
3. На следующий день (Jumat Kliwon wuku Sungsang) наступает черед Sugihan Bali. И снова: Бали здесь означает вовсе не остров Bali, а санскритскую внутреннюю силу самого человека. Лонтаровая хроника Sundarigama учит нас: "Очищение каждого из нас как физически, так и духовно производится посредством священной воды (penglukatan - ср. МАЛУКАТ)".
4. В день Minggu Pahing Dungulan (в этом году - 24 марта) на землю спускаются Три Потусторонних Бедствия (Sangkala Tiga Wisesa) - это своего рода экзаменаторы, которым предстоит проверить, насколько люди готовы и полны решимости достойно отпраздновать галунган. Этот праздник называется Panyekeban (что переводится примерно как "учитесь властвовать собой") и его смысл заключается в очищении своих чувств от негативных воздействий.
"Успокойте свои мысли, чтобы в них не проникли БУТЫ галунгана", - назидует та же Sundarigama. В общем, думайте о душе и горнем, ведите себя хорошо и достойно, внимайте чужой мудрости, и перестаньте, наконец, врать! Хотя бы на несколько дней...
5. Ну, а сегодня (день Senin Pon Dungulan) у нас Penyajaan - время проведения церемонии Tapa Brata Yoga Samadhi, время приглашения богов снизойти на землю (Ista Dewata), время просить богов даровать нам способность отличать благое от дурного. Ну и, конечно, уже пора готовить сладкое для грядущего праздника.
6. Наконец, за день до собственно галунгана, в день (Selasa Wage Dungulan) отмечаем Penampahan - корень tampah одновременно означает и "жертва", и "бой", и "бойня": люди бьются с адхармой и теми самыми специально выделенными для галунгана бутами, ну а символическим выражением этого и становится упомянутый в головном посте о галунгане забой свиней. Нет, их режут не просто так, для баби гулинга (см. на фото ниже)! А с глубоким смыслом: забивая свинью, вы, на самом деле, убиваете врага в самом себе. Принося жертвы, вы избавляетесь от злости, ненависти, ревности и невежества в самом себе…
Ну и, само собой, продолжаем заготовлять продовольствие для праздника. Кстати, не напивайтесь вечером после жертвоприношений слишком усердно - а то сами бутой станете! Помните - это день Великого Буты Аменгкурата (Sang Bhuta Amengkurat) - и потому не забудьте после восхода солнца провести дома церемонию (ma)biakala, призванную освободить вас от власти его самого и его мелких приспешников - галунгановских бут.
Именно в этот момент по правилам (которые, как водится, соблюдаются все реже) следует воздымать ПЕНДЖОРы, которые являются одним из самых важных элементов галунгана. Помимо всего того, что о них уже рассказано (обратите внимание на апдейты к посту под гиперлинком выше), здесь есть еще один важный момент: к этому моменту в родном доме собирается обычно уже вся семья, благодаря чему символ галунгана пенджор становится также символом семейного единства. Что, конечно, подливает масла в и без того бушующее пламя стремления заткнуть за пояс всех соседей :-)
Однако есть и те, кто считает галунган напоминанием о "маджапахитском исходе" - и деревни коренных балийцев "бали-ага" в этот день пенджоры не ставят.
7. И вот, в день Rabu Kliwon wuku Dungulan наступает сам галунган.
В истории Бали был непродолжительный период, когда на галунгане пытались сэкономить. Через три века после того, как он отмечался в первый раз (см. эпиграф) в 1103 году Сака раджа Шри Экаджая отменил этот праздник - что тут же возымело… Уже в 1126 году Сака раджа Джаякасуну озадачился вопросом: а что это балийцы стали так рано умирать? Он провел все те же tapa brata / samadhi и получил ответ властительницы смерти ДУРГИ, что короткая жизнь стала наказанием за отказ от галунгана. Конечно же, праздник тут же вернули - и празднуют и по сей день.
Галунган также является днем встреч с родственниками - как живыми (я уже писал выше, что семьи к этому моменту уже собрались под отчим кровом), так и умершими. Именно в этот день на ВРЕМЕННЫХ КЛАДБИЩАХ, где бренные оболочки балийцев ждут, пока их родные соберут деньги на должную церемонию освобождения души - НГАБЕН, проводятся семейные церемонии.
А чтобы облегчить воссоединение семей, три дня, начиная с пенампахана, на Бали являются местными (НЕ общеиндонезийскими - в отличие от ньепи) праздниками.
Собственно в день галунгана типичная балийская семья начинает день молитвой в домашнем храме (по нынешнему месту жительства), затем в семейном храме (по месту рождения), затем в храме предков и обычном деревенском храме по месту рождения: в этот день надо помолиться и за сегодня, и за завтра, чтобы на следующий день уже с чистой совестью предаться общению друг с другом.
Но люди есть люди - и многие только что очистившиеся балийцы считают галунган прекрасным поводом для того, чтобы снова впасть в порок и предаться азартным играм во всех их разновидностях: от сложнейшей карточной capjiki до ПЕТУШИНЫХ БОЕВ (tajen).
"Победа праведности над злом, не так ли? Но посмотрите на всю эту игорную лихорадку, всех тех, кто пытается переплюнуть других, одевая на церемонии в храмах самые роскошные наряды и драгоценности, все это лицемерие", - с осуждением говорит богослов Ньоман Геде Сугихарта.
Но галунганы бывает разные: помимо "просто галунгана" есть еще две разновидности этого праздника.
1. Galungan Nadi, который совпадает с полнолунием (как было в самый первый раз - см. эпиграф - и повторяется примерно раз в десятилетие), отличается особой пышностью церемоний - ведь именно в это время на землю нисходит также Бог Сияния (Sanghyang Ketu).
2. Galungan Nara Mangsa. Э-э-э… Не успеваю… Пока просто оставлю здесь (чтобы не потерять) текст балийского источника, переложением которого займусь при случае.
Galungan Nara Mangsa jatuh bertepatan dengan tilem sasih Kapitu atau sasih Kesanga. Dalam lontar Sundarigama disebutkan sebagai berikut: "Yan Galungan nuju sasih Kapitu, Tilem Galungan, mwang sasih kesanga, rah 9, tenggek 9, Galungan Nara Mangsa ngaran."
Artinya: Bila Wuku Dungulan bertepatan dengan sasih Kapitu, Tilem Galungannya dan bila bertepatan dengan sasih Kesanga rah 9, tenggek 9, Galungan Nara Mangsa namanya.
Dalam lontar Sanghyang Aji Swamandala ada menyebutkan hal yang hampir sama sebagai berikut: "Nihan Bhatara ring Dalem pamalan dina ring wong Bali, poma haywa lali elingakna. Yan tekaning sasih Kapitu, anemu wuku Dungulan mwang tilem ring Galungan ika, tan wenang ngegalung wong Baline, Kala Rau ngaranya yan mengkana. Tan kawasa mabanten tumpeng. Mwah yan anemu sasih Kesanga, rah 9 tenggek 9, tunggal kalawan sasih Kapitu, sigug ya mengaba gering ngaran. Wenang mecaru wong Baline pabanten caru ika, nasi cacahan maoran keladi, yan tan anuhut ring Bhatara ring Dalem yanya manurung, moga ta sira kapereg denira Balagadabah".
Artinya: Inilah petunjuk Bhatara di Pura Dalem (tentang) kotornya hari (hari buruk) bagi manusia, semoga tidak lupa, ingatlah. Bila tiba sasih Kapitu bertepatan dengan wuku Dungulan dan Tilem, pada hari Galungan itu, tidak boleh merayakan Galungan, Kala Rau namanya, bila demikian tidak dibenarkan menghaturkan sesajen yang berisi tumpeng. Dan bila bertepatan dengan sasih Kasanga rah 9, tenggek 9 sama artinya dengan sasih kapitu. Tidak baik itu, membawa penyakit adanya. Seyogyanya orang mengadakan upacara caru yaitu sesajen caru, itu nasi cacahan dicampur ubi keladi. Bila tidak mengikuti petunjuk Bhatara di Pura Dalam (maksudnya bila melanggar) kalian akan diserbu oleh Balagadabah.
Demikianlah dua sumber pustaka lontar yang berbahasa Jawa Kuna menjelaskan tentang Galungan Nara Mangsa. Dalam lontar Sundarigama disebutkan bahwa pada hari Galungan Nara Mangsa disebutkan "Dewa Mauneb bhuta turun" yang artinya, Dewa tertutup (tapi) Bhutakala yang hadir. Ini berarti Galungan Nara Mangsa itu adalah Galungan raksasa, pemakan daging manusia. Oleh karena itu pada hari Galungan Nara Mangsa tidak dilang-sungkan upacara Galungan sebagaimana mestinya terutama tidak menghaturkan sesajen "tumpeng Galungan". Pada Galungan Nara Mangsa justru umat dianjurkan menghaturkan caru, berupa nasi cacahan bercampur keladi. Demikian pengertian Galungan Nara Mangsa.
Palaksanaan upacara Galungan di Bali biasanya diilustrasikan dengan cerita Mayadanawa yang diuraikan panjang lebar dalam lontar Usana Bali sebagai lambang, pertarungan antara aharma melawan adharma. Dharma dilambangkan sebagai Dewa Indra sedangkan adharma dilambangkan oleh Mayadanawa. Mayadanawa diceritakan sebagai raja yang tidak percaya pada adanya Tuhan dan tidak percaya pada keutamaan upacara agama.
Окончание следует
Галунган является лишь символом победы (дхармы над адхармой), и его не следует считать самой этой победой. "Это означает, что мы должны следовать дхарме во всей нашей повседневной жизни, и галунган - лишь подходящий момент для того, чтобы заглянуть внутрь себя, напоминание о необходимости творить добро каждый день". Санурский педанда Ида Педанда Геде Телага
(с) Fred B.Eiseman, BALI: Sekala & Niskala
Поскольку собственно ГАЛУНГАН (в этом григорианском году их будет два: 27 марта и 23 октября) уже был описан достаточно подробно, в рамках подготовки к этому главному празднику цикла ( В)УКУ (= павукон; тогда как недавний НЬЕПИ отмечается в соответствии с календарем САКА) на сей раз расскажу обо всём главном праздничном цикле балийцев, который растягивается на целых два месяца (победа добродетели и политкорректности (dharma) над разрушительными цинизмом и анархией (adharma) - дело не быстрое, правда?)
1. С завидной предусмотрительностью еще за 25 дней до галунгана в день Sabtu Kliwon Wariga балийцы отмечают посвященный Шиве праздник Tumpek Pengarah (= Pengatag), принося подношения деревьям, которые дают плоды, листья и цветы, что будут использованы в день собственно галунгана.
2. В день Kamis Wage Sungsang (в этот раз - 21 марта) празднуется Sugihan Jawa. Слово Jawa в данном случае означает не остров Ява, а балийское Jaba ("внешний"), тогда как Sugi значит "очищать".
В этот день убирают храмы, дома и надраивают всю сложнейшую параферналию, необходимую для проведения предстоящих многочисленных церемоний. Ну и, конечно, необходимо приступить и к очищению собственного тела от грязи мира Maya - чтобы Священный Дух Жизни (Sang Jiwa Suci) мог войти в него без особой брезгливости.
3. На следующий день (Jumat Kliwon wuku Sungsang) наступает черед Sugihan Bali. И снова: Бали здесь означает вовсе не остров Bali, а санскритскую внутреннюю силу самого человека. Лонтаровая хроника Sundarigama учит нас: "Очищение каждого из нас как физически, так и духовно производится посредством священной воды (penglukatan - ср. МАЛУКАТ)".
4. В день Minggu Pahing Dungulan (в этом году - 24 марта) на землю спускаются Три Потусторонних Бедствия (Sangkala Tiga Wisesa) - это своего рода экзаменаторы, которым предстоит проверить, насколько люди готовы и полны решимости достойно отпраздновать галунган. Этот праздник называется Panyekeban (что переводится примерно как "учитесь властвовать собой") и его смысл заключается в очищении своих чувств от негативных воздействий.
"Успокойте свои мысли, чтобы в них не проникли БУТЫ галунгана", - назидует та же Sundarigama. В общем, думайте о душе и горнем, ведите себя хорошо и достойно, внимайте чужой мудрости, и перестаньте, наконец, врать! Хотя бы на несколько дней...
5. Ну, а сегодня (день Senin Pon Dungulan) у нас Penyajaan - время проведения церемонии Tapa Brata Yoga Samadhi, время приглашения богов снизойти на землю (Ista Dewata), время просить богов даровать нам способность отличать благое от дурного. Ну и, конечно, уже пора готовить сладкое для грядущего праздника.
6. Наконец, за день до собственно галунгана, в день (Selasa Wage Dungulan) отмечаем Penampahan - корень tampah одновременно означает и "жертва", и "бой", и "бойня": люди бьются с адхармой и теми самыми специально выделенными для галунгана бутами, ну а символическим выражением этого и становится упомянутый в головном посте о галунгане забой свиней. Нет, их режут не просто так, для баби гулинга (см. на фото ниже)! А с глубоким смыслом: забивая свинью, вы, на самом деле, убиваете врага в самом себе. Принося жертвы, вы избавляетесь от злости, ненависти, ревности и невежества в самом себе…
Ну и, само собой, продолжаем заготовлять продовольствие для праздника. Кстати, не напивайтесь вечером после жертвоприношений слишком усердно - а то сами бутой станете! Помните - это день Великого Буты Аменгкурата (Sang Bhuta Amengkurat) - и потому не забудьте после восхода солнца провести дома церемонию (ma)biakala, призванную освободить вас от власти его самого и его мелких приспешников - галунгановских бут.
Именно в этот момент по правилам (которые, как водится, соблюдаются все реже) следует воздымать ПЕНДЖОРы, которые являются одним из самых важных элементов галунгана. Помимо всего того, что о них уже рассказано (обратите внимание на апдейты к посту под гиперлинком выше), здесь есть еще один важный момент: к этому моменту в родном доме собирается обычно уже вся семья, благодаря чему символ галунгана пенджор становится также символом семейного единства. Что, конечно, подливает масла в и без того бушующее пламя стремления заткнуть за пояс всех соседей :-)
Однако есть и те, кто считает галунган напоминанием о "маджапахитском исходе" - и деревни коренных балийцев "бали-ага" в этот день пенджоры не ставят.
7. И вот, в день Rabu Kliwon wuku Dungulan наступает сам галунган.
В истории Бали был непродолжительный период, когда на галунгане пытались сэкономить. Через три века после того, как он отмечался в первый раз (см. эпиграф) в 1103 году Сака раджа Шри Экаджая отменил этот праздник - что тут же возымело… Уже в 1126 году Сака раджа Джаякасуну озадачился вопросом: а что это балийцы стали так рано умирать? Он провел все те же tapa brata / samadhi и получил ответ властительницы смерти ДУРГИ, что короткая жизнь стала наказанием за отказ от галунгана. Конечно же, праздник тут же вернули - и празднуют и по сей день.
Галунган также является днем встреч с родственниками - как живыми (я уже писал выше, что семьи к этому моменту уже собрались под отчим кровом), так и умершими. Именно в этот день на ВРЕМЕННЫХ КЛАДБИЩАХ, где бренные оболочки балийцев ждут, пока их родные соберут деньги на должную церемонию освобождения души - НГАБЕН, проводятся семейные церемонии.
А чтобы облегчить воссоединение семей, три дня, начиная с пенампахана, на Бали являются местными (НЕ общеиндонезийскими - в отличие от ньепи) праздниками.
Собственно в день галунгана типичная балийская семья начинает день молитвой в домашнем храме (по нынешнему месту жительства), затем в семейном храме (по месту рождения), затем в храме предков и обычном деревенском храме по месту рождения: в этот день надо помолиться и за сегодня, и за завтра, чтобы на следующий день уже с чистой совестью предаться общению друг с другом.
Но люди есть люди - и многие только что очистившиеся балийцы считают галунган прекрасным поводом для того, чтобы снова впасть в порок и предаться азартным играм во всех их разновидностях: от сложнейшей карточной capjiki до ПЕТУШИНЫХ БОЕВ (tajen).
"Победа праведности над злом, не так ли? Но посмотрите на всю эту игорную лихорадку, всех тех, кто пытается переплюнуть других, одевая на церемонии в храмах самые роскошные наряды и драгоценности, все это лицемерие", - с осуждением говорит богослов Ньоман Геде Сугихарта.
Но галунганы бывает разные: помимо "просто галунгана" есть еще две разновидности этого праздника.
1. Galungan Nadi, который совпадает с полнолунием (как было в самый первый раз - см. эпиграф - и повторяется примерно раз в десятилетие), отличается особой пышностью церемоний - ведь именно в это время на землю нисходит также Бог Сияния (Sanghyang Ketu).
2. Galungan Nara Mangsa. Э-э-э… Не успеваю… Пока просто оставлю здесь (чтобы не потерять) текст балийского источника, переложением которого займусь при случае.
Galungan Nara Mangsa jatuh bertepatan dengan tilem sasih Kapitu atau sasih Kesanga. Dalam lontar Sundarigama disebutkan sebagai berikut: "Yan Galungan nuju sasih Kapitu, Tilem Galungan, mwang sasih kesanga, rah 9, tenggek 9, Galungan Nara Mangsa ngaran."
Artinya: Bila Wuku Dungulan bertepatan dengan sasih Kapitu, Tilem Galungannya dan bila bertepatan dengan sasih Kesanga rah 9, tenggek 9, Galungan Nara Mangsa namanya.
Dalam lontar Sanghyang Aji Swamandala ada menyebutkan hal yang hampir sama sebagai berikut: "Nihan Bhatara ring Dalem pamalan dina ring wong Bali, poma haywa lali elingakna. Yan tekaning sasih Kapitu, anemu wuku Dungulan mwang tilem ring Galungan ika, tan wenang ngegalung wong Baline, Kala Rau ngaranya yan mengkana. Tan kawasa mabanten tumpeng. Mwah yan anemu sasih Kesanga, rah 9 tenggek 9, tunggal kalawan sasih Kapitu, sigug ya mengaba gering ngaran. Wenang mecaru wong Baline pabanten caru ika, nasi cacahan maoran keladi, yan tan anuhut ring Bhatara ring Dalem yanya manurung, moga ta sira kapereg denira Balagadabah".
Artinya: Inilah petunjuk Bhatara di Pura Dalem (tentang) kotornya hari (hari buruk) bagi manusia, semoga tidak lupa, ingatlah. Bila tiba sasih Kapitu bertepatan dengan wuku Dungulan dan Tilem, pada hari Galungan itu, tidak boleh merayakan Galungan, Kala Rau namanya, bila demikian tidak dibenarkan menghaturkan sesajen yang berisi tumpeng. Dan bila bertepatan dengan sasih Kasanga rah 9, tenggek 9 sama artinya dengan sasih kapitu. Tidak baik itu, membawa penyakit adanya. Seyogyanya orang mengadakan upacara caru yaitu sesajen caru, itu nasi cacahan dicampur ubi keladi. Bila tidak mengikuti petunjuk Bhatara di Pura Dalam (maksudnya bila melanggar) kalian akan diserbu oleh Balagadabah.
Demikianlah dua sumber pustaka lontar yang berbahasa Jawa Kuna menjelaskan tentang Galungan Nara Mangsa. Dalam lontar Sundarigama disebutkan bahwa pada hari Galungan Nara Mangsa disebutkan "Dewa Mauneb bhuta turun" yang artinya, Dewa tertutup (tapi) Bhutakala yang hadir. Ini berarti Galungan Nara Mangsa itu adalah Galungan raksasa, pemakan daging manusia. Oleh karena itu pada hari Galungan Nara Mangsa tidak dilang-sungkan upacara Galungan sebagaimana mestinya terutama tidak menghaturkan sesajen "tumpeng Galungan". Pada Galungan Nara Mangsa justru umat dianjurkan menghaturkan caru, berupa nasi cacahan bercampur keladi. Demikian pengertian Galungan Nara Mangsa.
Palaksanaan upacara Galungan di Bali biasanya diilustrasikan dengan cerita Mayadanawa yang diuraikan panjang lebar dalam lontar Usana Bali sebagai lambang, pertarungan antara aharma melawan adharma. Dharma dilambangkan sebagai Dewa Indra sedangkan adharma dilambangkan oleh Mayadanawa. Mayadanawa diceritakan sebagai raja yang tidak percaya pada adanya Tuhan dan tidak percaya pada keutamaan upacara agama.
Окончание следует