Иллюзорность "Я" в дзен-буддизме

Jun 06, 2012 22:06

Одной из ключевых особенностей дзен-буддизма является, на сколько мне известно, концепция иллюзорности Я, т.е. отрицание единства апперцепции, представленного в Ego ( Read more... )

буддизм, дзен-буддизм, Я

Leave a comment

Comments 28

mikeura June 6 2012, 18:15:22 UTC
ну душа же, согласно буддизму, кажется, состоит из 5 скандх, каждая из которых сожержит дхармы определенного вида. И вся эта система образует единство, называемое сонтаной. То есть хотя "Я" как чего-то субстанционального, собственно, нет, "Я" всегда составно. Но эта составность относительно стабильна и даже после смерти тела может сохраняться. Поэтому, как ни странно, будизм не отрицает метапсихоз.

Reply

andrey_gasilin June 6 2012, 18:32:03 UTC
Да, о "слоистой структуре" "буддистской души" я знаю и о реинкарнации, разумеется. Мой вопрос: ЧТО или КТО лежит в основании этой целостности и гарантирует применение к человеку законов кармы? Ведь, в отличие от естественных систем, представляющих собой лишь видимое единство, человек оказывается ВИНОВАТ в своих поступках. Так КОГО мы обвиняем? Какую-то определенную скандху или все существо в целом?

Reply

mikeura June 6 2012, 18:37:17 UTC
а мы кого-то обвиняем? мы просто констатируем, что нирваны достичь не удалось и дхармы нашей души продолжат свой путь в колесе сансары.

что не удалось достичь нирваны при жизни не вина, а беда.

Reply

mikeura June 6 2012, 18:40:03 UTC
а беда потому, что это означает, что разнообразные СТРАДАНИЯ до конца мучили Вашу душу. смысл буддизма в избавлении от страданий уже здесь на Земле

ну это я так понимаю) так как ориентироаван на тхераваду.

Reply


lavrentevdv June 7 2012, 06:05:05 UTC
В западной философской традиции доказать существование "Я" тоже затруднительно. Это один из трех метафизических объектов наряду с Богом и внешним миром. Декарт поставил проблему "Я" и разрешал ее, опираясь на логику (если есть мышление, то должен быть носитель мышления). Локк в одном месте говорил, что "Я" интуитивно понятно, но это плохо согласуется с его рассмотрением субстанции как неизвестном носителе свойств. Беркли возвращается к картезианскому обоснованию, более ясно его обозначив, поскольку Декарта и по-другому толкуют. Юм полностью отказался от субстанциальности души, обозначив ее как систему восприятий, связанных друг с другом, хотя потом и увидел противоречия в своей позиции ( ... )

Reply

andrey_gasilin June 7 2012, 13:16:45 UTC
Проблема в том, что у Канта есть трансцендентальное единство апперцепции, которое делает сознание чем-то единым, несмотря на различие его модусов (пользуясь гуссерлевской терминологией). Принципиальная же непознаваемость "Я" у него раскрывается в концепции трансцендентального субъекта. Только, по моему, "трансцендентальный субъект" - это та же "вещь в себе", только применительно к "Я". То есть, у Канта единство самосознания, на сколько мне известно, - это аподиктическая достоверность, проблема в том, чтобы сказать что, собственно такое само "Я". В буддизме же отрицается как раз это самое трансцендентальное единство апперцепции. То есть единство самосознания признается иллюзией.

Reply

lavrentevdv June 7 2012, 13:40:55 UTC
Совпадение с Кантом здесь лучше рассматривать Ваш способ аргументации через нравственность, что по Канту означает переход к практической философии. Пока не до конца разобрался с едниством самосознания, но на первый взгляд Кант пытается мыслить тоньше, как раз учитывая критику "Я", скажем, Юмом, поэтому и появлось столь сложная теория единства самосознания. Для Канта буддизм попадает в разряд скептиков, а трансцендентальная философия желает безопасно пройти между скептицизмом и догматизмом. Насколько это удалось по крайней мере в отношении "Я", буду дальше разбираться.

Reply

andrey_gasilin June 7 2012, 14:38:07 UTC
Кстати, насчет "трансцендентального субъекта", существует заблуждение, что под этим термином Кант понимает некое "Сверх-Я", составляющее основу единства апперцепции. На самом деле это понятие у него ни в коем случае нельзя субстанционировать, так как под трансцендентальным субъектом он понимает саму границу нашего опыта о нас самих. Т.е., согласно Канту, мы никогда не сможем вполне выполнить завет древних "Познай самого себя!"

Reply


seashellfreedom June 7 2012, 10:49:14 UTC
Не являясь ни в коей мере буддистом, всё же попробую прокомментировать.
Насколько я помню, карма - это не вина, а причинно-следственная связь. И как раз получается, что комок скандх "дёргается" вполне в рамках некоего более-менее устойчивого паттерна, который создаётся желанием. То есть в каждый момент времени система скандх воспроизводит танху-желание. И карма - механизм закрепления последствий этой жажды воспроизведения самого себя. Тем самым, выходит, что пробуждение, пожалуй, не зависит от устойчивых усилий (усилия скорей наоборот закрепляют кармический детерминизм), а напротив - происходит дискретно.

Reply

andrey_gasilin June 7 2012, 12:59:18 UTC
Другими словами, то, что Гаутама стал Буддой, это не его заслуга, а такой "расклад"? Тогда зачем вообще что-то практиковать? И так "все кому положено" когда-нибудь станут просветленными.

Reply

seashellfreedom June 7 2012, 13:42:47 UTC
Ну выходит, что скандхи либо сами себя постепенно успокаивают, шаг за шагом утихомиривая желание (то есть свою активность), либо внезапно, как в дзене находят как-бы место без желания - пустоту.
А насчёт Будды... получается, поскольку природа всего и так пустота, то периодически она прорывается к нам буддами, проводниками пустоты.

Reply

andrey_gasilin June 7 2012, 15:15:52 UTC
В общем, мне Ваше отношение к буддизму очень близко, но как его увязывать с концепцией активного личностного самосовершенствования непонятно. )

Reply


pessimist_v June 7 2012, 16:53:41 UTC
Не помню про отрицание «я» в дзен-буддизме, скорее в дзене практикуется «не-сознание» (у-синь), а это все же совсем другое. Отрицание «я», и то лишь как «эго» - это, скорее классический буддизм «Дхаммапады». Непреодоленное «я» не может расстаться со своими привязанностями, не может перестать любить, ненавидеть, хотеть и бояться. Все эти переживания являются причиной страдания. А суть буддизма, как мы знаем, есть избавление от страдания. Все остальное, что понаписали и насочиняли вокруг и позже - чушь и искажение (на мой взгляд). И, насколько помню, все эти посмертные воздаяния, самсара и даже нирвана - такие же мнимости для подлинного буддизма и дзен-буддизма, как и прочие заблуждения ума.
С другой стороны, основой любого учения/практики, стремящейся постичь трансцендентное - является отказ от «я», выход за его пределы и постижение «пустоты» (в дзене). И с точки зрения данной задачи - это совершенно правильно.

Reply

andrey_gasilin June 7 2012, 18:03:14 UTC
"у-синь" судя по звучанию - китайское понятие. Тогда, наверное речь идет о чань-буддизме. В любом случае, с "не-сознанием" я не сталкивался. Спасибо за замечание.
Отрицание "эго" - это общее место всего дзен-буддизма "западного разлива". Я достаточно давно отслеживаю деятельность американских и французских дзен-центров, и концепция иллюзорности "Я" там под разными соусами проводится в каждой второй лекции. Кстати, между "Я" и "эго" они различия не делают.
Согласен, дзен нужно очищать от поздних напластований, так как многие поздние концепции уже неявно противоречат ядру учения.
Однако с отказом от "Я" как основой практики все та же заминочка. Если я отказываюсь от своего "Я", чтобы достичь совершенства и постичь трансцендентальное, то КТО тогда будет в результате совершенным и постигшим это трансцендентальное? Пустота?

Reply

pessimist_v June 7 2012, 18:30:01 UTC
Атман и брахман не различаются. Поэтому - все равно, кто будет. Просветленный такого вопроса не задаст, потому что он уже постиг, что его «я» - иллюзия. И все мы - гегельянские агенты Мирового Духа, познающего самого себя. Это я комментирую концепцию, адептом которой не являюсь. Честно сказать, я считаю иллюзией все эти концепции.

Reply


Leave a comment

Up