Иллюзорность "Я" в дзен-буддизме
Одной из ключевых особенностей дзен-буддизма является, на сколько мне известно, концепция иллюзорности Я, т.е. отрицание единства апперцепции, представленного в Ego.
Аргументы таковы:
Любой человек представляет собой динамическую систему. Каждый миг меняются состояния его сознания, также постоянные изменения происходят на клеточном уровне. Примерно за десять лет организм проходит цикл полного обновления, в результате которого не остается ни одной старой клетки . Также меняются вкусы, убеждения, предпочтения, ориентировки и пр. Изменение захватывает любой аспект человеческой личности, и не так просто найти в человеке неизменную субстанцию, к которой "крепятся" все предикаты. Даже пол по нынешним временам поддается изменению, с некоторыми оговорками, конечно.
А как же имя, которое дается человеку от рождения и в большинстве случаев остается с ним до самой смерти? Но буддист, скорее всего, возразит, что имя как раз является продуктом иллюзии (или, может быть, ее причиной? (sic!) ); оно существует только в представлении и не имеет под собой твердой почвы. В сатори человек избавляется от власти имен, и эта иллюзорная целостность его собственной личности слетает с его сознания как шелуха.
В свое время меня завораживала эта концепция. "Я" казалось мне предрассудком, от которого следует избавляться через интенсивную духовную практику. Т.е. для меня этот вопрос был сугубо практическим. Я действительно не мог отыскать в себе какой-то субстанции, к которой "лепились" бы свойства моей "личности". Я ощущал себя простой чередой настроений, сознаний, действий, ощущений, пониманий, надежд и пр., - имеющих между собой весьма формальную связь. Когда в 25 я оглядывался на пять лет назад, я не видел там ничего из своей нынешней жизни. За пять лет успевало измениться все: место жизни, круг знакомств, работа, моя собственная внешность, интересы, убеждения. Ко "мне-пятилетней-давности" я относился как к совершенно незнакомому человеку, с которым "меня-нынешнего" ничего не связывало. Идеал, казалось, заключался в том, чтобы максимально расщепить жизнь на мгновения и забыть о каком-либо скрепляющем стержне.
Но со временем я столкнулся с серьезным противоречием. Его формулировка столь же проста, как и исходная буддистская интуиция: Если Я есть только иллюзия, если человеческая жизнь представляет собой простую совокупность состояний, то как обосновать присутствие в ней пусть даже гипотетического императива? Другими словами, что "меня" обязывает следовать какому-либо принципу и сохранять ему верность в течение некоторого времени, если никакого "меня" не существует? То есть, к кому собственно обращены заповеди буддизма, если исполнять их некому? И, если 80% всего буддизма - это практика: медитация, взращивание парамит, истребление пороков, - то кто является субъектом этой практики? Или их "практикуют" разрозненные сознания, т.е. по de facto, ни одно из них не несет ответственности за все остальные?
Ключевой вопрос во всей этой истории для меня - это вопрос ответственности. Если никакого "Я" за человеком не закреплено, то, как можно ему что-нибудь вменять? Какую ответственность я могу нести за то чуждое мне существо, которое сделало какую-нибудь гадость пять лет назад? Я ведь уже не оно. Я совсем другой. И что заставит "меня-будущего" сдержать данное "мною-нынешним" обещание, если речь идет о двух разных людях? Закон кармы? Так карма как "закон воздаяния" применяется именно к личности. Отсутствие "Я" и карма - вещи несовместимые. Поэтому, очевидно, Будду называют освободившимся от власти кармы. Но, позвольте, почему тогда о нем говорят как о личности? Почему в сутрах он предстает вполне целостным существом, весьма последовательно излагающим свое учение?
Таким образом, не является ли буддистская концепция иллюзорности "Я" самопротиворечивой, как самопротиворечив, к примеру, релятивизм?
P.S. Хочу заметить, что приведенные здесь размышления ни в коем случае не являются попыткой какого-то "опровержения дзен-буддизма". С этой религией у меня давние и очень теплые отношения, и я ни в коем случае не собираюсь оспаривать ее догматы. Цель этого поста - вербализовать значимое именно для меня противоречие и, если кому-нибудь это будет интересно, обсудить его.
Аргументы таковы:
Любой человек представляет собой динамическую систему. Каждый миг меняются состояния его сознания, также постоянные изменения происходят на клеточном уровне. Примерно за десять лет организм проходит цикл полного обновления, в результате которого не остается ни одной старой клетки . Также меняются вкусы, убеждения, предпочтения, ориентировки и пр. Изменение захватывает любой аспект человеческой личности, и не так просто найти в человеке неизменную субстанцию, к которой "крепятся" все предикаты. Даже пол по нынешним временам поддается изменению, с некоторыми оговорками, конечно.
А как же имя, которое дается человеку от рождения и в большинстве случаев остается с ним до самой смерти? Но буддист, скорее всего, возразит, что имя как раз является продуктом иллюзии (или, может быть, ее причиной? (sic!) ); оно существует только в представлении и не имеет под собой твердой почвы. В сатори человек избавляется от власти имен, и эта иллюзорная целостность его собственной личности слетает с его сознания как шелуха.
В свое время меня завораживала эта концепция. "Я" казалось мне предрассудком, от которого следует избавляться через интенсивную духовную практику. Т.е. для меня этот вопрос был сугубо практическим. Я действительно не мог отыскать в себе какой-то субстанции, к которой "лепились" бы свойства моей "личности". Я ощущал себя простой чередой настроений, сознаний, действий, ощущений, пониманий, надежд и пр., - имеющих между собой весьма формальную связь. Когда в 25 я оглядывался на пять лет назад, я не видел там ничего из своей нынешней жизни. За пять лет успевало измениться все: место жизни, круг знакомств, работа, моя собственная внешность, интересы, убеждения. Ко "мне-пятилетней-давности" я относился как к совершенно незнакомому человеку, с которым "меня-нынешнего" ничего не связывало. Идеал, казалось, заключался в том, чтобы максимально расщепить жизнь на мгновения и забыть о каком-либо скрепляющем стержне.
Но со временем я столкнулся с серьезным противоречием. Его формулировка столь же проста, как и исходная буддистская интуиция: Если Я есть только иллюзия, если человеческая жизнь представляет собой простую совокупность состояний, то как обосновать присутствие в ней пусть даже гипотетического императива? Другими словами, что "меня" обязывает следовать какому-либо принципу и сохранять ему верность в течение некоторого времени, если никакого "меня" не существует? То есть, к кому собственно обращены заповеди буддизма, если исполнять их некому? И, если 80% всего буддизма - это практика: медитация, взращивание парамит, истребление пороков, - то кто является субъектом этой практики? Или их "практикуют" разрозненные сознания, т.е. по de facto, ни одно из них не несет ответственности за все остальные?
Ключевой вопрос во всей этой истории для меня - это вопрос ответственности. Если никакого "Я" за человеком не закреплено, то, как можно ему что-нибудь вменять? Какую ответственность я могу нести за то чуждое мне существо, которое сделало какую-нибудь гадость пять лет назад? Я ведь уже не оно. Я совсем другой. И что заставит "меня-будущего" сдержать данное "мною-нынешним" обещание, если речь идет о двух разных людях? Закон кармы? Так карма как "закон воздаяния" применяется именно к личности. Отсутствие "Я" и карма - вещи несовместимые. Поэтому, очевидно, Будду называют освободившимся от власти кармы. Но, позвольте, почему тогда о нем говорят как о личности? Почему в сутрах он предстает вполне целостным существом, весьма последовательно излагающим свое учение?
Таким образом, не является ли буддистская концепция иллюзорности "Я" самопротиворечивой, как самопротиворечив, к примеру, релятивизм?
P.S. Хочу заметить, что приведенные здесь размышления ни в коем случае не являются попыткой какого-то "опровержения дзен-буддизма". С этой религией у меня давние и очень теплые отношения, и я ни в коем случае не собираюсь оспаривать ее догматы. Цель этого поста - вербализовать значимое именно для меня противоречие и, если кому-нибудь это будет интересно, обсудить его.