Примечания редактора к главе Р. Тарнаса "Рассвет новой Вселенной [Ч.2]"
***Текст см. здесь***
[1]
"Первым на возможность существования некой необычной связи между астрологией и моим исследованием холотропных состояний указал Ричард Тарнас, который осознал, что в моем описании феноменологии четырех базовых перинатальных матриц (БПМ) - эмпирических схем, связанных с этапами биологического рождения, - наблюдается поразительное сходство с четырьмя архетипами, которые астрологи эмпирически соотнесли с четырьмя внешними планетами солнечной системы. Мое описание БПМ было основано на клинических наблюдениях, сделанных совершенно независимо, когда я еще ничего не знал об астрологии". (С. Гроф, там же)
[2]
В аналитической психологии К.Г. Юнга и его последователей понятие, по-английски обозначаемое как «Psyche», сам Юнг, чье влияние на взгляды Тарнаса очевидно, называл также «психической субстанцией», подчеркивая, что для нее характерны относительность времени и пространства, и, как следствие, всеприсутствие. Поэтому индивидуальная психика - только одно из частных и локальных проявлений этой более объемной субстанции.
«Психика» же как термин академической психологии в той или иной степени всегда будет подразумевать объект, находящийся на исследовательско-теоретической дистанции и помещаемый вовне по отношению к индивиду как исследователю-субъекту.
Что касается возможного перевода «Psyche» как «душа», то он неизбежно приводит уже к другим смысловым искажениям, отсылая к романтически-христианизированной концепции Психе.
Именно поэтому в большинстве переводов юнгианских текстов на русский термин оставлен без перевода - «Психе» («Психэ»), что позволяет удерживать его более глубокий смысл, равноудаленный как от сциентистских упрощений, так и от религиозных, мировоззренческих и культурно-исторических напластований. См. напр.: М.-Л. Фон Франц. Психэ и материя (1992)
[3]
Среди других подобных работ, формирующих Новую Эпистемологическую Парадигму, выделим следующие:
- концептуальную работу Юнга «Синхронистичность: акаузальный объединяющий принцип»;
- главу «Психика и космос: холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология» из книги Станислава Грофа «Психология будущего. Уроки современных исследований сознания»;
- малоизвестную в научных кругах работу лауреата Нобелевской премии по физике Вольфганга Паули «Влияние архетипических представлений на формирование естественнонаучных теорий у Кеплера»;
- опубликованное в 1992-м году не переведенное на русский язык эссе Паули «Moderne Beispiele zur «Hintergrunds-physik»» («Современные примеры «фоновой физики»; вариант образного перевода - «ахетипических основ физики»);
- книга профессора астрономии и физики Колгейтского Университета (США) Виктора Н. Мэнсфилда: Victor Mansfield. Synchronicity, Science, and Soul-Making: Understanding Jungian Syncronicity Through Physics, Buddhism, and Philosphy (Chicago, IL: Open Court Publishing, 1995);
- его же выступление на пленарном заседании астрологической конференции "Циклы и символы" в Сан-Франциско в 1997-м году:
Виктор Н. Мэнсфилд. Астрофизик об астрологии: благожелательный и критический взгляд (перевод);
- работы физика Дэвида Бома, коллеги Эйнштейна (с 1947 по 1951 гг.) и автора квантовой физической теории "голографической Вселенной".
«В начале 1970-х разработал голографическую модель Вселенной, над которой особенно много работал в последние годы жизни. Бом считал, что все индивидуумы взаимосвязаны не в результате непосредственного влияния, которое они могут оказывать друг на друга, а в силу того факта, что все они подвержены влиянию общих фундаментальных законов. По Бому всё, включая сознание и материю, активно влияет на целое, а посредством целого и на все составляющие…
В этой холистической концепции никто и ничто в нашей жизни не остров. Всё, включая мысли и поступки, произрастает из единой основы…» (из статьи из Википедии по ссылке; см. также: David Bohm: Wholeness and the Implicate Order, Routledge&Kegan Paul, 1981 (first pubd 1980)).
- интервью с доктором математической физики Уиллом Кипином, - первым серьезным физиком, который - под влиянием Тарнаса и Грофа - стал астрологом;
- книгу двух современных физиков, в которой прослеживаются связи между квантовой теорией и вне-научными видами знания:
В.Ю. Ирхин, М.И. Кацнельсон. Крылья Феникса. Введение в квантовую мифофизику (2003)).
Также см. весьма информативную диссертацию "Астрология как историко-культурный феномен" (специальность 24.00.01 - теория и история культуры; 2001) отечественного астролога и культуролога Дениса Куталева (Романа Броля).
В качестве особенностей астрологии в современном мире автор выделяет "...2. Возобновление интереса к астрологии со стороны представителей самых разных наук - от статистиков и биологов до историков и психологов; 3. Возникновение астрологического сообщества, подобного научному (по его образцу)...; 4. Переосмысление традиционных астрологических концепций в свете современных научных представлений. Происходит своего рода ревизия исторического наследия астрологов прошлых эпох; 5. Появление многих новых, доселе не существовавших астрологических направлений и методик. В том числе, впервые стала широко развиваться не событийно-ориентированная, предсказательная, а психологическая астрология" <болд мой - И.Е.>.
[4]
Цит. по: Галилео Галилей. Диалог о двух главнейших системах мира - птолемеевой и коперниковой. - ОГИЗ: М.-Л., 1948; перевод А.И. Долгова. - 378 с.; С. 239.
[4а]
На этом заканчивается текст главы в том виде, в каком она напечатана в книге, опубликованной издательством "Penguin" в 2006 году. Дальнейший текст написан Тарнасом для публикации в The Mountain Astrologer годом ранее.
[5]
См. базовую для формирования НЭП и революционную для современной науки концепцию синхронистичности (акаузальной связи явлений), разработанную в ходе 25-летней переписки Юнга с Паули (сами некоторые письма: 1, 2; собственно письма целиком).
Согласно этой концепции, существует категория событий и явлений (как в индивидуальной жизни, так и в истории), между которыми отсутствует наблюдаемая «причинно-следственная связь» материалистической науки, но которые при этом не являются всего лишь случайным совпадениям. Устойчивая объективная связь, которая обнаруживается между ними, имеет сугубо смысловую природу, но не является мнимой, тем самым сущностно отличаясь и от чисто апофенического восприятия.
Именно эту концепцию Гроф называет базовым принципом астрологического знания (ссылка выше). Там же см. его упоминание древней индуистской концепции «лила».
[6]
Джованни Пико делла Мирандола (1463 - 1494) - итальянский мыслитель эпохи Возрождения, представитель раннего гуманизма.
«В качестве «завершающей» части науки о природе Пико рассматривал магию, которую противопоставлял как (принимаемым им в качестве внеприродных явлений) чудесам религии, так и «суеверной магии». Натуральная магия, по мысли Пико, есть наука, «посредством которой познаются силы и действия природы, их соотношения и приложения друг к другу» (по ссылке).
[7]
Ближайшими, но не полными, синонимами для термина «нуминозное» могут служить «священное» и «сакральное». Помимо К.Г. Юнга, который активно использовал это понятие для характеристики особого над-индивидуального качества психического опыта, можно назвать также такие фундаментальные исследования логики мифа, как работа Курта Хюбнера «Истина мифа» и исследование Мирчи Элиаде «Аспекты мифа». Последний, впрочем, чаще работает с теми двумя другими понятиями, тогда как Хюбнер специально отличает их от «нуминозного».
См. также:
"Нуминозность - numinous - от лат. numen - божественное величие - термин, предложенный Рудольфом Отто в его книге «Священное»... и обозначающий невыразимое, таинственное, пугающее - качества, присущие переживанию близости божественного - «совершенно Иного»... Типичным нуминозным эмоциональным откликом... оказывается сочетание «страха и трепета» с «восхищением и восторгом» - mysterium tremendum и mysterium fascinans. Эта сложная гармония из сферы религиозного опыта переходит <сегодня> в другие области культуры и науки, становясь ее сокровенным началом".
(Копейкин К.В. «Души» атомов и «атомы» души: Вольфганг Эрнст Паули, Карл Густав Юнг и «три великих проблемы физики»)
[7а] "В соответствии со знаменитым термином Макса Вебера... современный мир стал «раз-очарованием» («entzaubert»)..."
В русскоязычных переводах Вебера немецкое «Entzauberung» обычно переводят как «расколдование <мира>». См. напр.: Вебер М. Избранные произведения. - М.; 1990. СС. 180, 714 и 733-734.
[8]
"Души, которая ощущает себя брошенной на произвол судьбы на одинокой периферийной планете в огромной бессмысленной Вселенной, - целеустремленное существование посреди бесцельного Космоса" (Тарнас)...
8.1.
Мы сегодня живем посреди настоящего "вавилонского столпотворения" взаимоисключающих идей и мировоззрений. Вот симметрично противоположное высказывание Лоуренса М. Краусса, профессора физики и астрономии. Чуть ли не дословно и при этом с точностью до наоборот:
«Природа, кажется, настолько равнодушна, насколько она непоколебима... Но Вселенная, которая не имеет никакого предназначения, не должна вызывать у нас депрессию - ведь этот факт не подразумевает, что наша жизнь не имеет смысла. Взглянув сквозь впечатляющую космическую историю, мы осознаем, что находимся на одинокой планете в отдаленном уголке Вселенной, наделенные интеллектом и сознанием. Не стоит отчаиваться. Наоборот, мы должны смиренно радоваться, что можем по-максимуму пользоваться этими дарами и скрашивать короткий миг нашего существования под солнцем». (цит. по: Смысл Вселенной как фикция)
"Маленькие радости атеиста" (варианты - нигилиста, агностика), - вот так мы бы смиренно озаглавили этот пассаж. Но профессор, кажется, действительно, совсем не отчаивается и в депрессию не впадает. Ведь этот факт не подразумевает...
Поневоле вспоминается классика: "Что же это у вас, чего ни хватишься, - ничего нет!".
8.2.
То же бодрое и оптимистичное мировоззрение, сформированное современной сциентистской парадигмой познания, мы можем видеть в знаменитой книге Дэвида Дойча "The Fabric Of Reality" (1997) [Дойч, Дэвид. Структура реальности. - Ижевск: НИЦ «Регулярная и хаотическая динамика», 2001].
Автор, физик из Оксфордского университета, выделяет четыре базовые концепции, составляющих нашу сегодняшнюю научную картину мира (которую он, собственно, и отождествляет со структурой реальности как таковой). Речь об эвереттовской версии квантовой механики (концепция мультиверса (множественных Вселенных) физика Хью Эверетта); о теории искусственного интеллекта Тьюринга (согласно которой человеческое сознание принципиально может быть искусственно воспроизведено во всех своих существенных свойствах на ином "аппаратном оборудовании", отличном от мозга); о развитии эволюционно-биологической дарвиновской теории Ричардом Докинзом (концепция "эгоистичного гена" и др.); и об эпистемологии Карла Поппера.
"...по отдельности все четыре теории содержат объяснительные пробелы из-за которых они могут показаться узкими, бесчеловечными и пессимистичными. Но я считаю, что как только их будут рассматривать совместно, как единое объяснение структуры реальности, это неудачное свойство изменится на прямо противоположное. Далекое от отрицания свободной воли, далекое от помещения человеческих ценностей в контекст, где они становятся тривиальными и неважными, далекое от пессимизма, это фундаментально оптимистичное мировоззрение помещает человеческий разум в центр физической вселенной, а объяснение и понимание - в центр стремлений людей.
Я надеюсь, что нам не придется потратить слишком много времени, чтобы, глядя назад, защитить этот единый взгляд от несуществующих конкурентов. В конкурентах не будет недостатка, когда, всерьез приняв единую теорию структуры реальности, мы начнем развивать ее. Пора двигаться дальше" (см. здесь, С. 399).
Человеческий "разум" в центре вселенной - это, казалось бы, антропный принцип. На деле же авторы, подобные Дойчу, в этом пункте никогда не договаривают до конца, что "человек", о котором здесь идет речь, - это всего лишь биологическое существо, только одно из животных в ряду других. Именно про такое существо сторонники антропного принципа в физике и говорят, что все основные настройки вселенной (фундаментальные физические константы) удивительным образом соответствуют возможности его существования. (См. Примечание 11.2 здесь). Здесь нет и речи о том, чтобы помещать в центр вселенной человеческое сознание, дух и душу (так что упоминание о ценностях и разуме - не более чем обязательная в таких случаях риторика культурного человека).
Иначе говоря, это не настоящий антропоцентризм (не путать с антропоморфизмом; см. Примечание 8.1. здесь), по сравнению с которым и "слабый", и "сильный" вариант антропного принципа оба в равной мере суть просто слабый и половинчатый антропный принцип. Подлинный же антропоцентризм может быть только предельным антропным принципом: "всё есть сознание" и "человечество - первопричина зарождения мира" (см. цитату из Руми в том же Примечании 11.2).
Кроме того, некоторые современные варианты как раз концепции мультиверса именно что исключают даже слабый антропный принцип: наш мир, - говорят они, - это только один из бесчисленных миров, настройки которого сложились таким образом случайно, ведь во всех прочих мирах они могут быть другими и существования человека не предполагают.
Сознание же (т.е. как раз человеческий разум) при этом понимается в книге Дойча исключительно в качестве всего лишь эпифеномена мозга как физического и биологического объекта. По контрасту вспомним теоретические построения Станислава Грофа, согласно которым мозг - это только приемник и передатчик некой более объемной реальности, которую мы называем сознанием.
Сюда же - размышления Виктора Мэнсфилда: "И хотя квантовые модели сознания весьма интересуют меня как физика, я считаю, что они в корне ошибочны. Такие модели пытаются спроецировать на личность чисто научное представление о субъективности, - но именно наука систематически лишала себя всякой субъективности, - с тех самых пор, как разошлась с астрологией.
Другими словами, со времен Кеплера ученые приняли обет объективности, чтобы удалить из науки все субъективное, то есть важнейший аспект души. Но какой бы прекрасной, могущественной и стройной ни была научная система, пытаться понять субъективность с ее помощью и в том ее виде, какой она имеет сегодня, - это как пытаться глухому передать переживание грома или пения птиц.
Если бы реальность главной предпосылки астрологии - о соответствии между субъективным опытом и положениями планет - была бы установлена на уровне, скажем, парапсихологии, это стало бы настоящей революцией в области исследований сознания и вообще в науке. И тогда сознание перемещается из-под моей черепной коробки в Космос".
И сюда же - чуть другой аспект той же темы. Пост-юнгианский аналитик Джеймс Хиллман о юнгианской концепции Психе: "Все стало чертовски "внутренним"! Это особенно проявилось в том, как массовая культура воспринимает Юнга. Все буквализировано. Все посвящено моей "внутренней" жизни… Он говорил, что психическое разлито в мире, а не в черепной коробке, не "внутри" нас" (см. Примечание 2 здесь)...
Отметим также, что имена Юнга, Радьяра, Грофа, Уилбера, Тарнаса и других представителей Новой Эпистемологической Парадигмы в книге, озаглавленной "Структура <самой> реальности", ни разу даже не упомянуты. Сама же книга - при всей ее очевидной глубине и продуманности - в конечном счете по-прежнему исходит все из той же второй (сциентистской) эпистемологической парадигмы. Согласно которой, как ни крути, "всё построено на силах природы, с разрешения месткома и Культпросветкомиссии".
(О теории Эверетта и книге Дойча см. также: Невозможно "прийти с работы", или О профессиональной деформации сознания. Во что верит Докинз?)
8.3.
И в качестве реплики немного "вбок", но, в конечном счете, в ту же тему узко-сциентистского мировоззрения - парадоксальная цитата из британского философа Альфреда Норта Уайтхеда:
«Великие трагики античных Афин - Эсхил, Софокл, Еврипид были поистине пилигримами научного мышления в том виде, в котором оно существует сегодня. Их видение судьбы, безжалостной и безразличной, влекущей трагическую коллизию к ее неизбежному концу, было прообразом того, как современная наука видит мир. Судьба в греческой трагедии превратилась в современном мышлении в порядок природы <...>.
Позвольте мне напомнить вам, что сущностью трагедии не является несчастье. Она завершилась торжественной демонстрацией безжалостного хода вещей... Эта безжалостная неизбежность наполняет научное мышление. Законы физики суть веления судьбы».
(А.Н. Уайтхед. Наука и современный мир (1925) // Уайтхед А. Избранные работы по философии. - М.: Прогресс, 1990. С. 65)
"Так, стало быть, так-таки и нету?"...
[9]
Речь о "внешних планетах" в исходном астрономическом значении: планеты, чьи орбиты находятся за пределами земной. Это, соответственно, Марс, Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун и Плутон. "Внешними" же планетами в современном значении в астрономии называют четыре газовых "планеты-гиганта", находящихся за пределами пояса астероидов (т.е. во внешней области Солнечной системы): те же, за вычетом Марса и Плутона.
Говоря об открытии новых внешних планет после коперниканской революции, Тарнас, таким образом, имеет в виду три планеты, которые в астрологии называются "транссатурновыми" (поскольку их орбиты находятся за орбитой Сатурна) или "высшими": Уран (открыт в 1781-м году), Нептун (1846 г.) и Плутон (открыт в 1930-м, с 2006-го считается карликовой планетой)...
Для астрологии значимым является также открытие в 1977-м году полукометы-полуастероида Хирон, который был обнаружен между Сатурном и Ураном и стал первым открытым "кентаврическим" объектом. (см. Архетип Хирона: puer-et-senex...)
[10]
Оппозиция «солнечно»-мейнстримного (научного, маскулинного) и «лунно»-маргинального (в частности - астрологического, феминного) стилей и стратегий познания хорошо показана в работе современного астропсихолога Стефана Арройо:
«Говоря о месте Астрологии в спектре искусств исцеления, я считаю необходимым противопоставить ее современной ортодоксальной медицине и психологии. Астрология является женской (или лунной) составляющей целительства, она имеет дело с тонкими вещами и качествами скорее, чем с количеством, с интуицией скорее, чем с логикой. Она является дополнением (хотя это не признается приверженцами ортодоксальных методов) мужского (или солнечного) технологического типа медицины и психологии, который провозносится сегодняшним истэблишментом.
<…> солнечный принцип всегда старается поднять свой авторитет и светить как можно ярче, полируя свое эго увеличением престижа и власти над социумом; в то время как лунный принцип старается поддерживать жизнь даже ценой самопожертвования, старается оказывать необходимую помощь, оставаясь в тени, и стремится избегать конфликтов с официозом.
<…> К счастью, когда казалось, что целительство полностью захвачено технологически ориентированными людьми, маятник качнулся в другую сторону. Однако, тот, кто сосредоточил в своих руках столько власти, так просто ее не упустит! И посвятившие себя целительству лунного типа должны настаивать на своем праве практиковать именно такое искусство. Они должны стать поэтому немного более «солнечными»».
(Стефан Арройо. Практика и профессия астролога)
[11]
«Anima mundi» («мировая душа» (лат.)) - термин средневековой алхимии, обозначавший принцип единства материи и духа во Вселенной. В 20-м веке философско-психологические аспекты новой эпистемологической парадигмы, связанные с этим понятием, были творчески развиты К.Г. Юнгом и его последователями в рамках школы аналитической (глубинной) психологии.
[12]
"По преимуществу; прежде всего; в первую очередь" (лат)
_______________________
Примечания: © И. Ефременков, 2017
[1]
"Первым на возможность существования некой необычной связи между астрологией и моим исследованием холотропных состояний указал Ричард Тарнас, который осознал, что в моем описании феноменологии четырех базовых перинатальных матриц (БПМ) - эмпирических схем, связанных с этапами биологического рождения, - наблюдается поразительное сходство с четырьмя архетипами, которые астрологи эмпирически соотнесли с четырьмя внешними планетами солнечной системы. Мое описание БПМ было основано на клинических наблюдениях, сделанных совершенно независимо, когда я еще ничего не знал об астрологии". (С. Гроф, там же)
[2]
В аналитической психологии К.Г. Юнга и его последователей понятие, по-английски обозначаемое как «Psyche», сам Юнг, чье влияние на взгляды Тарнаса очевидно, называл также «психической субстанцией», подчеркивая, что для нее характерны относительность времени и пространства, и, как следствие, всеприсутствие. Поэтому индивидуальная психика - только одно из частных и локальных проявлений этой более объемной субстанции.
«Психика» же как термин академической психологии в той или иной степени всегда будет подразумевать объект, находящийся на исследовательско-теоретической дистанции и помещаемый вовне по отношению к индивиду как исследователю-субъекту.
Что касается возможного перевода «Psyche» как «душа», то он неизбежно приводит уже к другим смысловым искажениям, отсылая к романтически-христианизированной концепции Психе.
Именно поэтому в большинстве переводов юнгианских текстов на русский термин оставлен без перевода - «Психе» («Психэ»), что позволяет удерживать его более глубокий смысл, равноудаленный как от сциентистских упрощений, так и от религиозных, мировоззренческих и культурно-исторических напластований. См. напр.: М.-Л. Фон Франц. Психэ и материя (1992)
[3]
Среди других подобных работ, формирующих Новую Эпистемологическую Парадигму, выделим следующие:
- концептуальную работу Юнга «Синхронистичность: акаузальный объединяющий принцип»;
- главу «Психика и космос: холотропные состояния сознания, архетипическая психология и транзитная астрология» из книги Станислава Грофа «Психология будущего. Уроки современных исследований сознания»;
- малоизвестную в научных кругах работу лауреата Нобелевской премии по физике Вольфганга Паули «Влияние архетипических представлений на формирование естественнонаучных теорий у Кеплера»;
- опубликованное в 1992-м году не переведенное на русский язык эссе Паули «Moderne Beispiele zur «Hintergrunds-physik»» («Современные примеры «фоновой физики»; вариант образного перевода - «ахетипических основ физики»);
- книга профессора астрономии и физики Колгейтского Университета (США) Виктора Н. Мэнсфилда: Victor Mansfield. Synchronicity, Science, and Soul-Making: Understanding Jungian Syncronicity Through Physics, Buddhism, and Philosphy (Chicago, IL: Open Court Publishing, 1995);
- его же выступление на пленарном заседании астрологической конференции "Циклы и символы" в Сан-Франциско в 1997-м году:
Виктор Н. Мэнсфилд. Астрофизик об астрологии: благожелательный и критический взгляд (перевод);
- работы физика Дэвида Бома, коллеги Эйнштейна (с 1947 по 1951 гг.) и автора квантовой физической теории "голографической Вселенной".
«В начале 1970-х разработал голографическую модель Вселенной, над которой особенно много работал в последние годы жизни. Бом считал, что все индивидуумы взаимосвязаны не в результате непосредственного влияния, которое они могут оказывать друг на друга, а в силу того факта, что все они подвержены влиянию общих фундаментальных законов. По Бому всё, включая сознание и материю, активно влияет на целое, а посредством целого и на все составляющие…
В этой холистической концепции никто и ничто в нашей жизни не остров. Всё, включая мысли и поступки, произрастает из единой основы…» (из статьи из Википедии по ссылке; см. также: David Bohm: Wholeness and the Implicate Order, Routledge&Kegan Paul, 1981 (first pubd 1980)).
- интервью с доктором математической физики Уиллом Кипином, - первым серьезным физиком, который - под влиянием Тарнаса и Грофа - стал астрологом;
- книгу двух современных физиков, в которой прослеживаются связи между квантовой теорией и вне-научными видами знания:
В.Ю. Ирхин, М.И. Кацнельсон. Крылья Феникса. Введение в квантовую мифофизику (2003)).
Также см. весьма информативную диссертацию "Астрология как историко-культурный феномен" (специальность 24.00.01 - теория и история культуры; 2001) отечественного астролога и культуролога Дениса Куталева (Романа Броля).
В качестве особенностей астрологии в современном мире автор выделяет "...2. Возобновление интереса к астрологии со стороны представителей самых разных наук - от статистиков и биологов до историков и психологов; 3. Возникновение астрологического сообщества, подобного научному (по его образцу)...; 4. Переосмысление традиционных астрологических концепций в свете современных научных представлений. Происходит своего рода ревизия исторического наследия астрологов прошлых эпох; 5. Появление многих новых, доселе не существовавших астрологических направлений и методик. В том числе, впервые стала широко развиваться не событийно-ориентированная, предсказательная, а психологическая астрология" <болд мой - И.Е.>.
[4]
Цит. по: Галилео Галилей. Диалог о двух главнейших системах мира - птолемеевой и коперниковой. - ОГИЗ: М.-Л., 1948; перевод А.И. Долгова. - 378 с.; С. 239.
[4а]
На этом заканчивается текст главы в том виде, в каком она напечатана в книге, опубликованной издательством "Penguin" в 2006 году. Дальнейший текст написан Тарнасом для публикации в The Mountain Astrologer годом ранее.
[5]
См. базовую для формирования НЭП и революционную для современной науки концепцию синхронистичности (акаузальной связи явлений), разработанную в ходе 25-летней переписки Юнга с Паули (сами некоторые письма: 1, 2; собственно письма целиком).
Согласно этой концепции, существует категория событий и явлений (как в индивидуальной жизни, так и в истории), между которыми отсутствует наблюдаемая «причинно-следственная связь» материалистической науки, но которые при этом не являются всего лишь случайным совпадениям. Устойчивая объективная связь, которая обнаруживается между ними, имеет сугубо смысловую природу, но не является мнимой, тем самым сущностно отличаясь и от чисто апофенического восприятия.
Именно эту концепцию Гроф называет базовым принципом астрологического знания (ссылка выше). Там же см. его упоминание древней индуистской концепции «лила».
[6]
Джованни Пико делла Мирандола (1463 - 1494) - итальянский мыслитель эпохи Возрождения, представитель раннего гуманизма.
«В качестве «завершающей» части науки о природе Пико рассматривал магию, которую противопоставлял как (принимаемым им в качестве внеприродных явлений) чудесам религии, так и «суеверной магии». Натуральная магия, по мысли Пико, есть наука, «посредством которой познаются силы и действия природы, их соотношения и приложения друг к другу» (по ссылке).
[7]
Ближайшими, но не полными, синонимами для термина «нуминозное» могут служить «священное» и «сакральное». Помимо К.Г. Юнга, который активно использовал это понятие для характеристики особого над-индивидуального качества психического опыта, можно назвать также такие фундаментальные исследования логики мифа, как работа Курта Хюбнера «Истина мифа» и исследование Мирчи Элиаде «Аспекты мифа». Последний, впрочем, чаще работает с теми двумя другими понятиями, тогда как Хюбнер специально отличает их от «нуминозного».
См. также:
"Нуминозность - numinous - от лат. numen - божественное величие - термин, предложенный Рудольфом Отто в его книге «Священное»... и обозначающий невыразимое, таинственное, пугающее - качества, присущие переживанию близости божественного - «совершенно Иного»... Типичным нуминозным эмоциональным откликом... оказывается сочетание «страха и трепета» с «восхищением и восторгом» - mysterium tremendum и mysterium fascinans. Эта сложная гармония из сферы религиозного опыта переходит <сегодня> в другие области культуры и науки, становясь ее сокровенным началом".
(Копейкин К.В. «Души» атомов и «атомы» души: Вольфганг Эрнст Паули, Карл Густав Юнг и «три великих проблемы физики»)
[7а] "В соответствии со знаменитым термином Макса Вебера... современный мир стал «раз-очарованием» («entzaubert»)..."
В русскоязычных переводах Вебера немецкое «Entzauberung» обычно переводят как «расколдование <мира>». См. напр.: Вебер М. Избранные произведения. - М.; 1990. СС. 180, 714 и 733-734.
[8]
"Души, которая ощущает себя брошенной на произвол судьбы на одинокой периферийной планете в огромной бессмысленной Вселенной, - целеустремленное существование посреди бесцельного Космоса" (Тарнас)...
8.1.
Мы сегодня живем посреди настоящего "вавилонского столпотворения" взаимоисключающих идей и мировоззрений. Вот симметрично противоположное высказывание Лоуренса М. Краусса, профессора физики и астрономии. Чуть ли не дословно и при этом с точностью до наоборот:
«Природа, кажется, настолько равнодушна, насколько она непоколебима... Но Вселенная, которая не имеет никакого предназначения, не должна вызывать у нас депрессию - ведь этот факт не подразумевает, что наша жизнь не имеет смысла. Взглянув сквозь впечатляющую космическую историю, мы осознаем, что находимся на одинокой планете в отдаленном уголке Вселенной, наделенные интеллектом и сознанием. Не стоит отчаиваться. Наоборот, мы должны смиренно радоваться, что можем по-максимуму пользоваться этими дарами и скрашивать короткий миг нашего существования под солнцем». (цит. по: Смысл Вселенной как фикция)
"Маленькие радости атеиста" (варианты - нигилиста, агностика), - вот так мы бы смиренно озаглавили этот пассаж. Но профессор, кажется, действительно, совсем не отчаивается и в депрессию не впадает. Ведь этот факт не подразумевает...
Поневоле вспоминается классика: "Что же это у вас, чего ни хватишься, - ничего нет!".
8.2.
То же бодрое и оптимистичное мировоззрение, сформированное современной сциентистской парадигмой познания, мы можем видеть в знаменитой книге Дэвида Дойча "The Fabric Of Reality" (1997) [Дойч, Дэвид. Структура реальности. - Ижевск: НИЦ «Регулярная и хаотическая динамика», 2001].
Автор, физик из Оксфордского университета, выделяет четыре базовые концепции, составляющих нашу сегодняшнюю научную картину мира (которую он, собственно, и отождествляет со структурой реальности как таковой). Речь об эвереттовской версии квантовой механики (концепция мультиверса (множественных Вселенных) физика Хью Эверетта); о теории искусственного интеллекта Тьюринга (согласно которой человеческое сознание принципиально может быть искусственно воспроизведено во всех своих существенных свойствах на ином "аппаратном оборудовании", отличном от мозга); о развитии эволюционно-биологической дарвиновской теории Ричардом Докинзом (концепция "эгоистичного гена" и др.); и об эпистемологии Карла Поппера.
"...по отдельности все четыре теории содержат объяснительные пробелы из-за которых они могут показаться узкими, бесчеловечными и пессимистичными. Но я считаю, что как только их будут рассматривать совместно, как единое объяснение структуры реальности, это неудачное свойство изменится на прямо противоположное. Далекое от отрицания свободной воли, далекое от помещения человеческих ценностей в контекст, где они становятся тривиальными и неважными, далекое от пессимизма, это фундаментально оптимистичное мировоззрение помещает человеческий разум в центр физической вселенной, а объяснение и понимание - в центр стремлений людей.
Я надеюсь, что нам не придется потратить слишком много времени, чтобы, глядя назад, защитить этот единый взгляд от несуществующих конкурентов. В конкурентах не будет недостатка, когда, всерьез приняв единую теорию структуры реальности, мы начнем развивать ее. Пора двигаться дальше" (см. здесь, С. 399).
Человеческий "разум" в центре вселенной - это, казалось бы, антропный принцип. На деле же авторы, подобные Дойчу, в этом пункте никогда не договаривают до конца, что "человек", о котором здесь идет речь, - это всего лишь биологическое существо, только одно из животных в ряду других. Именно про такое существо сторонники антропного принципа в физике и говорят, что все основные настройки вселенной (фундаментальные физические константы) удивительным образом соответствуют возможности его существования. (См. Примечание 11.2 здесь). Здесь нет и речи о том, чтобы помещать в центр вселенной человеческое сознание, дух и душу (так что упоминание о ценностях и разуме - не более чем обязательная в таких случаях риторика культурного человека).
Иначе говоря, это не настоящий антропоцентризм (не путать с антропоморфизмом; см. Примечание 8.1. здесь), по сравнению с которым и "слабый", и "сильный" вариант антропного принципа оба в равной мере суть просто слабый и половинчатый антропный принцип. Подлинный же антропоцентризм может быть только предельным антропным принципом: "всё есть сознание" и "человечество - первопричина зарождения мира" (см. цитату из Руми в том же Примечании 11.2).
Кроме того, некоторые современные варианты как раз концепции мультиверса именно что исключают даже слабый антропный принцип: наш мир, - говорят они, - это только один из бесчисленных миров, настройки которого сложились таким образом случайно, ведь во всех прочих мирах они могут быть другими и существования человека не предполагают.
Сознание же (т.е. как раз человеческий разум) при этом понимается в книге Дойча исключительно в качестве всего лишь эпифеномена мозга как физического и биологического объекта. По контрасту вспомним теоретические построения Станислава Грофа, согласно которым мозг - это только приемник и передатчик некой более объемной реальности, которую мы называем сознанием.
Сюда же - размышления Виктора Мэнсфилда: "И хотя квантовые модели сознания весьма интересуют меня как физика, я считаю, что они в корне ошибочны. Такие модели пытаются спроецировать на личность чисто научное представление о субъективности, - но именно наука систематически лишала себя всякой субъективности, - с тех самых пор, как разошлась с астрологией.
Другими словами, со времен Кеплера ученые приняли обет объективности, чтобы удалить из науки все субъективное, то есть важнейший аспект души. Но какой бы прекрасной, могущественной и стройной ни была научная система, пытаться понять субъективность с ее помощью и в том ее виде, какой она имеет сегодня, - это как пытаться глухому передать переживание грома или пения птиц.
Если бы реальность главной предпосылки астрологии - о соответствии между субъективным опытом и положениями планет - была бы установлена на уровне, скажем, парапсихологии, это стало бы настоящей революцией в области исследований сознания и вообще в науке. И тогда сознание перемещается из-под моей черепной коробки в Космос".
И сюда же - чуть другой аспект той же темы. Пост-юнгианский аналитик Джеймс Хиллман о юнгианской концепции Психе: "Все стало чертовски "внутренним"! Это особенно проявилось в том, как массовая культура воспринимает Юнга. Все буквализировано. Все посвящено моей "внутренней" жизни… Он говорил, что психическое разлито в мире, а не в черепной коробке, не "внутри" нас" (см. Примечание 2 здесь)...
Отметим также, что имена Юнга, Радьяра, Грофа, Уилбера, Тарнаса и других представителей Новой Эпистемологической Парадигмы в книге, озаглавленной "Структура <самой> реальности", ни разу даже не упомянуты. Сама же книга - при всей ее очевидной глубине и продуманности - в конечном счете по-прежнему исходит все из той же второй (сциентистской) эпистемологической парадигмы. Согласно которой, как ни крути, "всё построено на силах природы, с разрешения месткома и Культпросветкомиссии".
(О теории Эверетта и книге Дойча см. также: Невозможно "прийти с работы", или О профессиональной деформации сознания. Во что верит Докинз?)
8.3.
И в качестве реплики немного "вбок", но, в конечном счете, в ту же тему узко-сциентистского мировоззрения - парадоксальная цитата из британского философа Альфреда Норта Уайтхеда:
«Великие трагики античных Афин - Эсхил, Софокл, Еврипид были поистине пилигримами научного мышления в том виде, в котором оно существует сегодня. Их видение судьбы, безжалостной и безразличной, влекущей трагическую коллизию к ее неизбежному концу, было прообразом того, как современная наука видит мир. Судьба в греческой трагедии превратилась в современном мышлении в порядок природы <...>.
Позвольте мне напомнить вам, что сущностью трагедии не является несчастье. Она завершилась торжественной демонстрацией безжалостного хода вещей... Эта безжалостная неизбежность наполняет научное мышление. Законы физики суть веления судьбы».
(А.Н. Уайтхед. Наука и современный мир (1925) // Уайтхед А. Избранные работы по философии. - М.: Прогресс, 1990. С. 65)
"Так, стало быть, так-таки и нету?"...
[9]
Речь о "внешних планетах" в исходном астрономическом значении: планеты, чьи орбиты находятся за пределами земной. Это, соответственно, Марс, Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун и Плутон. "Внешними" же планетами в современном значении в астрономии называют четыре газовых "планеты-гиганта", находящихся за пределами пояса астероидов (т.е. во внешней области Солнечной системы): те же, за вычетом Марса и Плутона.
Говоря об открытии новых внешних планет после коперниканской революции, Тарнас, таким образом, имеет в виду три планеты, которые в астрологии называются "транссатурновыми" (поскольку их орбиты находятся за орбитой Сатурна) или "высшими": Уран (открыт в 1781-м году), Нептун (1846 г.) и Плутон (открыт в 1930-м, с 2006-го считается карликовой планетой)...
Для астрологии значимым является также открытие в 1977-м году полукометы-полуастероида Хирон, который был обнаружен между Сатурном и Ураном и стал первым открытым "кентаврическим" объектом. (см. Архетип Хирона: puer-et-senex...)
[10]
Оппозиция «солнечно»-мейнстримного (научного, маскулинного) и «лунно»-маргинального (в частности - астрологического, феминного) стилей и стратегий познания хорошо показана в работе современного астропсихолога Стефана Арройо:
«Говоря о месте Астрологии в спектре искусств исцеления, я считаю необходимым противопоставить ее современной ортодоксальной медицине и психологии. Астрология является женской (или лунной) составляющей целительства, она имеет дело с тонкими вещами и качествами скорее, чем с количеством, с интуицией скорее, чем с логикой. Она является дополнением (хотя это не признается приверженцами ортодоксальных методов) мужского (или солнечного) технологического типа медицины и психологии, который провозносится сегодняшним истэблишментом.
<…> солнечный принцип всегда старается поднять свой авторитет и светить как можно ярче, полируя свое эго увеличением престижа и власти над социумом; в то время как лунный принцип старается поддерживать жизнь даже ценой самопожертвования, старается оказывать необходимую помощь, оставаясь в тени, и стремится избегать конфликтов с официозом.
<…> К счастью, когда казалось, что целительство полностью захвачено технологически ориентированными людьми, маятник качнулся в другую сторону. Однако, тот, кто сосредоточил в своих руках столько власти, так просто ее не упустит! И посвятившие себя целительству лунного типа должны настаивать на своем праве практиковать именно такое искусство. Они должны стать поэтому немного более «солнечными»».
(Стефан Арройо. Практика и профессия астролога)
[11]
«Anima mundi» («мировая душа» (лат.)) - термин средневековой алхимии, обозначавший принцип единства материи и духа во Вселенной. В 20-м веке философско-психологические аспекты новой эпистемологической парадигмы, связанные с этим понятием, были творчески развиты К.Г. Юнгом и его последователями в рамках школы аналитической (глубинной) психологии.
[12]
"По преимуществу; прежде всего; в первую очередь" (лат)
_______________________
Примечания: © И. Ефременков, 2017