Параллель между структурой еврейского народа и Сотворением Мира
"(1) День 1
Категория "хесед" означает действие, направленное вовне, желание дать. Свет, сотворенный в Первый День Творения - это категория "хесед" на уровне неживой природы. Свет стремится распространиться на все окружающее его пространство, "дать" миру. 3адача Авраама - это распространение Божественного учения. Авраам представляет категорию "хесед" на уровне еврейского народа. Свет был создан в первый день Творения космоса. Таким образом, первый человек в еврейском народе соответствует первому дню Творения.
Соотнесение Авраама с категорией хесед (как и все дальнейшее соотнесение праотцов со сфирот) действительно и на уровне психологии (главное качество Авраама - хесед), и на уровне деятельности (его жизнь - осуществление хеседа), и также на уровне его места в общей структуре (Авраам и есть хесед в структуре еврейского народа, еврейской национальной души).
(2) День 2
Категория "гвура" - это категория сохранения, удержания. Ицхак, носитель категории "гвура", в рамках структуры еврейского народа "сохранял" и удерживал учение Авраама. Он соответствует небосводу, созданному во второй день Творения. Небосвод удерживает воду, и это - "гвура" на уровне неживой природы. (Подробнее см. в 1-й части книги "Две Истории Сотворения Мира").
(3) День 3
Категория "тиферет" - это красота, великолепие. "Тиферет" призвана поддерживать гармонию между категориями "хесед" и "гвура", т.е. определять, когда следует давать, а когда удерживать.
Эта категория соответствует третьему дню Творения, когда были созданы растения. Растения - символ красоты. Растения обитают в приграничной области, им необходимы 2 сферы обитания - земля и воздух, или, например, земля и вода (см. подробнее в 1-й части).
Яаков связан с категорией "тиферет", она же носит название "эмет" (истина). Ведущий мотив его жизни - это не "распространение" (как у Авраама) и не "сохранение" (как у Ицхака), но нахождение равновесия истины в мире лжи.
Каждый из праотцов подвергался испытаниям с целью "огранить" эти категории, придать им правильную форму (см. ниже).
(4) Соответствие трех высших сфирот трем первым "мидот".
Рассмотренная часть схемы - Авраам ("хесед"), Ицхак ("гвура") и Яаков ("тиферет") - принадлежит эмоциональным категориям (бм - сердце) и является как бы средним этажом схемы. (Иногда он сокращенно называется ХаГаТ - Хесед, Гвура, Тиферет). Верхний этаж схемы занимают интеллектуальные категории: "хохма", "бина" и "даат" (его сокращение - ХаБаД). Это уровень интеллекта (млщ). Как уже объяснялось в 1-й части, "Хохма" - это начальная категория познания, она имеет экстравертный характер и описывается буквой "й" и словом "" щйа"; бина" - это следующая степень познания, она имеет интравертный характер и описывается буквой "д" и словом "дща". Даат - это познание углубленно-интимное, впитывание субъектом познания его объекта, изменяющее личность познающего. При этом средний уровень схемы является проекцией верхнего. Так "хесед" является порождением "хохма", "гвура" - порождением "бина", а порождением "даат" является "тиферет".
Поскольку вся схема соответствует и внутреннему устройству человека, мы видим, что "хохма" - это категория экстравертности на интеллектуальном уровне, а "хесед" - это категория экстравертности на уровне эмоций. Также бина - категория интравертности, удреждания на уровне интеллектуальном, а "гвура" - это интравертность на уровне эмоций.
"Тиферет" (она же "эмет") - это мера между "гвурой" и "хеседом", мера, когда давать, а когда забирать, когда разрешать, а когда останавливать. Эта мера основана на "даат", на понимании объекта как части субъекта. "Даат" - это сострадание на интеллектуальном уровне, это понимание другого человека как части самого себя. На основании этого понимания и возникает правильная мера между даванием и забиранием, между "хеседом" и "гвурой". Другими словами, "тиферет" основана на сострадании Божественной искре в объекте действия.
Данные объяснения являются попыткой перевести космический язык на язык психологии. Описание на языке психологии дает возможность заглянуть в себя и задуматься над внутренним устройством человека. Понимание соответствия внутреннего устройства человека по отношению к схеме 10 сфирот облегчает и понимание устройства космоса.
(5) Дни 4,5.
Более низкий уровень - уровень реализации - описывает Моше, Аарона и Иосифа, соответствующих 4,5 и 6 Дням Сотворения. Мы рассмотрим эти три сфирот сразу в соотнесении со сфирой среднего уровня.
В четвертый день были созданы светила - порождения света, созданного в первый день.
В пятый день были созданы земноводные, пресмыкающиеся и крылатые - порождение воды, созданной во второй день. В шестой день созданы животные суши и человек. Выше были описаны три уровня: интеллектуальный, эмоциональный и реализационный. Первый уровень - это придумать, второй - почувствовать и третий - сделать. На первом уровне "хохма" - это интеллектуальное желание распространения, далее свет - это распространение на уровне эмоциональном, а светила - это уже распространение реализованное. Мидот (и дни Творения) 4, 5 и 6 как бы закрепляют в реальности потенциал мидот 1, 2 и 3. В структуре еврейского народа Четвертый день Творения соответствует Моше. Категория, относящаяся к Моше, называется "нецах" - "победа", "вечность". И это уже не только желание распространяться, но и реализованное распространение.
Аврааму свойственно желание распространиться (на "эмоциональном уровне"). Моше - это практическая стадия распространения. "Нецах" - это осуществление "хеседа". Так Моше "реализовал" в еврейском народе те идеи, которые Авраам хотел бы распространить. Суть Моше - это распространение идеи практически.
Параллельно этому, суть Аарона - это удержание, сохранение. Категория, соответствующая Аарону - "hод". "hод" означает великолепие. Категория называется "hод", так как она связана с Храмом и, соответственно, Аароном - Первосвященником. Аарон есть реализация потенциала Ицхака. Сущность Ицхака - это сохранение традиции, сущность Аарона - это сохранение народа. Моисей продвигает, а Аарон сохраняет.
Приведем примеры, где Моше и Аарон выполняют функции "нецах" и "hод": Моше всегда представляется еврейскому народу существом наполовину небесным, Аарон - земным. Моше ближе к Богу, Аарон ближе к народу. Моше всегда влияющая сторона, а Аарон - воспринимающая. Аналогично этому, мужчина и женщина (щйа и дща на верхнем уровне) связаны как влияющая и воспринимающая стороны. Аарон воспитывался в народе, а Моше сначала в доме фараона. Потом он уходит из Египта и идет на гору Хорев (Исход...), где Бог является ему из горящего куста и дает задание вывести еврейский народ. Моше в отрыве от народа, а Аарон к народу приближен, он никуда от народа не уходил. Моше говорит, а Аарон переводит на язык, понятный народу. Моше знает, что нужно сделать, но не знает, как выразить это на языке, понятном народу. И эта разница между что и как - это разница между "хохма" и "бина", между мужчиной и женщиной (см. 1-ю часть книги). Между Авраамом и Ицхаком существует подобная же разница. Авраам может учить, но Авраам не может создать группу последователей. Эта группа реализуется, когда Ицхак воспитывает своих детей. Авраам распространитель, он учитель для всех. Ицхак отгораживается от окружающего мира и учит своих детей. Ученики Авраама не реализовались, а ученики Ицхака реализовались в народ. Когда Авраам и Сара уходят из Харана, то они уходят вместе с "душами, которые они приобрели в Харане". Комментарий говорит, что это ученики. Эти ученики впоследствии рассеялись, никто из них не создал школы. Авраам - это подача идеи, а Ицхак - создание школы. "Бина" - закрытость и "хесед" - открытость реализуются в этой схеме по-разному на разных уровнях. У Авраама и Ицхака это проявляется в том, что Авраам "выплескивает" свое учение наружу, а Ицхак растит это учение в ограниченном пространстве. Аналогичная разница (как это объяснялось в 1-й части) существует между мужчиной и женщиной, например, в смысле деторождения.
У Моше и Аарона категории закрытости и открытости проявляются в том, что Моше знает, что сказать, а Аарон должен перевести это на язык, понятный народу, т.е. Аарон знает, как. По аналогии народа с плывущим кораблем, Моше - это мотор, двигающий корабль, а Аарон - это обруч, удерживающий корабль, чтобы он не развалился.
Моше - управляющая категория, которая продвигает, а Аарон - сохраняющая категория. Моше олицетворяет Тору (т.е. Санhедрин), а Аарон - Храм. 3адача Храма состояла не в том, чтобы учить и продвигать, но в том, чтобы сохранить духовное и физическое единство народа. Санhедрин был местом спора, дискуссий, борьбы партий. Храм же был местом нейтральным.
Моисей был человеком резким и иногда даже вспыльчивым, Аарон же - очень мягким. При уничтожении 3олотого Тельца Моше идет на то, чтобы казнить тысячи человек. Аарон же шел на уступки, для него было важным сохранить народ.
И вот как описывается Аарон в Мишне ("Пиркей Авот"): "Будь из учеников Аарона - люби мир и добивайся мира". Аарон - это примирение между различными группами евреев. Аарон мирил ссорящихся, уговаривая каждого из них, что на самом деле его противник не хотел его обидеть, очень раскаивается, но стесняется сам первый прийти с извинениями. Этим он добивался у обоих некоторой склонности к компромиссу и возможности примирения. В современном государстве Израиль мы можем по аналогии сказать, что функцию Моше должен выполнять премьер-министр, а функцию Аарона - президент. Президент выражает всенародный консенсус, премьер-министр продвигает политику вперед. Так в древности Санhедрин управлял, а Храм удерживал народ от распада.
(6) 3амечания об использовании каббалистических терминов.
Излагаемая здесь интерпретация каббалистических терминов долгое время считалась не подлежащей распространению среди широких кругов народа. Однако сегодня, по-видимому, автора, изложение вышеприведенной схемы необходимо для поддержания философии иудаизма на уровне культурного развития современного человека. Если весь иудаизм свести к соблюдению закона, то он будет сух и не будет соответствовать философии, которую требует современное мышление. Поэтому в посление 200-300 лет есть тенденция рассказывать начинающим все больше из эзотерической области учения. Так как повысился общий уровень образования, то понимание философии требуется и менее продвинутым слушателям. Подробнее см. в параграфе "Притча о жемчужине" первой части книги.
(7) День 6.
Йосеф и соответствующая ему категория "иесод" олицетворяет гармонию между продвижением в осуществлении своих целей и остановкой в их осуществлении. Гармония между "хеседом" и "гвурой" - это понимание, когда следует давать, а когда удерживать. Гармония между "нецах" и "hод" - это понимание, когда следует продвигаться, а когда останавливаться в осуществлении своих целей. Оно связано с правильной оценкой окружающего мира. "Даат" - это гармония познания, "тиферет" - это гармония эмоций, а "иесод" - это гармония реализации. Йосеф, представляющий категорию "иесод", имеет в еврейской традиции прозвище "цадик", праведник. Праведник - это не "идея добра" и не "желание добра"; это - реализация добра. (Мы рассмотрим вопрос о Иосифе дальше, в 3-й части книги). Как Авраам шлифует категорию "хесед", Ицхак - категорию "гвура", Яаков - категорию "тиферет", так Йосеф шлифует категорию "иесод" в истории еврейского народа.
Авраам, Ицхак и Яаков обладают званием "Авину" ("отец наш"), Моше - "рабейну" ("наш учитель"), Аарон - "hа-коhен" и Йосеф - "hа-цадик".
(8) День 7.
И последняя, седьмая, категория "малхут" соответствует Давиду и седьмому Дню Творения. "Малхут" - это цель, когда весь потенциал, накопленный в структуре, уже действительно реализуется. Можно хотеть дать и хотеть удержать, и найти равновесие между ними, и иметь качество продвижения и качество сохранения, и найти равновесие между ними, но не исполнить. Т.е. существует различие между знанием о том, как делать, и самим деланием.
Это и есть переход между "иесод" и "малхут". "Малхут" - это действительная, завершающая реализация. Суббота - это цель творения, это реализация потенциала, накопленного в Шести Днях творения.
С другой стороны, можно сказать, что с самого начала Бог создает, "выдвигает идею" "малхута", по направлению к которой, как к цели, и разворачивается структура Десяти Сфирот."