К вопросу о компетенциях...
Размышляю вот о чём: до того, как я начал читать поэзию Госвами Тулсидаса, Кабира, Рахима и прочих в оригинале (и не просто читать, а работать над ней, подвергая всестороннему анализу каждое слово, для книги) мне казалось, что я весьма неплохо разбираюсь в наследии этих поэтов и понимаю их мировоззрение. Однако, сейчас я, как Платон, понимаю лишь то, что нахожусь в самом начале пути.
Я как никогда остро осознаю, что перевести стихотворения поэтов-мистиков на другой язык попросту невозможно, так как они представляют собой не столько резервуар смыслов, которые можно цитировать в подтверждение того или иного мнения (как протестанты Библию), сколько сочетание таких непередаваемых и неповторимых элементов, как вибрация, ритм, настроение (то, что индийская традиция определяет термином раас), вкус и пр. Лишь в оригинальном прочтении с пониманием лексико-грамматических элементов этот "драгоценный ларец" (как называет его сам Тудсидас) открывается (в то время, как чтение в переводе - лишь сухая констатация факта, что ларец в принципе существует). Это "открытие ларца" через постижение языка авадхи после многолетних попыток взломать его само по себе ощущается как шок: в, казалось бы, простейших двустишиях, оказывается, сокрыта такая внутренняя мощь, вырывающаяся и, словно могущественное заклинание, влияющая на читателя на психо-соматическом уровне, что иногда страшно к ним прикасаться. И этот трепет сочетается с нереодолимым желанием открывать их вновь и вновь. Начинаешь верить в сакральную природу слов святых (и понимать евангельское in principio erat Verbum).
Есть у этого открытия и другая сторона: выходит, не будучи узким специалистом в той или иной традиции со знанием классического языка, действительно понять, прочувствовать священный текст (любой) невозможно вовсе, а значит, мы на самом деле никогда не читали никакую Библию, никакой Коран, никакую Дао-де-Дзин и все наши рассуждения о них не стоят ломаного гроша. Мы ломимся в закрытые двери, не имея к ним ключа, и всё наше "богословие" и "религиоведение" - бессмыслица. Я сам уже давно зарёкся спорить о темах и сюжетах классических текстов средневековой Индии (от Кабира и Тулсидаса до Нанака и Бхуман Шаха) с теми, кто не читает их в оригинале, но ведь я и сам в точно таком же положении относительно Библии и Корана (я не читаю ни на иврите, ни на арабском). Как можно рассуждать о том, что подразумевал Иисус в том или ином высказывании, если мы не слышали это высказывание на языке Иисуса?
Я как никогда остро осознаю, что перевести стихотворения поэтов-мистиков на другой язык попросту невозможно, так как они представляют собой не столько резервуар смыслов, которые можно цитировать в подтверждение того или иного мнения (как протестанты Библию), сколько сочетание таких непередаваемых и неповторимых элементов, как вибрация, ритм, настроение (то, что индийская традиция определяет термином раас), вкус и пр. Лишь в оригинальном прочтении с пониманием лексико-грамматических элементов этот "драгоценный ларец" (как называет его сам Тудсидас) открывается (в то время, как чтение в переводе - лишь сухая констатация факта, что ларец в принципе существует). Это "открытие ларца" через постижение языка авадхи после многолетних попыток взломать его само по себе ощущается как шок: в, казалось бы, простейших двустишиях, оказывается, сокрыта такая внутренняя мощь, вырывающаяся и, словно могущественное заклинание, влияющая на читателя на психо-соматическом уровне, что иногда страшно к ним прикасаться. И этот трепет сочетается с нереодолимым желанием открывать их вновь и вновь. Начинаешь верить в сакральную природу слов святых (и понимать евангельское in principio erat Verbum).
Есть у этого открытия и другая сторона: выходит, не будучи узким специалистом в той или иной традиции со знанием классического языка, действительно понять, прочувствовать священный текст (любой) невозможно вовсе, а значит, мы на самом деле никогда не читали никакую Библию, никакой Коран, никакую Дао-де-Дзин и все наши рассуждения о них не стоят ломаного гроша. Мы ломимся в закрытые двери, не имея к ним ключа, и всё наше "богословие" и "религиоведение" - бессмыслица. Я сам уже давно зарёкся спорить о темах и сюжетах классических текстов средневековой Индии (от Кабира и Тулсидаса до Нанака и Бхуман Шаха) с теми, кто не читает их в оригинале, но ведь я и сам в точно таком же положении относительно Библии и Корана (я не читаю ни на иврите, ни на арабском). Как можно рассуждать о том, что подразумевал Иисус в том или ином высказывании, если мы не слышали это высказывание на языке Иисуса?