सबका मालिक एक है
Sabkaa Malik ek hai (Един Владыка всех) - девиз позднесредневековых поэтов, мысливших и творивших на стыке рамаизма, сикхизма и суфизма в период с XIV по XVII вв. (до воцарения узурпатора Аурангзеба). Пожалуй, не было другой более креативной эпохи в истории индийский (да и мировой) мысли. Когда ещё мусульманский поэт мог бы так высоко оценить произведение поэта-рамаита, как это сделал великий Рахим, сказав:
॥रामचरितमानस बिमल संतनजीवन प्रान।हिन्दुवान को बेद सम जवनहिं प्रगट कुरान॥
("Шри Рамачаритманаса - жизнь всех подлинных святых. Она для них тоже, что Веды для индуиста и Коран для мусульманина").
Когда ещё мусульманский царевич Шахзаде Дара Шику (интеллектуал высочайшего уровня, осуществивший первый в истории опыт сравнительно-религиоведческого анализа, включавший перевод Упанишад и Бхагавад-Гиты на персидский язык, которыми пользовались и европейские философы (например, Шопенгауэр), интервьюирование суфийских шейхов и индуистских гуру и т.д. и т.п.) мог бы написать:
"Я проанализировал Священный Коран и откровение индийских монотеистов Упанишады, и не нашёл в них отличий" (Маджма-ул-Бахрейн, Введение).
"Первым проявлением чид-акаш (Сознания) стала любовь (ишк), называемая индийскими монотеистами майя: Я был тайным сокровищем, но возжелал быть познаваемым и привёл творение к бытию.... Из ишк (любви) произошла великая душа, рух-и-а'зам, дживатман..." (Маджма-ул-Бахрейн, 1).
Именно в этот золотой век к святым пришло осознание того, что Высшее (Единое и Единственное) находится за пределами любых религий и "путей":
"У тех, чьи сердца испили из чаши любви, сердца вечно опьянены, не осталось у них веры и религии, ни язычники они, ни мусульмане" (Сачал Сармаст).
Более того, это Высшее есть всё и нет в мире ничего иного:
न दादे दिहंद आदमी॥न सपत जेर जिमी॥असति एक दिगरि कुई॥एक तुई एक तुई॥
("Нет ни праведного, ни щедрого; не существует ни людей, ни семи континентов; один лишь Всевышний ЕСТЬ. Кто существует кроме Него? Только Ты, Господь, только Ты!" (Шри Гуру Грантх Сахиб, стр. 144)).
И, в то же время, Оно достижимо любым из традиционных путей:
"В зависимости от особенностей ума Истина проявлена в мириадах путей" (Дашам Гуру Дарбар, Трех Чариттар, 104).
"Ты, о Всевышний - Матсья, Курма, Вамана, Нарасимха, Будда. Ты - Основа мироздания" (Ади Гуру Дарбар, Шастар Наам Мала).
"Тот есть брамин, кто созерцает Брахман: спасётся и он и род его. Мудрец тот, чей ум чист. Тот есть мусульманин, кто свободен от греха" (Ади Гуру Дарбар, Рааг Дханасари, 662).
Золотой век североиндийской поэзии завершился катастрофически: первое, что сделал фанатик-эксклюзивист Аурангзеб, придя к власти в 1658 году, это казнил своего брата Шахзаде Дара, обвинив в ширке (ереси). Затем расправился с сикхским гуру Арджун Девом, инициировав ответную цепную реакцию в сикхском сообществе, закончившуюся милитаризацией сикхов и обособлением их в новую секту (если Нанак верил, что, будучи ЗА ПРЕДЕЛАМИ любых религий может стать фактором, интегрирующим индийское общество, то теперь сикхи САМИ стали ещё одной религией). По образцу сикхов собственные секты (гораздо менее успешные) создали последователи других святых поэтов, некогда проповедовавших единство Рамы и Рахима, объявив себя чуть ли не единственными носителями Истины.
И всё-таки, отблески этого Золотого века есть в Индии и сегодня. Их можно увидеть в школах санатан-сикхизма (или "традиционного", "внехальсового" сикхизма), до сих пор следующих высокому идеалу монистического плюрализма (это Удасин Пантх, Нирмал Пантх, Сева Пантх и Акали Ниханги); в различных движениях раманами (таких, как Шри Шрирам Шаранам), в некоторых группах индийских суфиев тариката Чишти, а также в сердцах простых индийцев, знающих, что "разделение есть грех, стремление к единству - праведность" (Свами Вивекананда). В русскоязычном пространстве на сегодняшний день очень мало хороших материалов на тему поэзии этого Золотого века. Пытаясь заполнить этот пробел, энтузиасты из России и Индии работают над несколькими проектами:
1. Издание антологии работ ведущего современного наставника школы Удасин Пантх Его Святейшества
Шри Чандры Свами Удасина (появится в издательстве "Ганга" в конце ноября 2014 года);
2. Проект качественного научного перевода
поэзии хинди XIV-XIX века на русский язык с транслитерацией, пословным разбором, литературным переводом и лингво-страноведческими комментариями (в сотрудничестве с индийской стороной, с периодическими встречами-чтениями поэзии в Москве, работой экспериментальной группы "Учимся читать на деванагари через поэзию хинди" и изданием полноценного сборника в 2016 году);
3. Съёмки документального фильма о старшем сыне Гуру Нанака
Бабе Шричандре на русском языке в Индии;
4. Встречи с
представителями индийских организаций, занимающихся вопросами межрелигиозного диалога в Индии, а также с индийскими учёными и учителями школ санатан-сикхизма в России.
Вся деятельность, описанная выше, носит, прежде всего, научно-образовательный характер (и сопровождается выступлениями на научных конференциях и публикациями в научных журналах). Если у Вас возникнет желание поддержать наши проекты финансово или принять участие в организации визитов представителей индийской стороны в Москву, просим обращаться к администрации группы
Поэзия хинди. P.S. Просим также не обращать внимания на клевету, регулярно поступающую в адрес наших книг и проектов от представителей сект индийского происхождения, действующих на территории России. Мы не видим смысла как бы то ни было реагировать на подобные выпады, и предоставляем читателю право самому оценить уровень качества наших проектов (создающихся профессиональными востоковедами, лингвистами-переводчиками, художниками и уже неоднократно представлявшихся на научных встречах международного уровня с участием ведущих западных и российских учёных, а также представителей религиозных сообществ Индии) и сравнить его с уровнем публикаций наших критиков.
В то же время мы с радостью примем критику профессиональных востоковедов и лингвистов, ибо она сможет исправить наши недочёты и повысить уровень качества наших материалов.