Самый большой регион. Часть 3: под сенью Аал-Луук-маса
Лет десять назад по пути из Казахстана я разговорился с девушкой, при явно азиатской внешности говорившей о казахах "они". Это была якутка, студентка турецкого университета в Туркестане, куда привела её романтика пантюркизма. Саха - тюркский народ, и многие слова их языка понятны турку, татарину или узбеку, но есть важный нюанс: якуты не знали ислама. Не знали буквально - первыми мусульманами на их земле стали ссыльные. Не дошёл сюда и буддизм, и даже православие легло пусть всеобъемлющим, но очень тонким слоем. Уникальная природа Якутии (см. первую часть) обусловила столь же уникальную материальную культуру, чему была посвящена прошлая часть, но в своей изоляции и гегемонии над малыми народами якуты сбереги и тенгрианский дух, позабытый в степях Турана. Сегодняшний рассказ - о духовной культуре саха, будь то самобытная и живая религия Айыы, отмеченные ЮНЕСКО эпос "Олонхо" и хомусная музыка или современное якутское кино, только начавшее выходить за пределы республики.
Начну рассказ ссылкой на свой пост про Ысыах, написанный летом в Якутске - мы вспомним его не раз и не два. Ысыах - не место, а действо, "якутский Новый год" в канун летнего Солнцестояния, когда народ мог отдохнуть между адом зимы и жарким во всех отношениях летом. Ысыаха-Туймаада, проходящий на площадке Ус-Хатын близ Якутска - крупнейший национальный праздник всей России, собирающий 200-300 тысяч гостей при миллионном населении республики: кто видел этот Ысыах - видел половину Якутии. На Ус-Хатыне алгысчиты молятся айыы, боотуры состязаются в мас-рестлинге и хапсагае, тойуксуты заводят протяжные песни, политики произносят высокие речи, а народ, одевшись в традиционные костюмы, пьёт кумыс и водит осуохай. Но свои Ысыахи отмечает в те дни каждый улус, каждый наслег, каждая деревенька, и чем глуше места - тем меньше в этом празднике политики, шоу и спорта, и тем больше традиционной народной мистики. Площадки Ысыаха с куполами урас (летних домов) и вертикалями тусулгэ (мест для обрядов и действ) - привычная деталь якутской глубинки:
2.
Их главное сооружение - Аал-Луук-мас, то есть Мировое древо. Прежним хозяевам Севера эвенкам ближе Мировая река, а тут можно вспомнить степной Байтерек и скандинавский Игдрасиль - ведь согласно одной из гипотез, предки варягов тоже пришли из Великой Степи. Аал-Луук-мас пронизывает три мира: под его корнями лежит Аллараа-Дойду, где живут злые абасы, ствол окружён Орто-Дойду - средним миром людей и зверей, ну а крона уходит в 9 небес Иесээ-Дойду - высшего мира богов-айыы. На самой верхушке живёт Юрюнг-тойон (Белый владыка, что можно считать титулом Тенгри) - оздатель и повелитель всего сущего, начиная с добра и зла. Он столь абсолютен даже над другими богами, что иные считают тенгрианство первым монотеизмом, трактовками которого по краям Степи стали христианство, ислам или зороастризм. Юрюнг-тойона изображают как старца в пышной шубе или белого коня, источающего жар и свет: при взгляде с Земли он - Солнце. По другой версии, Солнце - его младший брат Джёсёгёй-тойон, создавший лошадь. Стук копыт коней айыы - это гром, но есть в якутском пантеоне и громовержец Сюгэ. Небом ниже, на 8-м уровне, жил Одун, в котором хочется заподозрить Одина. Но якуты хоть и потомки грозных курыкан, а много веков вели войну лишь с мраком и холодом, а потому это айыы строительства и изобретений. Бог войны у якутов был Илбис-Хаан - имя даёт соблазн заподозрить как раз-таки мусульманские корни. Другим незваным гостем оказался Чысхаан - бог судьбы и зимы, являвшей для якутов в сущности одно и то же. Он приходит в виде быка, у которого с осени до весны сперва отрастают, а затем отпадают два рога. Ну а что Чингисхан у якутов за Деда Мороза - такая уж тут зима... Богини с восточного неба не открывали людям своих имён, но делились на две группы: дарительницы детей Айысыыт и заступницы Иэйиэхсит, свои у людей, лошадей, коров, диких животных. Я перечисляю далеко не весь якутский пантеон, но отмечу ещё одного обитателя 9 небес: это являвшийся в образе чёрного ворона Улу-тойон - мрачный повелитель абасов.
3.
Сами абасы скрывались в Аллараа-Дойду, и о том, что нижний мир полон зла, якуты знали лучше, чем кто-либо: ведь стоило было отвернуться Юрюнг-Тойону, как от земли шёл смертный холод, а лежание на земле даже жарким днём грозило болезнью. Может, поэтому в пантеоне саха нет аналога Умай - Матери-Земли степных народов. Руды и самородки считались отложениями абасов, но если серебро было их слезами (как вы понимаете, о плохом зло плакать не будет), а железо проходило очищение огнём в руках кузнеца, то золото... ну, можно предполагать, почему якуты считали его вредным металлом. В Орто-Дойду соседями людей были иччи - духи мест, явлений и предметов, главой которых слыл Баянай - хозяин тайги и покровитель охоты.
4.
Да и человек был непрост - в якутских поверьях у каждого из нас три души, или вернее - сущности. Буор-кут (земная душа) - это тело и всё, что дала нам природа, ийэ-кут (материнская душа) - всё, полученное с воспитанием, включая традиции рода, племени или нации, а салгын-кут (воздушная душа) - всё, что мы сами обрели через разум и опыт. Земную жизнь якуты представляли как дорогу, где смерть идёт за человеком по пятам, каждый день посылая ему 40 опасностей, которые отводило лишь соблюдение обычаев. Посмертно буор-кут возвращается в природу, ийэ-кут продолжает жить в потомках, и только салгын-кут уходит в загробную жизнь.
5.
На кадре выше - Аал-Луук-мас в Ус-Хатыне, через который люди шли на Ысыах. Домик у подножья - это Орто-Дойду, и его обходят по часовой стрелке - сначала внутри, потом снаружи:
6.
На Ысыахе много обрядов, но главных два. В полдень чествуют Джёсёгёй-айыы - белую Божественную лошадь, посланницу высших богов:
7.
Такую не приносят в жертву, и не делали так никогда - напротив, холят и лелеют, так что грех даже подумать о ней плохо. Божественная лошадь живёт до старости, а её шкура и кости становятся талисманами.
7а.
В старину, когда были якуты скорее курыканами в изгнании, коней и вовсе торжественно хоронили - вот скажем реплика могилы Алас-Эбэ близ Чурапчи:
8.
Если Солнце - небесный конь, то священная субстанция айыы - кумыс:
9.
Само слово "ысыах" означает Кропление - брызги кумыса были знаком почёта богам и благословением людям. Пить его полагается из чоронов - деревянных кубков (см. прошлую часть), которыми встречали гостей, как у нас хлебом-солью:
10.
Фигурка коня - основной оберег:
10а.
И даже основные культовые постройки якутов - сэргэ, священные коновязи. Это тоже наследие первых тюрок: подобные я прежде видел на тюркской прародине Алтае и у бурят, много вобравших от курыкан, но не видел, скажем, у мусульман-киргизов или более древних, чем тюрки, монголов. Но как и крест, сэргэ - на все случаи жизни:
11.
У домов ставились тойон-сэргэ (Господская коновязь для почётных гостей), орто-сэргэ (Средняя для хозяина) и Кэтэх-сэргэ для остальных членов семьи и гостей ниже хозяев по статусу. Ещё сэргэ ставились в чтимых местах и на могилах. Верхушки их несли свой смысл: три жеребца - сэргэ для Божественной лошади на Ысыахе, к сэргэ с головой вязали коня, к сэргэ с чороном - кобылу. Сэргэ с рожками отпугивал абасов от усадьбы, а с макетом урасы - помогали ждать лета. На жёлтом фоне сверху почётные сэргэ в домах тойонов, а снизу - в интерьере урасы. Крайний слева - сэргэ Баяная, у которого просили удачной охоты, а крайние справа ставились на свадьбу, и около них конструкции с кумысом и угощением от одной или обеих семей.
12.
Межевые сэргэ на границах угодий, "обетные" сэргэ-послания духам и ат-сэргэ - изгородь для упряжного скота:
12а.
Комбинации сэргэ слагают аар-багах - якутские святилища:
13.
А вот Алтан-Сэргэ - гигантская Медная коновязь на Ус-Хатыне, этакий кафедральный алтарь тенгрианства:
14.
...В разговорах с якутами не единожды всплывала тема Александра Габышева - шамана, что пошёл на Москву изгонять из кремля злые силы, а по пути подобно Форест Гампу собрал целый марш и в итоге принудительно оказался в сумасшедшем доме. Якуты сочувствовали ему как бедолаге в вариантах от "нельзя же человека за убеждения в дурку сажать!" до "к нему очень много уголовников прибилось, его бы просто убили и обвинили государство", но никто из моих собеседников не воспринимал его поход всерьёз. Ведь шаман - эвенкийское слово, и для саха это просто ни к чему обязывающий набор букв. Якутские синонимы - ойун (мужчина) и удаган (женщина), и чтобы отличить настоящего шамана от шарлатана, надо спрашивать его не "Ты шаман?", а "Ты ойун?", и вот ойуном-то, говорят, Габышев и не назывался. Заслуженный артист РС(Я) Дмитрий Артемьев, ходивший с нами в ленский круиз на "Михаиле Светлове", признался, что только с благословения ойунов позволил себе играть их роли для чужаков. Ведь ойунов, как и абасов, сотворил Улу-тойон: среди якутов это изгои с печатью проклятия, и в их шкуру попасть не захочет никто.
15а.
Ойун, шаман, кам или боо - все они в общем похожи, и кажется, сама эта традиция родилась в горах Южной Сибири раньше, чем тюрки, монголы, самодийцы, тунгусо-маньчжуры, японцы и индейцы разошлись оттуда по Земле. Святилище ойуна - кэрэх: дерево необычного облика (чаще всего с очень частым ветвлением), на которое он вешал большую деревянную стрелку остриём на запад. Под деревом стояли фигуры духов-помощников и чаши для подношений. К ойуну обращались чаще всего для лечения (через изгнание духов), реже - за благословением или гаданием танха. Шаманы делились на белых и чёрных по тому, к духам нижнего или верхнего мира они обращаются, и лишь самые могущественные могли ходить и туда, и туда. Жизнь будущего ойуна с детства складывалась как-то не так, он видел вещие сны и порой вещал что-то не своим голосом, а тело его часто отмечал ойбон - врождённые дефекты, выполнявшие роль чакр. В конце концов человека настигала эттэтии ("рассекание тела") - тяжёлая болезнь, которую мог опознать только шаман: это абасы да иччи похитили душу и что-то делают с ней. Исцеляя такого больного, шаман брал его в ученики и спустя несколько лет мог посвятить через совместное камлание.
15.
Перед этим молодой ойун получал атрибутику - в первую очередь свой первый дунгур из шкуры жеребца. Якутские бубны отличали "стрелы" - 3, 7, 9 или 12 зазубрин по краям, обозначавших и уровни шамана. Дюнгур хранил "внешнюю душу", жившую в потусторонних мирах как "зверь-мать" (например, лось), облик которого ойуны и удаганки принимали в схватках с абасами. Но зверь был смертен, а с ним умирал и шаман, отдавая душу в Иесээ-Дойду.
16а.
Шамана сопровождала свита помощников, из которых материален был ассистент кутуруксут (слышал, в якутском языке так дразнят подхалима), а остальные - духи, как те гагары у курэхов, умевшие летать между миров. Одеяние шамана делалось из коровьей шкуры, сзади имело глухой подол, а спереди - бахрому со звенящими бляшками-чаранами и фигурки помощников, в первую очередь человечка эмэгэта. На спине шамана висели круглые бляшки кюнгета ("солнце"), ойбон ("прорубь" с дыркой), звенящние при камланиях кондеи (трубочки-норы духов), чаллыраты (пластинки), хобо ("рыбьи головы" под воротником), а в других местах - бюргюне (типа эполетов), ойогос-тимиря ("железные ребра" на боках) и табытала (полосы жести на рукавах). По земле за шаманом волочилась балык-тимиря ("железная рыба") - приманка для мелких вредных духов. Все атрибуты освящали в молоке кобылы у белых шаманов или в её крови у чёрных.
16.
Камлать шаман может даже в квартире, лишь бы дверь была заперта. Во время камлания нельзя спать (душа не вернётся в тело), заходить за печку, появляться слева от шамана. Духам нужно приносить угощение, шаману - награду, пусть даже это копейка или спичка, но и сам шаман не в праве выставлять счёт. После смерти шамана его душа и покровители покидали мир, и людям в это время не стоило как-то привлекать к себе их внимание. Если животное-помощник, чаще всего орёл или гагара, оставались - значит, дух шамана ждёт от людей искупления некой вины.
16б.
Мне рассказывали о самых известных шаманах последних веков. Удаганка Алысардах, хрупкая женщина, жившая в 1847-33 годах на Вилюе, прославилась карами: то соперника-шамана убьёт, наслав на его дом смерч, то чиновников опозорит, введя их в нелепые галлюцинации. Её современник Бырадаасап прославился как предсказатель, иллюзионист, спортсмен и артист, впечатлявший русскую публику. Последним великим ойуном Якутии называют целителя Ньыыкана (Никона Васильева), умершего в 1984 году в возрасте 105 лет, а в наши дни уважаема целительница Эдьиий Дора (Федора Кобякова). На Ысыах ойунам вход закрыт, коллективных обрядов вроде бурятского тайлагана они не проводят, но при некоторым упорстве их можно найти и попасть к ним. А вот в лесу близ Черкёха мне показали кэрэх, ставший могилой шамана:
17.
Ойуны - чёрные шаманы, сохранившие роль знахарей. Белых шаманов среди саха нет давно, и с ними не стоит путать алгысчитов - жрецов Айыы, якутский друидов:
18.
Слово "алгыс" переводят как "благословение", хотя это более сложное действо, включающее благодарность высшим силам и чувство причастности к ними. Алгысы читали как молитвы, совершали при установке сэргэ, начале охоты или рождении ребёнка, а в наше время... например, тот же Дмитрий Артемьев после круиза собирался ехать в Тулу читать алгыс на братской могиле красноармейских солдат из Якутии.
19.
На Ысыахе потрясающе красив второй главный обряд - встреча Солнца:
20.
Оба обряда проводил жрец Уйбан Алгыс, в миру Иван Васильев. Одеяние алгысчитов подчёркнуто туранское, даже скифское - не зря одна из гипотез возводит слово "саха" к сакам. Скажете, очередное родноверие? Да вот знаете - нет!
21.
Якуты часто упоминаются как "редкий пример христиан-тюрок". В 1696 году русская власть запретила шаманские обряды близ Якутска, а в 1714 году указ о принудительном крещении инородцев пришёл сюда аж из самой Москвы. С 18 века Северо-Восток заполонили миссионеры, имевшие даже несколько переносных походных церквей, но всерьёз процесс пошёл лишь в 1770-х, когда к кнуту добавился пряник: замена пушного ясака на денежный оброк для крещёных. На таких условиях "русскую веру" охотно принимали богачи и тойоны (старосты), и в 1828 году надел крест последний якут.
22.
По деревням, даже там, где русских отродясь не жило, стоит немало деревянных церквей 1840-1910-х характерного облика - грузные срубы с изящными наличниками. Правее церкви обратите внимание на часовню - на самом деле это памятник Победы: во времена, когда православие оказалась вне закона, якуты их строили так.
23.
На деле, однако, получился причудливый синкретизм: Юрюнг стал отождествляться с Единым Богом, Иэйиэхсит - с Богоматерью, и даже громовержец Сюгэ стал Ильей Пророком. Белые шаманы перевелись, а чёрные продолжали тайком изгонять абасов и задабривать иччи. Батюшки с ними не ссорились - вдруг порчу наведут?! Большевики порчи не боялись: многие ойуны и удаганки кончили дни в застенках, но другие уцелели в глухих сёлах, лишь глубже уйдя в тень. Сэргэ по-прежнему ставились - ведь функционально это просто коновязь:
24.
А при Советах и вовсе стали этническим символом, дополнившись рядом деталей (вроде дат и имён) и форм. Теперь коновязи попадаются там, где коня днём с огнём не сыщешь - например, у вузов и полицейских участков:
25.
Другой пример - имена. Миссионеры в 18 веке подошли к делу совсем без фантазии, и теперь здесь типичен диалог вроде "Привет, Алексей Николаев, я Николай Алексеев!". У якутов совсем не редкие имена вроде Иннокентий, Никон, Поликарп или Гаврилий, а у родившихся позже 1960-х русская фамилия нередко сочеталась с национальным именем - как например Глава республики Айсен Николаев или Депутат Госдумы РФ Сардана Авксентьева (благодаря которым, под эгидой проекта "Живое наследие", и состоялась наша поездка). Но многие якуты просто живут с двумя именами: русское - для официоза и посторонних, родное якутское - для своих. К тому же из хосатов (национальных имён) отлично получаются творческие псевдонимы:
25а.
Якутские ювелиры с 18 века освоили сурэхи - роскошные кресты из дерева, мамонтовой кости или металла:
26.
Сурэх по-якутски - любой христианский крест, но маленькие скромные нательные кресты сюда везли из русских губерний.
26а.
Нагрудные сурэхи делали здесь, и чаще всех носили их богатые дамы.
27.
По облику кладбищ тоже не скажешь, что якуты - православный народ. Вечная мерзлота не позволяла просто закопать покойника в землю, но не зря в том же Казахстане обычные сельские кладбища - это городки мавзолеев. Якутские могилы - арангас (гроб на шестах, и чаще так хоронили шаманов) и чардаат (сруб с землёй):
28.
В дорусские времена туда клали вещи для салгын-кут на том свете:
28а.
Как я понимаю, кладбищ тогда не было, а хоронили где считали нужным - старые могилы в Якутии обычно одиноки:
29.
Сельские кладбища 19-20 веков похожи на городки мавзолеев:
30.
Лишь с поправкой на материал:
31.
Ещё до революции якуты начали сооружать на могилах деревяные стелы и беседки:
32.
У более поздних надгробий вместо креста пара стрелок наверх, значение которых мне так и осталось не ясным:
33.
Что при царе, что при советах, жизнь якута была полна поверьями и обычаями, а родители рассказывали детям те же сэсэннэры (предания) и кэпсэны (сказки), что и во время Тыгына. Заклинания белых шаманов переродились в тойуки - возвышенные протяжные песни, а неизменной частью любого якутского праздника остался осуохай - хоровод с меняющимся темпом под импровизацию запевалы:
34а.
Большой осуохай знаменует открытие Ысыаха:
Click to viewРитм затягивает, так что не разбирая якутских слов, легко начинаешь импровизировать, например, про своё путешествие.
Но душой саха остался эпос "Олонхо" - один из двух на всю Россию объект Нематериального наследия ЮНЕСКО, попавший в список в 2009 году за 3 года до материальных Ленских столбов. "Олонхо" повествует о трёх мирах Аал-Луук-маса, о богах и о "родне богов" - племени пралюдей Айыы-Аймагыы, которое Юрюнг отправил (а не изгнал!) осваивать Орто-Дойду и изгонять абасов. "Олонхо" - это и космогония, и священное писание, и летопись, из которой я уже не раз пересказывал встречу двух праякутов - уранхайца (тюрка) Эллэя и старожила (тунгуса) Омогоя. Эпос состоял из поэм длиной от 10 до 36 тыс. строк (самая большая и популярная поэма "Нюргун-боотур Стремительный"), исполнение которых занимало несколько суток чистого времени, то есть длилось недели и месяцы. Долгие тёмные зимние вечера, когда за окном несовместимая с жизнью температура, явно сыграли в якутской культуре не последнюю роль. В каждой уважающей себя общине якутов был олонхосут - сказитель, в характерной позе нога на ногу и в состоянии на грани транса час за часом тянувший рассказ:
34б.
Величайшим олонхосутом ХХ века считался писатель и хореограф Сергей Зверев - Кыыл Уола с Верхнего Вилюя, со слов которого был записан канонический "Олонхо". Его преемником стал Пётр Решетников из Чёркёха, умерший в 2013 году. Буквально пару лет назад у него появилась наследница - дочь Розалия Петровна, большую часть жизни спокойно работавшая в поликлинике и не понимавшая призвания отца. Пока в ней не проснулся некий голос: олонхосут, как и ойун - не выбор, а призвание.
34.
В "Олонхо" чередуются рассказы, песни и театр одного актёра - речитатив с несколькими канонами. Скажем, для боотура, для девушки, для разных животных вроде друга-коня или благовестника-стерха, или для мудрого старца Сээркэн-Сэсэна.
А вот впечатляющая метаморфоза - зловредный абас!
В Якутии 19 века не меньше миссионеров потрудились этнографы, в первую очередь ссыльные поляки Вацлав Серышевский и Эдуард Пекарский. И с 1960-х годов корпели в архивах над их материалами лингвисты и фольклористы, вряд ли думавшие тогда о том, что станут народными апостолами. На волне Перестройки в Якутске образовались две уже не этнокультурных, а религиозных организации - "Кут-Сюр" Лазаря Афанасьева - Тэриса и "Аар Айыытэгхэлэ" Владимира Кондакова: два вероучения были независимо воссозданы ими по "Олонхо", алгысам и этноматериалам столь качественно, что почти совпадают. Религия Айыы распространилась среди якутов так быстро и массово, как и не снилось никаким родноверам. Заделы для таких религий я сходу могу вспомнить у алтайцев, хантов, ненцев... Айыы - не реконструкция, а интерпретация, придавшая высокий смысл и эстетику всему тому, что и так знал и чувствовал всякий саха, сохранивший связь с родной почвой.
35.
Вот на Ысыахе обряд очищения в ароматном дыму кизяка - у лошади даже эта субстанция, если с огнём, не скверна:
36.
Можжевеловыми ветками окуривали свадьбу:
36а.
В ресторане "Махтал" можно заказать алгыс, и как видите, читает его молодой официант не туристам:
37.
Придорожный Аар-Багах у границы улусов, вокруг явно более старого памятника:
38
Подношения - саламы (ленточки) и оладьи, традиционно оставляемые духам и богам из-за сходства с солнечным диском:
39.
Рядом - балаганчик с лавочками и столом:
40.
Фактически в Якутии есть и городские храмы Айыы - официально дома национальной культуры, где проходят выступления олонхосутов, мастер-классы по народным танцам, соревнования по хабылыку и таабарынке, а между ними - алгысы да танха:
41.
И, само собой, концерты. В прошлой части я рассказывал о том, что из Великой Степи якуты привезли на север секреты стали, а кузнец под защитой айыы Кудай Бахсы стоял выше ойуна. Хотя бы потому, что атрибуты шаману тоже делал кузнец, а потому был неуязвим к его чарам. Экспозицией кузницы открывается единственный в мире Музей Варгана, основанный в 1990 году Иваном Алексеевым - Уйбан Хомусом в Якутске:
42.
Варган - очень странный музыкальный инструмент, который молчит в руках, но прекрасно звучит во рту, полость которого выступает резонатором. Независимо друг от друга варган изобрели народы большей части мира - в России такой музыки не знали только Югра и Кавказ. В Европе "золотым веком варгана" было 18-й столетие, в конце которого его вытеснила губная гармошка. Почти повсюду это был простой народный инструмент, которым тренькали на заборе сельские дети, ну или кыпчакские (кымыз) да огузские (гопуз) всадники коротали долгие дни в седле. Курыканские всадники не были исключением, но даже несмотря на то, что на 40-градусном морозе хомус за несколько минут намертво примерзает к дёснам, лишь у якутов он стал главным музыкальным инструментом:
42а.
В старину без хомуса не обходилось камлание, и сложно представить более подходящие звуки для введения в транс. При Советах отнятый у шаманов инструмент подобрали музыкально-фольклорные коллективы, а кузнец Семён Гоголев - Амынньыки Уус создал в 1940-х годах эталон современного хомуса. На кадре выше - столь же канонические хомусы Егора Гоголева, а внизу работы современных мастеров и вилюйского кузнеца 1970-80-х Ивана Захарова - Кылыадьы Ууса.
43.
Вверху слева комплект хомусов, посвящённый Луке Турнину - якутскому музыканту, в чьём исполнении в 1957 году хомус впервые слушала Москва. В Якутске ансамбль хомусистов выступал ещё в 1914 году в клубе приказчиков, а в 1931 году Адам Скрябин, первый якут-композитор европейской традиции, основал уже профессиональный хомусный ансамбль. К 21 веку хомусисты, как джазмены в Америке, стали элитой якутской музыки, образовав несколько школ и поколений. Например, "сыыйа тардыы" - "умеренная игра" как бы для себя, а не на публику, считается традицией "старших":
44.
А вот концерт молодой фолк-артистки Алёны Абрамовой в ленском круизе:
Сам хомус - не меньший предмет искусства, чем игра на нём. Работы современного мастера Иннокентия Готовцева:
45.
Что в России всегда делают с особо почётной вещью? Конечно, возят её в космос!
45а.
Но и хомусом здешняя музыка не исчерпывается - как вам, например, якутский рок? В первую очередь - группа "Чолбон", созданная людьми из Намского и Верхневилюйского улусов (среди которых был даже глава наслега!) в 1986 году, в самый расцвет русского рока. Только на русский рок это совсем не похоже, а кто-то даже сравнивал "Чолбон" с "Pink Floyd", если бы у тех был вокалистом шаман в трансе. Такие песни у "Чолбона" правда есть, но здесь ставлю мелодию попроще:
Ещё раз отошлю в пост об Ысыахе за рассказом про якутский спорт - ведь в СССР Ысыах, как и бурятский Сурхарбан, был спортивным противником, а ныне эта его часть выделена в "Игры Дыгына":
46.
Якуты любят хаптагай (борьба типа греко-римской), мас-рестлинг (перетягивание палки), стрельбу из лука, несколько видов серийных прыжков (на одной ноге или посменно то на одной, то на другой) и таскание камня, который помощники возили на исходную точку в тележке.
47.
Ну а современная культура здесь - это в первую очередь "Сахавуд", иначе говоря - якутское кино. В начале ничего не предвещало: в 1990 году местный режиссёр Алексей Романов организовал в Якутске киностудию "Северфильм", в 1992 ставшую"Сахафильмом", и начал съёмки на родном языке. Однако на волне национального возрождения публика была готова смотреть угодно, лишь бы своё, а директор кинотеатра "Лена" Георгий Николаев охотно ставил эти фильмы даже себе в убыток. Поначалу выходило что-то вроде нигерийского кино - ультрабюджетное и очень простое, с цифрами типа "бюджет 100 долларов, сборы - 1000". Но вемя шло, кино крутили, народ ходил, и где-то к 2010 году "Сахафильм" поднялся на вполне профессиональный уровень, а в ковидном заточении 2020 года попал на экраны компов и смартфонов уже всей страны. Самое главное - якуты наработали неповторимый стиль. Их фильмы обычно короткие, по-тарковски медленные и крайне лаконичные: характер или идею раскрывают одна-две очень ёмких детали. Как-то иначе у якутов работают операторы, и это очень странно - видеть наши пейзажи и лица в совсем не нашем по духу кино. Якуты в этих фильмах говорят по-якутски, русские - по-русски, но главное отличие в просто каком-то ином мировоззрении. Основой его я бы назвал реализм... но не чернуху, всегда несущую глубоко инфантильный посыл "так жить нельзя, сделайте что-то!", а реализм спокойный и безоценочный: если на улице -50 и спрятаться негде, герой обречён вне зависимости от своих моральных качеств и политических взглядов автора, и это не хорошо и не плохо, а неизбежно.
48.
Снимают тут и драмы, и ужастики (например, "Республика Z" про зомби лет 5 назад), и комедии, и историческое кино. Скажу пару слов о виденных фильмах:
"Надо мною Солнце не садится" - заслуженный фаворит и якутов, и первооткрывателей жанра. Там есть пейзажи моря Лаптевых, очень яркие якутские типажи, история одинокого старика на глухом острове и городского мальчишки, который сам того не заметив, становится взрослым. И какой бы странной не казалась судьба старика - она основана на реальных событиях.
"Пугало" - неимоверно мрачный фильм о спивающейся шаманке и её странной роли в своём посёлке: это и пария-изгой, и последняя надежда для тех, кто вчера её бил ногами.
"Чёрный снег" - ещё более мрачный фильм, наполовину состоящий из крайне натуралистичной сцены умирания с членовредительством. Он впечатляет атмосферой зимней Якутии и той самой "одной деталью", поняв которую не жалеешь, что это всё посмотрел.
"Агент Мамбо: Truepac" - колоритнейшая криминальная комедия, большую часть юмора которой ("вернёшься в Чурапчиканию к своим коровам!") понимаешь только если тут пожил хоть месяцок. Всё это с очень яркими персонажами и не комедийным финалом. А гопники у якутов, как и у казахов - мамбеты.
"Тыгын-Дархан" - высокобюджетный исторический эпик, напрочь утративший лаконично-созерцательный якутский стиль. Однако он помогает понять, как якуты видят свою историю.
"Царь-птица" - странный фильм про чету одиноких стариков, у балагана которых поселился орёл, а в гости порой заходят восторженные энтузиасты в буденовках. И самое впечатляющее тут - полная равноценность двух трактовок: мы с Наташей так и не сошлись во мнении, об одухотворённости старого мира это история или о предрассудках архаики.
49.
Пожалуй, ни в одном регионе России я не видел столь цельной культурной среды, не поддавшейся ни обрусению, ни глобализации. Тут и классических писателей да мыслителей самый настоящий культ. Основа же всего этого - якутский язык, живой и преобладающий в глубинке. По-русски большинство встреченных нами якутов говорили с очень лёгким акцентом, да и правильная письменная речь напоминает, что в школах тут учат всё же на русском. Совсем не владеющие русским якуты мне если и попадались - то скорее потому, чтобы были пьяными. Отношение якутов к России я ни с кем не обсуждал, но если и есть негатив - то на показ его при мне не выставляли. Та же казахская якутка из начала поста описывала ситуацию так, что категориями сепаратизма никто из её знакомых не мыслил, но драки русских и якутОв стенка на стенку бывали. Может, дело в том, что культурная обособленность якутов сочетается с ментальной близостью - да, здесь говорят на другом языке, читают другие книги, едят другую еду и имеют в основном многодетные семьи, но за месяц с лишним у меня не случалось каких-то явных коммуникативных провалов от несоответствия привычных норм. Знакомых якутов, давно живущих в Москве, как-то отличает только внешность. Вместе с тем, якуты очень любят рассуждать о своём происхождении, великом прошлом, соплеменниках по всему миру и малоизвестном вкладе в великие дела. Да и просто любят рассуждать: у саха очень характерная манера речи, многословная и медленная - выработанная, наверное, веками долгих тёмных зимних вечеров у камелька...
50.
Но живут в Республике Саха и другие народы. О них будет следующая часть.
Оглавление - Верхняя Лена и Центральная Якутия.
Оглавление - Нижняя Лена и АЯМ.