Религии Японии в эпоху Камакура - 18

[umbloo]

(Предыдущие очерки см. по метке Камакура)

Синран

Синран 親鸞 (1173-1162) был учеником Хо:нэна и вслед за учителем проповедовал «исключительное» почитание будды Амиды. Это учение в главном сводится к тому, что наступил «последний век» и никакие обряды уже не работают, у людей больше нет сил на то, чтобы спастись - остаётся полагаться на «силу Другого», то есть Амиды, и молиться, призывая его по имени: «Слава будде Амиде», Наму Амида-буцу. Хо:нэна за такие проповеди много критиковали, мы уже писали про то, как его ругали Дзё:кэй и Мё:э. Сам Хо:нэн подписывал покаянные письма, но продолжал учить в прежнем духе, претерпел гонения, отбыл ссылку и вскоре умер (в 1212 г.) Ответить на критику по существу он не успел. Этим занялись его ученики, в том числе и Синран. Причём в ходе этого спора он выстроил собственное учение, в чём-то ещё более радикальное.



 Синран

Приверженцы Синрана в XIII в. выделились в самостоятельное движение в японском амидаизме. Позже это движение станет основой для школы Дзё:до-Синсю: 浄土真宗, - «Истинной школы Чистой Земли»; её же кратко называют школой Син. В XV-XVI в. «истинную веру», о которой учил Синран, сделали своим знаменем народные «восстания истовых верующих» 一向一揆, икко:-икки. С этого времени и до наших дней последователи Син почти неизменно составляют относительное большинство в японской буддийской общине (абсолютного же большинства не набирает ни одна из школ).
По Синрану, возрождение в Чистой земле достигается одной лишь верой в будду Амида. Его проповедь сравнивают с учением Мартина Лютера о спасении «только верой». Вообще Синрана и его учеников нередко называют «буддийскими протестантами». Сам же Синран не говорит, что предлагает какое-то новое учение; по его словам, он передаёт наставления индийских мыслителей Нагарджуны и Васубандху, их китайских продолжателей - Тань-луаня, Дао-чо и Шань-дао, - а также их японских учеников, Гэнсина и Хо:нэна.
В XIII в. образ жизни приверженцев Синрана в буддийской общине Японии выглядел особенно необычным: они не считали, что соблюдение заповедей в наступившем «последнем веке» может помочь спасению. О себе Синран говорил, что он не монах, не мирянин, а «плешивый глупец» 愚禿, гутоку, не обритый по-монашески, но и не носящий мирской причёски. Он не отказывался от мясной пищи, был женат, растил детей. Правда, и служилые монахи в государственных храмах часто нарушали пост, у них бывали и подруги, и дети, прижитые уже после принятия монашеского сана, - но там всё это не признавали за правило. А Синран первым решил считать все подобные отступления от устава допустимыми. 
В сочинениях самого Синрана сведений о его жизни не слишком много - хотя в трактатах и в письмах он часто говорит о своём опыте веры. Жизнеописания появляются вскоре после его смерти, в кругу его ближайших родичей и учеников. Так, Юйэмбо: (唯円坊, 1222-1289) составил «Избранные записи скорбящего об отступничестве» (歎異抄, «Таннисё:», конец XIII в.), куда вошли не только записи изречений Синрана, но и сведения о его ученичестве у Хо:нэна и о разногласиях между тогдашними товарищами по ученью.
«Запись преданий об основателе» (御伝鈔, «Годэнсё:», 1290-е гг.), составил правнук Синрана, Какунё (覚如, 1270-1351). Вместе с художником он побывал в разных местностях, где жил Синран, чтобы сопроводить свою работу рисунками. «Запись устного предания» (口伝鈔, «Кудэнсё:», 1331 г.) также принадлежит Какунё, в её основу легли рассказы его родича - внука Синрана по имени Нёсин (如信, 1235-1300), который в молодые годы успел поучиться у деда.
Сведения в жизнеописаниях XIII-XIV вв. во многом расходятся, хотя так или иначе к работе над ними были причастны люди, лично знавшие Синрана. Позже в школе Син появляется ещё несколько житий, где Синран предстаёт как святой или как сам будда Амида, сошедший в мир людей. В начале XX в. некоторые исследователи, указывая на историческую недостоверность этих источников, даже предполагали, что Синран - лицо вымышленное, искусственно созданный образ основателя школы. Однако в 1921 г. были найдены десять писем Эсинни 恵信尼 (1182-1268), жены Синрана. В них пересказаны многие события его жизни, в том числе те, о которых говорится в жизнеописаниях. Историки буддизма согласились, что эти письма подлинные, и признали, что Синран существовал на самом деле.

 Пострижение. Из «Годэнсё:»

Синран родился в семье Хино 日野, одной из младших ветвей рода Фудзивара. Его отец, Хино-но Аринори, служил при дворе; мать принадлежала к роду Минамото. На девятом году жизни, в 1181 г., в пору междоусобной войны между родами Тайра и Минамото мальчик был отдан на обучение в школу Тэндай на горе Хиэй. Как сообщает Какунё, монашеское посвящение ему дал сам Дзиэн (慈円, 1155-1225) - глава школы, монах из рода Фудзивара, брат канцлера Кудзё:-но Канэдзанэ. Синран провёл на Хиэй положенные двенадцать лет в учениках и еще восемь лет был монахом Тэндай под именем Ханнэн範宴.
В школе Тэндай он занимал достаточно скромное положение. Эсинни в одном из писем говорит, что Синран был там «монахом в зале» 堂僧, до:со:, - то есть не книжником, не хозяйственником или наставником «таинств», а рядовым исполнителем обрядов. Вместе с другими такими монахами он проводил принятые в школе Тэндай «непрестанные моления к будде Амиде» (不断念仏, фудан нэмбуцу). Эти моления заказывали знатные столичные семьи ради исцеления больных или в память об умерших. В отличие от исполнителей «тайных» обрядов, участник молений к Амиде с горы Хиэй редко становился знаменитым в столичных мирских кругах, если только не добивался славы своими сочинениями или еще какой-то деятельностью вне обряда.
Неизвестно, писал ли Синран что-нибудь в годы учёбы и службы на Хиэй, но по более поздним его сочинениям видно, что он глубоко изучил труды мыслителей китайской школы Тяньтай и японской Тэндай, был хорошо знаком с «таинствами» (химицу) и с «созерцанием» (дзэн) в той их версии, какую разрабатывала школа Тэндай. 
И в письмах Эсинни, и в жизнеописаниях говорится, что со временем Синран стал тяготиться жизнью служилого монаха на горе Хиэй - он всё больше сомневался, что здесь сможет обрести освобождение. В 1201 г. он отправился в Столицу в «Шестиугольный зал», Роккакудо: 六角堂, храма Тё:хо:дзи 頂法寺 чтобы там провести в подвижнических упражнениях сто дней перед образом бодхисаттвы Каннон и принять решение, как жить дальше. 
«Шестиугольный зал», по преданию, был основан в 587 г., более чем на два века раньше самой Столицы. Основателями его называют или самого царевича Сё:току-тайси (聖徳太子, 574-622) или же монахов храма Ситэнно:дзи 四天王寺 в Нанива, также связанного с именем этого царевича. (Для строительства Ситенно:дзи будто бы рубили деревья в том самом месте на реке Камо, где позже возвели Столицу, и царевич Сё:току предсказал, что в будущем здесь будет великий город.) На самом деле Роккакудо:, вероятно, был построен в конце X в. или в XI в. Уже в источниках VIII в. Сё:току-тайси появляется как образцовый буддист-мирянин и как один из основоположников японского «государства законов». В X-XI вв., с развитием амидаизма, распространяются предания, где Сё:току описан еще и как почитатель будды Амиды, возродившийся в Чистой земле. На рубеже XII-XIII вв., в пору строительства новой системы власти (во главе с государем в Столице и сёгуном в воинской ставке) опыт VI-VIII вв., когда государство создавалось впервые, стал заново востребован, и почитание Сё:току тоже развивалось.   
Фотография Роккакудо: среди зданий современного Киото, вид сверху:


По словам Эсинни, на девяносто пятый день подвижничества в Роккакудо: Синран во сне получил послание от царевича Сё:току. Тот указал, что Синран должен пойти в ученики к Хо:нэну.
Какунё сообщает, что примерно тогда же Синран в «Шестиугольном зале» пережил другое видение. По этой версии, ему является во сне бодхисаттва Каннон в образе монаха, сидящего на огромном белом цветке лотоса. Каннон произносит стихи на китайском:

行者宿報設女犯
我成玉女身被犯
一生之間能荘厳
臨終引導生極楽

Это значит: «Если, отягощенный последствиями прежних своих дурных деяний, подвижник не сможет противостоять влечению к женщинам, то я явлюсь к нему в драгоценном женском теле и всю его жизнь сделаю прекрасной, а после смерти поведу его к возрождению в Чистой земле». Свой обет Каннон велит передать всем живым существам. Видение объясняет, почему позже Синран и его последователи отказались от монашеского безбрачия.

В том же 1201 г. Синран стал учеником Хо:нэна. В общине приверженцев исключительного почитания будды Амиды Синран носил имя Дзэнсин 善信.
В это время Хо:нэн - не просто знаменитый проповедник, почитаемый и монахами, и мирянами. Против него нарастает раздражение и в школе Тэндай (которую Хо:нэн покинул еще в 1175 г.), и в храмах города Нара. Его обвиняют в пренебрежении к буддийским учениям и обрядам, в непочтении к «родным богам», в поношении других наставников, - всё это выводят из того, что Хо:нэн говорит о бесполезности всех видов подвижничества кроме произнесения слов «Слава будде Амиде!». Вскоре, в 1204 г., Хо:нэн по требованию монахов Тэндай должен будет подписать семь статей обязательства воздерживаться от дурных наставлений. А в 1206 г. Гэдацубо: Дзё:кэй в «Прошении храма Ко:фукудзи» станет просить мирские власти о запрете проповеди Хо:нэн.

 Хо:нэн и Синран

О счастье общения с учителем Синран пишет снова и снова в разных своих сочинениях. И Эсинни, и Юйэнбо: передают слова Синрана: если бы оказалось, что Хо:нэн ведёт меня не в Чистую землю, а в ад, я пошёл бы за ним и в ад. Не принадлежа к давним ученикам, Синран в 1205 г. удостоился большого доверия наставника: именно он был переписчиком «Собрания выдержек», главного учёного труда Хо:нэна. (Выученик школы Тэндай, хороший знаток канона, в том числе и китайских амидаистских текстов, Синран подходил для этой работы.) Кроме того, он получил дозволение нарисовать портрет учителя.
При этом, на удивление всем почитателям Хо:нэна, Синран говорил, что равен своему наставнику. Вообще по меркам буддийского ученичества такое заявление - недопустимая дерзость. Синран же объяснял: разумеется, я никогда не сравняюсь с учителем ни в учёности, ни в строгости подвижничества. (Известно, что Хо:нэн, хотя и говорил, что в «последнем веке» пытаться жить по заповедям бессмысленно, сам соблюдал их.) Но главное, чему учит Хо:нэн, - продолжал Синран, - это вера в спасение «силой Другого», а милосердие будды Амиды равно распространяется на всех, и вера даётся буддой, а не создаётся самим человеком; поэтому в вере мы с учителем равны. Хо:нэн подтвердил его правоту.
По преданию, канцлер Кудзё:-но Канэдзанэ, самый высокопоставленный из мирских приверженцев Хо:нэна, по чьей просьбе тот составил «Собрание выдержек», пожелал породниться с ним. Он предложил отдать одну из своих дочерей в жёны кому-нибудь из учеников Хо:нэна, кого наставник выберет. «Храмовые дома» в Японии были во многом схожи с мирскими владетельными домами, хотя состояли как правило не из родичей, а из учителей и учеников (впрочем, нередко высокопоставленный монах передавал учение собственному сыну). Если в X-XI вв. знатные семьи укрепляли связи с храмами в основном за счёт того, что посылали туда на обучение младших сыновей, то в конце XII в. уже не выглядел нелепым и замысел брачного союза между родом Кудзё: и одной из буддийских школ - через невесту-мирянку и жениха-монаха. И будто бы Хо:нэн решил, что жениться должен Синран, и тот какое-то время был женат на дочери Канэдзанэ по имени Тамахи 玉日, и она родила ему ребенка. Правда, скорее всего, эта история - вымысел; в отличие от своих бывших собратьев по школе Тэндай, Хо:нэн едва ли видел смысл в подобных союзах.

В 1207 г., как и другие ученики Хо:нэна и как сам Хо:нэн, Синран был отправлен в ссылку. Местом отбытия наказания для Синрана стала провинция Этиго в северо-восточной части острова Хонсю:, севернее «Восточных земель» Канто:. При этом Синран был лишён монашеского сана школы Тэндай и получил новое мирское имя - Фудзии Ёсидзанэ　藤井善信　(у Хо:нэна и его приверженцев новое прозвание было общее - Фудзии).
В Этиго Синран вступил в брак с женщиной, известной под монашеским именем Эсинни 恵信尼. Не будучи по закону монахом, жениться он теперь вполне мог. При этом для него самого женитьба, видимо, означала важнейший жизненный выбор: не отказываясь от «пути Чистой земли», от подвижничества, как он сам его понимал, он окончательно вышел из рядов служилого монашества - но не сделался и «отшельником» в том смысле, какой придавали этому слову Мё:э и другие его современники.

 Эсинни

Как сказано в «Родословной семьи Хино» (日野一流系図, «Хино итирю: кэйдзу», XVI в.), отца Эсинни звали Миёси Тамэнори 三善為教; он, возможно, прибыл в Этиго из Столицы и занимал одну из высоких должностей в этой провинции, а обязан был своим назначением всё тому же Кудзё:-но Канэдзанэ. По другой версии, отец Эсинни принадлежал к местной знати Этиго и был управляющим в имении Канэдзанэ в этих краях. (Канэдзанэ не смог или не счёл нужным спасти Хо:нэна и его учеников от ссылки, но, вероятно, постарался, чтобы их определили в те земли, где у него были свои надежные люди.) Скорее всего, дочь Тамэнори в юности жила в городе Хэйан - в родительском доме, если её отец был из Столицы, а если родом она была из Этиго, то, возможно, провела в доме Кудзё: несколько лет как служилая дама в свите одной из родственниц Канэдзанэ. По письмам Эсинни видно, что она достаточно хорошо разбиралась в столичных делах. Не исключено, что Синран с ней познакомился как раз в Столице и что место ссылки ему подобрали не без её участия - после чего она перебралась в Этиго вместе с ним. К 1211 году, когда Синран получил прощение и мог вернуться в Хэйан, Эсинни родила ему двух детей и ждала, а может быть, уже и родила третьего. Всего у них было шестеро детей; и в пору жизни в Этиго, и долгое время после отъезда оттуда семья жила в основном на доходы с имений, получаемые родичами Эсинни.
В ссылке Синран не просто продолжал следовать учению о «Чистой земле», но и проповедовал его; известен по меньшей мере один ученик, примкнувший к нему в Этиго. Впрочем, своих приверженцев Синран и в дальнейшем называл не «учениками» 弟子, дэси, а «соседями по келье» 同坊, до:бо:, или «спутниками» 同行, до:гё:.

(Продолжение будет)