Мрак просвещения и безумие здравомыслия

[trombicula]

"Феноменология духа", отношение между верой и чистым здравомыслием. Снова достаточно понятный и весьма своевременный фрагмент. (Вообще очень, очень своевременная книга, товарищи: не хуже "Капитала" Маркса! :)). Гегель подчеркивает, что здесь речь идет именно о "вере мира образованности", а не о религии в себе и для себя (т.е. православии :)) (с.

Comments

[multifidum]

Очень интересно! Спасибо за доходчивое изложение текста, который бы ни за что не стал читать как таковой. Очень актуальная тематика. Я тут замучился спорить с иными, которые утверждают, что можно сначала решить верить, еще не веря, и затем поверить как волевой акт. Мне казалось, что само понятие веры таково, что можно именно лишь найти себя верующим и никак иначе.
"Чтобы верить, нужно решить верить" ... "Вера сама полагает свой предмет и вполне сознает это обстоятельство, она активна и сознательна."
К сожалению, из поста остается непонятным отношение автора (Гегеля) к такой активной вере - это с его точки зрения "истинная" вера или вера уже зараженная просвещением. Получается что вроде второе. Вышеприведенные цитаты я вообще могу понять только так, что вера создает свой предмет

[multifidum]

(Впрочем, я даже не уверен можно ли отличить то, что законы природы не изменяются, а время и сама природа существуют от самой математической модели этих вещей, которая, как идея, существовует сама по себе вне зависимости от того, продолжается ли "реальный физический эксперимент", прерван и был ли вообще поставлен.)

[trombicula]

Очень интересно! Спасибо за доходчивое изложение текста, который бы ни за что не стал читать как таковой.

Всегда пожалуйста. Рад, что получилось доходчиво.

Мне казалось, что само понятие веры таково, что можно именно лишь найти себя верующим и никак иначе.

Возможно, это кажется потому, что разные формы религиозного сознания сосуществуют друг с другом. Не бывает же, чтобы человек только верил, но не испытывал благоговения (которое, по Гегелю, свойственно "несчастному сознанию"), не связывал веру с моралью и т.д. В "Феноменологии..." же разные формы рассмотрены последовательно, каждая на своем месте.

К сожалению, из поста остается непонятным отношение автора (Гегеля) к такой активной вере - это с его точки зрения "истинная" вера или вера уже зараженная просвещением.Это просто общее определение веры, независимо от ее зараженности или незараженности. Но надо подчеркнуть, что Гегель четко ограничивает значение этого термина, опираясь притом на господствующее состояние мысли в определенный исторический период - "эпоху образованности". В

[uxus]

Красиво.

[trombicula]

Да, в этом Гегелю не откажешь. Красиво даже тогда, когда абсолютно непонятно :)

[uxus]

Въ Вашемъ изложенiи - какъ бы даже понятно :)

[a_marko]

Большое спасибо за интереснейший разбор! Позвольте задать несколько вопросов

[trombicula]

Не предполагает ли вера в а.с. также и веру в "чистое я"

Чистое Я - это ведь не что-то внешнее, во что можно было бы верить - это мой собственный опыт, опыт самосознания. Но для веры в абсолютную сущность он не нужен, т.к. перед этой верой не стоит вопрос о своем собственном существовании. Субъект веры существует именно в акте веры, как и картезианский сомневающийся субъект: "верю" - это же акт, сознательное действие, т.е. безусловно существующее.

Если абсолютная сущность - "вымысел", то и чистое "я" - тоже "вымысел"

Оно не вымысел, конечно, а реальный опыт. Приведенный фрагмент - это чисто полемическое доказательство от противного. Чистое Я ведь тоже некий интеллектуальный, внутренний опыт - поэтому формально и его можно назвать "выдумкой". Кроме того, оно ведь существует только исчезающим образом, как процесс, но не как устойчивый результат. А вот вера - устойчивое отношение. Поэтому когда Просвещение заявляет, что предмет веры "выдумка", то оно перекладывает, так сказать, с больной головы на здоровую :)

А что это за основания?

[a_marko]

С внешней точки зрения, "науковедческой", можно было бы, допустим, говорить, что нынешняя наука "большей частью" с верой в истину не связана. Но если я сам ученый, то "наукой" для меня прежде всего будет то, что я считаю нужным называть наукой. Через меня наука сама себе дает определение. С этой точки зрения та самая "большая часть" будет охарактеризована как "ненастоящая наука".Насколько я понимаю, Поппер таки верил в истину (к которой мы приближаемся по мере фальсификации гипотез). В отличие от Куна, на которого Вы как-то ссылались - этот как раз был полный релятивист, по крайней мере на словах. На мой взгляд, наука строится именно на допущениях, и ей "неинтересно", соответствуют ли они (например, принцип актуализма, "бритва Оккама" и др.) "реальности

[trombicula]

Поппер таки верил в истину

Это же Вы выше противопоставили "веру в истину" и "фальсификацию гипотез" - так что это возражение скорее относится к Вам.

На мой взгляд, наука строится именно на допущениях, и ей "неинтересно", соответствуют ли они

Ну, у меня взгляд другой. Да и среди коллег точка зрения о том, что "соответствие" весьма важно, скорее преобладает.

[a_marko]

Все же есть кардинальное различие между религиозной верой и базовыми непроверяемыми постулатами науки. В случае религии объект веры (высшие силы) для верующего человека несомненно существует. Человек не может верить в Бога и одновременно допускать, что "в принципе его может и не быть". А основания науки - это лишь необходимые границы, в рамках которых возможно рациональное познание. При этом, человек вполне может заниматься наукой и не настаивать на несомненности этих оснований. Поэтому называть то и другое одним словом мне кажется не вполне корректным - для науки больше подошло бы "метафизическое допущение", нежели "вера".

[trombicula]

Метафизические допущения - это не вера, само собой. Скажем, допущения, что существует "физический мир" или "живое". А вот рациональное как таковое не является метафизическим допущением - это именно предмет веры. Можно вынести за скобки существование мира, наука от этого не пострадает. Но нельзя допустить, что "в принципе может не быть" рациональности.