Мрак просвещения и безумие здравомыслия
"Феноменология духа", отношение между верой и чистым здравомыслием. Снова достаточно понятный и весьма своевременный фрагмент. (Вообще очень, очень своевременная книга, товарищи: не хуже "Капитала" Маркса! :)). Гегель подчеркивает, что здесь речь идет именно о "вере мира образованности", а не о религии в себе и для себя (т.е. православии :)) (с.
( Read more... )
Всегда пожалуйста. Рад, что получилось доходчиво.
Мне казалось, что само понятие веры таково, что можно именно лишь найти себя верующим и никак иначе.
Возможно, это кажется потому, что разные формы религиозного сознания сосуществуют друг с другом. Не бывает же, чтобы человек только верил, но не испытывал благоговения (которое, по Гегелю, свойственно "несчастному сознанию"), не связывал веру с моралью и т.д. В "Феноменологии..." же разные формы рассмотрены последовательно, каждая на своем месте.
К сожалению, из поста остается непонятным отношение автора (Гегеля) к такой активной вере - это с его точки зрения "истинная" вера или вера уже зараженная просвещением.
Это просто общее определение веры, независимо от ее зараженности или незараженности. Но надо подчеркнуть, что Гегель четко ограничивает значение этого термина, опираясь притом на господствующее состояние мысли в определенный исторический период - "эпоху образованности". В этом отличие от теологического дискурса, который обычно стремится расширить понятие веры, но в ее пределах выделять разные формы: "живая вера", "и бесы веруют..." и т.д. Ограниченность веры, о которой говорит Гегель, вполне понятна, в частности, потому, что впереди будут еще такие формы, как "естественная религия", "художественная религия" и только потом - "религия Откровения"...
Но у веры есть "я" и "бог", а в здравомыслия только "я". Поэтому последнее выглядит более привлекательным в силу все той же избитой бритвы.
На первый взгляд, может быть, и выглядит, но 1) чистое "я" существует, так сказать, исчезающим образом, только как процесс, поэтому сознание не может насладиться обладанием этой драгоценностью :) 2) здравомыслие и не задерживается на чистом "я", а делает своим предметом чувственные вещи, причем придает им статус того самого абсолюта, который оно столь рьяно отрицает в вере. Стул есть независимо от того, вижу я его или нет, есть ли я вообще, а также независимо от того, существуют или нет другие вещи - т.е. он существует абсолютно. 3) а вот в вере ее "абсолютная сущность" как раз едина, и только форма представления вносит разницу "меня" и "Бога"; но просвещенческая критика взрывает эту форму, в результате чего и возникает более развитая форма религиозного сознания.
И отсюда прямо вытекает, что наука - тоже вера (хотя бы в то, что законы природы не изменятся в следующее мгновение времени непрадсказуемым образом, или само время каким-либо образом исчезнет, или сама природа), и именно исходящая из необходимого минимума допущений.
Разница между верой и допущением в том, что предмет веры (в строго гегелевском понимании этого слова) абсолютен, а предмет допущения - конечен и относителен. Даже если это вообще "мир": все равно он относителен, т.к. соотносится с постигающим мир сознанием.
С этим "что наука - тоже вера" лично я полностью согласен, в частности оттого, что нахожу себя верящим в то, что минимум допущений есть благо.
Обратите внимание, что здесь предметом веры являются уже не допущения, а "благо". Так что я, в свою очередь, мог бы согласиться с тем, что наука включает веру - но только не потому, что она делает допущения, а потому, что верит в истину или благо, т.е. в абсолютное.
Reply
Leave a comment