Р. Нисбетт, К. Пенг, И. Чой, А. Норензаян "Культура и системы мышления"
Книга четыреста семьдесят четвертая
Р. Нисбетт, К. Пенг, И. Чой, А. Норензаян "Культура и системы мышления: сравнение холистического и аналитического познания" (Richard E. Nisbett, Kaiping Peng, Incheol Choi, Ara Norenzayan "СULTURE AND SYSTEMS OF THOUGHT: HOLISTIC VERSUS ANALYTIC COGNITION", 2001)
М: Фонд «Либеральная миссия», 2011 г., 63 стр.
http://www.liberal.ru/upload/files/magun_light.pdf
http://www.isras.ru/files/File/publ/Magun_Kultura_i_sistemy_myshleniya.pdf
https://www.twirpx.com/file/1095412/
+ А.Р. Лурия "Культурные различия и интеллектуальная деятельность"
в книге А.Р. Лурия "Этапы пройденного пути: Научная автобиография" М: Изд-во Моск. ун-та, 1982. С. 47-69.
http://flogiston.ru/library/luria_cult
Когда-то Декарт пытался найти основу мышления в "cogito ergo sum" - "мыслю, следовательно, существую". Статья Лурии опровергает это утверждение, вернее, показывает, что оно никак не самоочевидно и потому не может быть основой построения теории мышления, да и психологии. Разумеется, он не утверждает, что мыслить может кто-то несуществующий - он проблематизирует слово "ergo", связку "следовательно" и показывает, что понятие силлогизма культурно-зависимо. На примере экспериментов с неграмотными среднеазиатскими чабанами он показывает, что понятие силлогизма и сколь-нибудь абстрактное понятие следования (из А следует Б) им категорически чуждо.
В этой же статье показано, что эти неграмотные среднеазиаты совершенно иначе подходят к задаче классификации и много чего еще у них непривычно для нашего образа мысли. Впрочем, о зависимости стиля мышления от культуры еще раньше писали Леви-Брюль и Леви-Стросс, последний посвятил много сил исследованию "первобытного мышления".
Впрочем, то, что "примитивные люди" (как еще назвать дикие африканские и амазонские племена?) мыслят как-то в корне иначе, чем "цивилизованный человек" - не слишком ошарашивающая новость; мы же знаем, что дети мыслят иначе, чем взрослые - почему бы тут не быть разнице? Даже были теории, что "примитивные люди мыслят как дети" - Леви-Стросс это опроверг, он показал, что "примитивное мышление" не менее отличается от детского мышления, чем "цивилизованное мышление", что это другая модель, "примитивное" и "цивилизованное" мышления не стадии одного, а разные ветви. Именно из этого в дальнейшем проистек всякий мультикультурализм, но это уже совсем в стороне от предмета нашего обсуждения.
Стиль мышления передается социально, через культуру того общества в котором живет и растет человек. Примитивное и цивилизованное общества сильно различаются - это очевидно. А можно ли зафиксировать глубинные различия в стилях мышления разных цивилизованных культур? Вот ответу на этот интересный вопрос и посвящена рассматриваемая книжечка - по сути, большая статья, в 2001 году опубликованная в журнале Psychological Review и с тех пор ставшая третьей по цитируемости за всю историю этого журнала.
В своей работе авторы сначала рассматривают две древние, очень развитые и максимально далекие друг от друга цивилизации - Древнюю Грецию и Древний Китай, - выявляют основное различие в стилях мышления, а затем прослеживают, как это различие проявляется сейчас, в современности. Вторая, современная часть статьи основана на экспериментальных данных. Подопытными, как обычно, в основном были студенты - исследования проводились в США (западноевропейская цивилизация), а также в Китае, Корее и Японии (дальневосточная цивилизация, в статье используется термин "Восточная Азия").
Подопытными были в основном студенты, т.е. можно предположить, что у них отсутствует различие в уровне знаний - т.о. все выявленные различия будут лежать глубже, именно на уровне стиля мышления, индуцируемого культурой.
Теперь - основной тезис:
Когнитивные различия между Древней Грецией и Китаем можно, в первом приближении, сгруппировать под рубриками холистического и аналитического мышления. Холистическое мышление мы определяем как ориентацию на контекст или поле как целое, включая внимание к взаимоотношениям между объектом и полем (фоном, средой) и стремление объяснять и предвидеть события на основе этих взаимоотношений. Холистические подходы опираются скорее на знания, почерпнутые из опыта, нежели на формальную логику, и являются диалектическими, т.е. делают акцент на изменении, признают противоречия, необходимость принимать во внимание разные точки зрения и искать некий «средний путь» (золотую середину) между противоположными утверждениями. Для аналитического же мышления характерны тенденция отделения объекта от контекста, фокусирования внимания на свойствах (атрибутах) объекта в целях последующего отнесения его к тем или иным категориям, а также стремление использовать правила, характеризующие эти категории с тем, чтобы объяснить и предсказать поведение объекта. Умозаключения частично опираются на деконтекстуализацию (т.е. на отделение структуры от содержания), на использование формальной логики и избегание противоречий.
Сначала некоторые примеры, поясняющие это различие:
В технологическом отношении китайская цивилизация опережала греческую. [...] Многие из этих технологических достижений уже существовали в Китае, когда у греков ничего подобного не было.
Но большинство экспертов не считают эти достижения результатом научной теории или систематических исследований, а говорят о китайском практическом гении. В конфуцианстве не было идеи знания в чистом виде, которое не находило бы выражения в действии. Китайцы не строили формальных моделей естественного мира, но шли интуитивным, эмпирическим путем. Считается, что у них никогда не было понятия о законах природы - хотя бы потому, что у них не было понятия природы как чего-то существующего отдельно от человека или духа.
Фундаментальное различие в мышлении греков и китайцев заключалось в том, что китайцы «считали мир собранием взаимоперекрывающихся и взаимопроникающих вещей или субстанций… [Это резко расходится] с идущей от Платона картиной мира, где объекты рассматриваются как самостоятельные индивиды или “отдельности”, в которых воплощены или которые “имеют” те или иные свойства», сами являющиеся универсалиями, как, например, «белизна» или «твердость». Это глубинное различие между двумя типами метафизики имело множество конкретных следствий. Наиболее существенное выразилось в том, что греки в отличие от китайцев были склонны воспринимать мир как собрание дискретных предметов, которые можно было бы категоризировать на основе некоего набора универсальных свойств, характеризующих данные предметы. Греки все-таки вели дискуссию о том, как представлять материю - в виде волн или частиц; китайцы же, по-видимому, никогда не сомневались в непрерывности материи.
Противостояние двух позиций - идеи взаимосвязей и идеи правил - хорошо иллюстрируется различиями между холистическим подходом к медицине в Китае и западными попытками найти эффективные правила и принципы лечения. На Западе очень рано распространилась хирургия, так как для аналитического ума вполне естественна идея о том, что какая-то часть тела может плохо функционировать. Но идея хирургии была еретической для древнекитайской медицинской традиции, которая провозглашала, что хорошее здоровье зависит от баланса и потоков природных сил внутри тела.
Вот перечень рассматриваемых противопоставлений (просто обозначу без пояснений):
- Непрерывность против дискретности
- Поле (фон) против объекта
- Взаимосвязи и сходства против категорий и правил
- Диалектика против основополагающих принципов и логики
- Знание, приобретенное из опыта, против абстрактного анализа
Как вы уже поняли, во всех противопоставлениях стороны расставлены так: Китай vs. Греция.
На этом исторически-теоретическая часть заканчивается и начинается рассмотрение результатов психологических исследований и экспериментов. Тут я не буду пытаться хотя бы упомянуть все - откройте брошюру и прочтите оглавление - только некоторые мысли.
Мы убеждены, что социальная организация общества влияет на когнитивные процессы двумя путями. Косвенно это происходит через фиксацию внимания людей на различных частях окружающего мира, а прямо - через обеспечение лучшего принятия и усвоения ими определенных сигналов со стороны общества.
Преимущество более упрощенной, ориентированной на правила позиции западного человека, возможно, заключается в том, что у него многие события вызывают удивление. Объяснения после случившегося (post hoc) такому человеку даются значительно труднее, а происходящие события возбуждают его эпистемологическое любопытство. Любопытство, в свою очередь, может провоцировать его на поиск новых и, вероятно, более совершенных моделей объяснения событий. Напротив, поскольку восточные теории мира менее фокусированны и допускают, что широкий диапазон факторов может оказывать существенное влияние на наступление того или иного события, человеку труднее признать, что какое-то конкретное событие не могло быть предсказано. Поэтому можно предполагать, что склонность к предсказаниям задним числом, или тенденция верить, что «мы всегда знали», что данное событие должно было произойти, будет сильнее развита у представителей Восточной Азии.
Одно из важнейших следствий утверждения, что западные люди придерживаются логического стиля анализа проблем, состоит в том, что, сталкиваясь с очевидно противоречащими друг другу высказываниями, они склонны отказываться от одного в пользу другого. Жители Востока, придерживающиеся принципа золотой середины, будут склоняться к тому, чтобы охватить содержание обоих высказываний, находя в каждом из них свои достоинства. В одном из своих исследований Пенг и Нисбетт знакомили испытуемых либо с одним утверждением, либо с двумя, которые очень сильно различались и вряд ли могли быть истинными одновременно. [...]
Участники эксперимента читали либо одно из этих утверждений (А или Б), либо оба утверждения (А и Б) и оценивали их правдоподобие. Всего предъявлялись суждения о пяти различных социальных проблемах, и китайцы и американцы оценивали, какая из двух предложенных трактовок является более правдоподобной. В ситуации, когда испытуемым предъявлялись оба утверждения (и А, и Б), американцы оценивали правильность более правдоподобного с их точки зрения утверждения выше, чем американцы, которым предъявляли только одно утверждение. Таким образом, для американцев утверждение, против которого выдвигается нечто ему противоположное, выглядит как более правдоподобное и вероятное, чем то же самое утверждение, если ему ничто не противоречит. Не очень-то радующая тенденция, показывающая, что американские студенты стремились разрешать противоречие путем усиления своих первоначальных убеждений. [...] В отличие от американцев китайские участники излагаемого эксперимента при столкновении одновременно с двумя утверждениями (А и Б) разрешали противоречие между ними, находя их одинаково правдоподобными, как будто они считали себя обязанными отыскивать достоинства и в той, и в другой позиции. Более того, они находили менее правдоподобное утверждение более истинным, когда ему противопоставлялось противоположное суждение, чем в том случае, если ему ничего не противопоставлялось. Это тоже не слишком радующий нас вывод, но прямо противоположный тому, который мы сделали в отношении американцев.
Вот тут хочется сделать паузу и подумать, к какой позиции ближе русская культура. С одной стороны, столь любый славянофильству коллективизм делает нас ближе к холистическому стилю мышления, т.е. к примирению противоречий; с другой стороны, часто упоминаемые Екатериной Шульман исследования показывают, что современные русские супериндивидуалистичны, т.е. сродни американцам. Практический смысл это все имеет в плане выбора стратегии аргументации и агитации, к примеру.
В общем, интересное исследование. У меня родилась еще смутная мысль о параллелях с машинным обучением но я ее еще до конца не додумал.
Р. Нисбетт, К. Пенг, И. Чой, А. Норензаян "Культура и системы мышления: сравнение холистического и аналитического познания" (Richard E. Nisbett, Kaiping Peng, Incheol Choi, Ara Norenzayan "СULTURE AND SYSTEMS OF THOUGHT: HOLISTIC VERSUS ANALYTIC COGNITION", 2001)
М: Фонд «Либеральная миссия», 2011 г., 63 стр.
http://www.liberal.ru/upload/files/magun_light.pdf
http://www.isras.ru/files/File/publ/Magun_Kultura_i_sistemy_myshleniya.pdf
https://www.twirpx.com/file/1095412/
+ А.Р. Лурия "Культурные различия и интеллектуальная деятельность"
в книге А.Р. Лурия "Этапы пройденного пути: Научная автобиография" М: Изд-во Моск. ун-та, 1982. С. 47-69.
http://flogiston.ru/library/luria_cult
Когда-то Декарт пытался найти основу мышления в "cogito ergo sum" - "мыслю, следовательно, существую". Статья Лурии опровергает это утверждение, вернее, показывает, что оно никак не самоочевидно и потому не может быть основой построения теории мышления, да и психологии. Разумеется, он не утверждает, что мыслить может кто-то несуществующий - он проблематизирует слово "ergo", связку "следовательно" и показывает, что понятие силлогизма культурно-зависимо. На примере экспериментов с неграмотными среднеазиатскими чабанами он показывает, что понятие силлогизма и сколь-нибудь абстрактное понятие следования (из А следует Б) им категорически чуждо.
В этой же статье показано, что эти неграмотные среднеазиаты совершенно иначе подходят к задаче классификации и много чего еще у них непривычно для нашего образа мысли. Впрочем, о зависимости стиля мышления от культуры еще раньше писали Леви-Брюль и Леви-Стросс, последний посвятил много сил исследованию "первобытного мышления".
Впрочем, то, что "примитивные люди" (как еще назвать дикие африканские и амазонские племена?) мыслят как-то в корне иначе, чем "цивилизованный человек" - не слишком ошарашивающая новость; мы же знаем, что дети мыслят иначе, чем взрослые - почему бы тут не быть разнице? Даже были теории, что "примитивные люди мыслят как дети" - Леви-Стросс это опроверг, он показал, что "примитивное мышление" не менее отличается от детского мышления, чем "цивилизованное мышление", что это другая модель, "примитивное" и "цивилизованное" мышления не стадии одного, а разные ветви. Именно из этого в дальнейшем проистек всякий мультикультурализм, но это уже совсем в стороне от предмета нашего обсуждения.
Стиль мышления передается социально, через культуру того общества в котором живет и растет человек. Примитивное и цивилизованное общества сильно различаются - это очевидно. А можно ли зафиксировать глубинные различия в стилях мышления разных цивилизованных культур? Вот ответу на этот интересный вопрос и посвящена рассматриваемая книжечка - по сути, большая статья, в 2001 году опубликованная в журнале Psychological Review и с тех пор ставшая третьей по цитируемости за всю историю этого журнала.
В своей работе авторы сначала рассматривают две древние, очень развитые и максимально далекие друг от друга цивилизации - Древнюю Грецию и Древний Китай, - выявляют основное различие в стилях мышления, а затем прослеживают, как это различие проявляется сейчас, в современности. Вторая, современная часть статьи основана на экспериментальных данных. Подопытными, как обычно, в основном были студенты - исследования проводились в США (западноевропейская цивилизация), а также в Китае, Корее и Японии (дальневосточная цивилизация, в статье используется термин "Восточная Азия").
Подопытными были в основном студенты, т.е. можно предположить, что у них отсутствует различие в уровне знаний - т.о. все выявленные различия будут лежать глубже, именно на уровне стиля мышления, индуцируемого культурой.
Теперь - основной тезис:
Когнитивные различия между Древней Грецией и Китаем можно, в первом приближении, сгруппировать под рубриками холистического и аналитического мышления. Холистическое мышление мы определяем как ориентацию на контекст или поле как целое, включая внимание к взаимоотношениям между объектом и полем (фоном, средой) и стремление объяснять и предвидеть события на основе этих взаимоотношений. Холистические подходы опираются скорее на знания, почерпнутые из опыта, нежели на формальную логику, и являются диалектическими, т.е. делают акцент на изменении, признают противоречия, необходимость принимать во внимание разные точки зрения и искать некий «средний путь» (золотую середину) между противоположными утверждениями. Для аналитического же мышления характерны тенденция отделения объекта от контекста, фокусирования внимания на свойствах (атрибутах) объекта в целях последующего отнесения его к тем или иным категориям, а также стремление использовать правила, характеризующие эти категории с тем, чтобы объяснить и предсказать поведение объекта. Умозаключения частично опираются на деконтекстуализацию (т.е. на отделение структуры от содержания), на использование формальной логики и избегание противоречий.
Сначала некоторые примеры, поясняющие это различие:
В технологическом отношении китайская цивилизация опережала греческую. [...] Многие из этих технологических достижений уже существовали в Китае, когда у греков ничего подобного не было.
Но большинство экспертов не считают эти достижения результатом научной теории или систематических исследований, а говорят о китайском практическом гении. В конфуцианстве не было идеи знания в чистом виде, которое не находило бы выражения в действии. Китайцы не строили формальных моделей естественного мира, но шли интуитивным, эмпирическим путем. Считается, что у них никогда не было понятия о законах природы - хотя бы потому, что у них не было понятия природы как чего-то существующего отдельно от человека или духа.
Фундаментальное различие в мышлении греков и китайцев заключалось в том, что китайцы «считали мир собранием взаимоперекрывающихся и взаимопроникающих вещей или субстанций… [Это резко расходится] с идущей от Платона картиной мира, где объекты рассматриваются как самостоятельные индивиды или “отдельности”, в которых воплощены или которые “имеют” те или иные свойства», сами являющиеся универсалиями, как, например, «белизна» или «твердость». Это глубинное различие между двумя типами метафизики имело множество конкретных следствий. Наиболее существенное выразилось в том, что греки в отличие от китайцев были склонны воспринимать мир как собрание дискретных предметов, которые можно было бы категоризировать на основе некоего набора универсальных свойств, характеризующих данные предметы. Греки все-таки вели дискуссию о том, как представлять материю - в виде волн или частиц; китайцы же, по-видимому, никогда не сомневались в непрерывности материи.
Противостояние двух позиций - идеи взаимосвязей и идеи правил - хорошо иллюстрируется различиями между холистическим подходом к медицине в Китае и западными попытками найти эффективные правила и принципы лечения. На Западе очень рано распространилась хирургия, так как для аналитического ума вполне естественна идея о том, что какая-то часть тела может плохо функционировать. Но идея хирургии была еретической для древнекитайской медицинской традиции, которая провозглашала, что хорошее здоровье зависит от баланса и потоков природных сил внутри тела.
Вот перечень рассматриваемых противопоставлений (просто обозначу без пояснений):
- Непрерывность против дискретности
- Поле (фон) против объекта
- Взаимосвязи и сходства против категорий и правил
- Диалектика против основополагающих принципов и логики
- Знание, приобретенное из опыта, против абстрактного анализа
Как вы уже поняли, во всех противопоставлениях стороны расставлены так: Китай vs. Греция.
На этом исторически-теоретическая часть заканчивается и начинается рассмотрение результатов психологических исследований и экспериментов. Тут я не буду пытаться хотя бы упомянуть все - откройте брошюру и прочтите оглавление - только некоторые мысли.
Мы убеждены, что социальная организация общества влияет на когнитивные процессы двумя путями. Косвенно это происходит через фиксацию внимания людей на различных частях окружающего мира, а прямо - через обеспечение лучшего принятия и усвоения ими определенных сигналов со стороны общества.
Преимущество более упрощенной, ориентированной на правила позиции западного человека, возможно, заключается в том, что у него многие события вызывают удивление. Объяснения после случившегося (post hoc) такому человеку даются значительно труднее, а происходящие события возбуждают его эпистемологическое любопытство. Любопытство, в свою очередь, может провоцировать его на поиск новых и, вероятно, более совершенных моделей объяснения событий. Напротив, поскольку восточные теории мира менее фокусированны и допускают, что широкий диапазон факторов может оказывать существенное влияние на наступление того или иного события, человеку труднее признать, что какое-то конкретное событие не могло быть предсказано. Поэтому можно предполагать, что склонность к предсказаниям задним числом, или тенденция верить, что «мы всегда знали», что данное событие должно было произойти, будет сильнее развита у представителей Восточной Азии.
Одно из важнейших следствий утверждения, что западные люди придерживаются логического стиля анализа проблем, состоит в том, что, сталкиваясь с очевидно противоречащими друг другу высказываниями, они склонны отказываться от одного в пользу другого. Жители Востока, придерживающиеся принципа золотой середины, будут склоняться к тому, чтобы охватить содержание обоих высказываний, находя в каждом из них свои достоинства. В одном из своих исследований Пенг и Нисбетт знакомили испытуемых либо с одним утверждением, либо с двумя, которые очень сильно различались и вряд ли могли быть истинными одновременно. [...]
Участники эксперимента читали либо одно из этих утверждений (А или Б), либо оба утверждения (А и Б) и оценивали их правдоподобие. Всего предъявлялись суждения о пяти различных социальных проблемах, и китайцы и американцы оценивали, какая из двух предложенных трактовок является более правдоподобной. В ситуации, когда испытуемым предъявлялись оба утверждения (и А, и Б), американцы оценивали правильность более правдоподобного с их точки зрения утверждения выше, чем американцы, которым предъявляли только одно утверждение. Таким образом, для американцев утверждение, против которого выдвигается нечто ему противоположное, выглядит как более правдоподобное и вероятное, чем то же самое утверждение, если ему ничто не противоречит. Не очень-то радующая тенденция, показывающая, что американские студенты стремились разрешать противоречие путем усиления своих первоначальных убеждений. [...] В отличие от американцев китайские участники излагаемого эксперимента при столкновении одновременно с двумя утверждениями (А и Б) разрешали противоречие между ними, находя их одинаково правдоподобными, как будто они считали себя обязанными отыскивать достоинства и в той, и в другой позиции. Более того, они находили менее правдоподобное утверждение более истинным, когда ему противопоставлялось противоположное суждение, чем в том случае, если ему ничего не противопоставлялось. Это тоже не слишком радующий нас вывод, но прямо противоположный тому, который мы сделали в отношении американцев.
Вот тут хочется сделать паузу и подумать, к какой позиции ближе русская культура. С одной стороны, столь любый славянофильству коллективизм делает нас ближе к холистическому стилю мышления, т.е. к примирению противоречий; с другой стороны, часто упоминаемые Екатериной Шульман исследования показывают, что современные русские супериндивидуалистичны, т.е. сродни американцам. Практический смысл это все имеет в плане выбора стратегии аргументации и агитации, к примеру.
В общем, интересное исследование. У меня родилась еще смутная мысль о параллелях с машинным обучением но я ее еще до конца не додумал.