Будда. Наиболее полное изложение Учения в наиболее кратком исполнении (часть 2)
Начало: https://svetan-56.livejournal.com/1031691.html
Он говорил о существовании Великих Законов. Им были определены законы жизни каждого дня.
Закон бесстрашия
Мужество, в учении Готамы, было положено в основу всех достижений.
«Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть в глубь истинного знания и обрести мудрость Архата».
Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия.
Само прозвище Готамы Будды - Сингха - «Лев» и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать Учением бесстрашия.
«Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.
Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость, потому зовем мы себя воинами».
Закон отказа от собственности
Будда действенно выступал против собственности.
Сурово производился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было выявить не только внешне, сколько принять его сознанием.
«Однажды ученики спросили Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности?» Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека. Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. …Можно иметь вещи и не быть собственником. Так сказал Благословенный и просил вообще не думать о собственности, ибо отречение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление». (Община, 85)
Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.
Закон ценности труда.
Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Только в труде можно выковать волю и доспехи к сражению, только в труде можно закалить характер и приобрести лучшие качества.
Закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий
Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Именно Будда указал на нелепость и несправедливость кастового различия людей.
Закон реального знания
Будда объявил невежество - причиной всех бед человеческих, а знание - единственным спасением. И сделал это знание доступным всем.
Он утвердил знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество - самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания.
Наряду с осуждением невежества, Будда столь же суровое осуждал и легкомыслие: «Глупец, невежда - наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды».
«Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлебки».
«Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины».
Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость - качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.
Учение Благословенного настаивало на достоверности, но не было в нем догм, которые предлагались бы на веру, поскольку Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, - говорил Будда, - не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием».
В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной:
«Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку.
Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником.
Став его учеником, он открывает ухо.
Открыв ухо, он слышит учение.
Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость.
Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого.
Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он видит.
Но всё это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс».
Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение, и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.
* * *
«Почитай свою веру и не хули веру других», - одна из аксиом буддизма. Так Учение Будды - это пример неотрицания предыдущих Учений.
Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.
Его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми были так велики, что он никогда не говорил против обрядов их или верований.
Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание.
Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.
* * *
Гаутама Будда положил основание общине. Он был одним из первых общинников. Будда организовывал Общины - Сангхи.
Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.
Община принимала всех без различия рас, каст и пола.
Два правила были необходимы для поступления в общину:
1. полный отказ от личной собственности,
2. нравственная чистота.
Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей.
В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления.
При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого всё достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар».
Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший».
Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении.
О таких, слишком уединяющихся, Он говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».
Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов. Он избегал делать обязательными многие запреты. Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика.
Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу.
Побуждаемые Девадаттою, двоюродным братом Гаутамы Будды, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех.
Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, известен случай, когда Благословенный, убедившись в мудрости почтенного Соны и увидев его окровавленные ноги, сказал ему:
- Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве.
Сона просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание.
* * *
Все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью. Так, например, один трогательный эпизод послужил основанием новому правилу для общины.
«Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил:
- Что с тобою, бикшу, ты болен?
- Да, Владыка.
- Но разве нет никого, кто помог бы тебе?
- Нет, Владыка.
- Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?
- Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.
На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу». «Да, Владыка», - ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.
В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: «Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?»
- Да, Владыка.
- Чем же болен этот бикшу?
- Он болен расстройством кишечника, Владыка.
- Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?
- Нет, Владыка.
- Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным».
«Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины».
Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде:
«Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие».
Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме.
Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников.
Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо.
Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития.
«Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», - было принято за правило в общине.
И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.
Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной.
В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но отрицание приравнивалось к невежеству.
У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего - община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»
В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.
Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения.
«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым - почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».
* * *
Будда никогда не говорил собеседнику, что тот неправ. Своими глубокими знаниями и рассуждениями он покрывал знание собеседника, рассказывая ему о многом. И тем вызывал восхищение и благодарность. Пример, с надиром и зенитом:
«Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру.
Благословенный, зная, что он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:
«Почему совершаешь ты этот странный обряд?»
Шригала ответил: «Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов?
Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди Называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою.
Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца».
Тогда Татхагата сказал:
«Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов.
Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда.
Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.
Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям.
Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад, и к твоим друзьям на север, и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим слугам.
Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях».
И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как на своего отца, и сказал:
«Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель.
Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит лампаду в темноту.
Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю к убежищу братьев».
* * *
Будда указывал на несовершенство аскезы.
Будучи врагом всякого ритуала, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. «Человек не будет нравственно чист от того, что он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, - тот, в ком обитает истина и добродетель».
«Все ваши правила, - говорил Будда изуверам, - низки и смешны.
Иной из вас ходит нагой, прикрывая себя только руками;
иной не станет пить из кувшина или есть с блюда, не сядет за столом между двумя собеседниками, между двумя ножами или двумя блюдами;
иной не сядет за общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная женщина, где заметит много мух или встретит собаку…
Иной питается одними овощами, отваром риса, коровьим или оленьим пометом, древесными корнями, ветвями, листьями, лесными плодами или зернами.
Иной носит платье, накинув его только на плечи, или прикрывает себя мхом, древесною корою, растениями или оленьей кожей; распускает свои волосы или надевает на них волосяную повязку из конского волоса.
Иной носит одежду печали; постоянно держит руки вверх; не садится на скамьи и циновки или постоянно сидит в положении животных…
Иной лежит на колючих растениях или на коровьем помете.
Не стану перечислять других подобных средств, которыми вы мучаете и изнуряете себя…
Чего ожидаете вы, добровольные труженики, за свои тяжкие труды?
Ожидаете подаяний и почитания от людей, и когда достигаете этой цели, крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому.
Едва вы завидите издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас застали в глубоком размышлении, но расставшись с ними, снова делаете, что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе.
Когда вам подносят грубую пищу, вы, даже и не отведывая, отдаете ее, а всякое вкусное кушанье оставляете у себя.
Предаваясь порокам и страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности.
Нет, не таково истинное подвижничество!
Труженичество тогда только полезно, когда под ним не кроются своекорыстные намерения».
Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли.
Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями.
И далее Будда объясняет, почему аскетизм вреден:
«Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлен, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая оглядывается лишь ясным разумом расширенного сознания».
Или другой пример:
«Для того, чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил; если недостаточно, оно обращается в пассивность.
Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей.
Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив».
* * *
И еще о тех, кому учение Будды было не по нраву:
Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его.
Первые за порицание их изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.
Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».
Вторым - «По делам человек становится парией, по делам становится брамином.
Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет.
К чему привела ваша отделённость?
За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры.
Ваша отделённость просто называется грабежом.
И священные вещи ваши просто орудия обмана.
Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона?
Вы считаете юг светом, а север - тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле.
Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома.
Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь».
продолжение https://svetan-56.livejournal.com/1032424.html
Он говорил о существовании Великих Законов. Им были определены законы жизни каждого дня.
Закон бесстрашия
Мужество, в учении Готамы, было положено в основу всех достижений.
«Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть в глубь истинного знания и обрести мудрость Архата».
Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия.
Само прозвище Готамы Будды - Сингха - «Лев» и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать Учением бесстрашия.
«Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.
Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость, потому зовем мы себя воинами».
Закон отказа от собственности
Будда действенно выступал против собственности.
Сурово производился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было выявить не только внешне, сколько принять его сознанием.
«Однажды ученики спросили Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности?» Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека. Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. …Можно иметь вещи и не быть собственником. Так сказал Благословенный и просил вообще не думать о собственности, ибо отречение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление». (Община, 85)
Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.
Закон ценности труда.
Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Только в труде можно выковать волю и доспехи к сражению, только в труде можно закалить характер и приобрести лучшие качества.
Закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий
Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Именно Будда указал на нелепость и несправедливость кастового различия людей.
Закон реального знания
Будда объявил невежество - причиной всех бед человеческих, а знание - единственным спасением. И сделал это знание доступным всем.
Он утвердил знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество - самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания.
Наряду с осуждением невежества, Будда столь же суровое осуждал и легкомыслие: «Глупец, невежда - наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды».
«Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлебки».
«Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины».
Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость - качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.
Учение Благословенного настаивало на достоверности, но не было в нем догм, которые предлагались бы на веру, поскольку Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, - говорил Будда, - не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием».
В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной:
«Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку.
Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником.
Став его учеником, он открывает ухо.
Открыв ухо, он слышит учение.
Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость.
Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого.
Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он видит.
Но всё это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс».
Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение, и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.
* * *
«Почитай свою веру и не хули веру других», - одна из аксиом буддизма. Так Учение Будды - это пример неотрицания предыдущих Учений.
Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.
Его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми были так велики, что он никогда не говорил против обрядов их или верований.
Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание.
Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.
* * *
Гаутама Будда положил основание общине. Он был одним из первых общинников. Будда организовывал Общины - Сангхи.
Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.
Община принимала всех без различия рас, каст и пола.
Два правила были необходимы для поступления в общину:
1. полный отказ от личной собственности,
2. нравственная чистота.
Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей.
В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления.
При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого всё достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар».
Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший».
Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении.
О таких, слишком уединяющихся, Он говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».
Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов. Он избегал делать обязательными многие запреты. Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика.
Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу.
Побуждаемые Девадаттою, двоюродным братом Гаутамы Будды, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех.
Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, известен случай, когда Благословенный, убедившись в мудрости почтенного Соны и увидев его окровавленные ноги, сказал ему:
- Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве.
Сона просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание.
* * *
Все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью. Так, например, один трогательный эпизод послужил основанием новому правилу для общины.
«Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил:
- Что с тобою, бикшу, ты болен?
- Да, Владыка.
- Но разве нет никого, кто помог бы тебе?
- Нет, Владыка.
- Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою?
- Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня.
На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу». «Да, Владыка», - ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель.
В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: «Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?»
- Да, Владыка.
- Чем же болен этот бикшу?
- Он болен расстройством кишечника, Владыка.
- Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним?
- Нет, Владыка.
- Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным».
«Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины».
Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде:
«Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие».
Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме.
Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников.
Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо.
Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития.
«Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», - было принято за правило в общине.
И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.
Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной.
В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но отрицание приравнивалось к невежеству.
У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего - община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»
В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.
Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения.
«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым - почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».
* * *
Будда никогда не говорил собеседнику, что тот неправ. Своими глубокими знаниями и рассуждениями он покрывал знание собеседника, рассказывая ему о многом. И тем вызывал восхищение и благодарность. Пример, с надиром и зенитом:
«Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру.
Благословенный, зная, что он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:
«Почему совершаешь ты этот странный обряд?»
Шригала ответил: «Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов?
Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди Называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою.
Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца».
Тогда Татхагата сказал:
«Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов.
Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда.
Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.
Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям.
Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад, и к твоим друзьям на север, и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим слугам.
Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях».
И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как на своего отца, и сказал:
«Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель.
Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит лампаду в темноту.
Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю к убежищу братьев».
* * *
Будда указывал на несовершенство аскезы.
Будучи врагом всякого ритуала, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. «Человек не будет нравственно чист от того, что он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, - тот, в ком обитает истина и добродетель».
«Все ваши правила, - говорил Будда изуверам, - низки и смешны.
Иной из вас ходит нагой, прикрывая себя только руками;
иной не станет пить из кувшина или есть с блюда, не сядет за столом между двумя собеседниками, между двумя ножами или двумя блюдами;
иной не сядет за общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная женщина, где заметит много мух или встретит собаку…
Иной питается одними овощами, отваром риса, коровьим или оленьим пометом, древесными корнями, ветвями, листьями, лесными плодами или зернами.
Иной носит платье, накинув его только на плечи, или прикрывает себя мхом, древесною корою, растениями или оленьей кожей; распускает свои волосы или надевает на них волосяную повязку из конского волоса.
Иной носит одежду печали; постоянно держит руки вверх; не садится на скамьи и циновки или постоянно сидит в положении животных…
Иной лежит на колючих растениях или на коровьем помете.
Не стану перечислять других подобных средств, которыми вы мучаете и изнуряете себя…
Чего ожидаете вы, добровольные труженики, за свои тяжкие труды?
Ожидаете подаяний и почитания от людей, и когда достигаете этой цели, крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому.
Едва вы завидите издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас застали в глубоком размышлении, но расставшись с ними, снова делаете, что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе.
Когда вам подносят грубую пищу, вы, даже и не отведывая, отдаете ее, а всякое вкусное кушанье оставляете у себя.
Предаваясь порокам и страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности.
Нет, не таково истинное подвижничество!
Труженичество тогда только полезно, когда под ним не кроются своекорыстные намерения».
Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли.
Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями.
И далее Будда объясняет, почему аскетизм вреден:
«Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлен, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая оглядывается лишь ясным разумом расширенного сознания».
Или другой пример:
«Для того, чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил; если недостаточно, оно обращается в пассивность.
Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей.
Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив».
* * *
И еще о тех, кому учение Будды было не по нраву:
Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его.
Первые за порицание их изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.
Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».
Вторым - «По делам человек становится парией, по делам становится брамином.
Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет.
К чему привела ваша отделённость?
За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры.
Ваша отделённость просто называется грабежом.
И священные вещи ваши просто орудия обмана.
Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона?
Вы считаете юг светом, а север - тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле.
Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома.
Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь».
продолжение https://svetan-56.livejournal.com/1032424.html