Корни и крона психологии (30)
30. Есть ли жизнь под Марсом?
(начало, предыд.)
Из всех древних традиций, так или иначе претендующих на понимание психологических факторов (и судеб личности) у нас осталась неоцененной разве что астрология в разных вариантах - от индийских до западноевропейских. Однако здесь нам опять придется сделать поправки на психологические особенности цивилизаций.
Как мы уже ранее предположили, надличные ипостаси индийской культуры по шкале нашей Эннеатаблицы относятся к «юго-востоку» так же, как личные ипостаси Индивидуалистов. Это проявляется с одной стороны в южной амбициозности (и как следствие к господству олигархии), с другой - в реализации амбиций через конкуренцию восточных духовенских иерархий и школ. При этом развиваемые идеи заимствуются у соседей, особенно сильных, но затем комбинируются, шлифуются, экстраполируются путем умозрительных спекуляций, чтобы подтвердить высший по отношению к соседям статус именно индийского варианта учения.
Так, например, в начале I тысячелетия н. э. в Индию вместе с политическим влиянием соседей из Передней Азии проникла эллинистическая версия астрологии. До этого в Индии была своя версия гороскопов, только лунных, а не солнечных. Скорее всего, тоже откуда-то ранее заимствованная и отшлифованная уже по местным канонам. Общий социально-психологический алгоритм такого цикла «заимствование - отрицание - синтез» вполне понятен.
Восточные цивилизации и субцивилизации слишком заняты схоластической конкуренцией религиозных течений и школ, либо догматическим подавлением после победы одной из, чтобы в итоге не ослабеть и не стать лакомой добычей более прагматичных, социально и технически развитых соседей. После этого возникают школы или усиливаются ранее проникшие от сильных соседей учения, угодные новым чужим властям или сильным союзникам ослабших своих властей. Прямое отрицание учений, освященных политической властью, ведет к репрессиям и чисткам, поэтому оппоненты вынуждены создавать новое синтетическое или синкретическое учение, где под внешней импортной формой скрывается импортозамещающее содержание. Так, эллинистическая астрология в Индии получила свое развитие в более точной с «небесной» точки зрения привязки знаков Зодиака к движению созвездий, а не к календарным месяцам или солнечным узлам. Здесь даже нет места для вопроса, какой из гороскопов точнее - важно, что индийский гороскоп - другой и может трактоваться как «высшая форма».
Скорее всего, точно такой же социально-психологический механизм сработал при заимствовании индийцами лунного гороскопа. Как нам удалось выяснить ранее при анализе майянского календаря, а также при реконструкции психологических аспектов антропогенеза, механизмы развития личности действительно в ходе миллионов лет были настроены на синодический лунный цикл длительностью 29,5 дней между фазами Луны. Однако индийский лунный гороскоп, как и солнечный, теснее привязан к движению звезд, чем к земным проекциям движения светил. Индусы используют 27-дневный сидерический лунный цикл между прохождением Луной одних и тех же звезд и созвездий.
Впрочем, для практических целей такой точности плюс-минус два дня достаточно. Тем более что лунный гороскоп используют для удачного подбора брачных пар, так что сдвиг по фазе затрагивает обоих потенциальных партнеров. Да и сам принцип внимания к психологии личности, накопления опыта наблюдений и систематизации способствует успеху астрологов в большинстве случаев. Тем не менее, отметим для себя, что в Индии тоже считают важным знать, сколько лунных циклов прошло от рождения, и разница в фазах развития партнеров влияет на прохождение ими неизбежных личных и семейных кризисов. В этом смысле наше исследование «Ступени Подъема» вполне соотносится с древними корнями, сохраненными пусть и с искажениями в индийской традиции.
Однако и в этом случае, как и с рождением буддизма, реконструкция психолого-историческая реконструкция социальных процессов опирается на философское обобщение психологических учений о развитии личности, а не наоборот. Возможно, и другие элементы нашего обобщения будут полезны для анализа истории. Например, выбор индийскими мыслителями 27-дневного лунного цикла мог опираться на особую значимость девяти небесных символов (два светила, пять планет и два «темнила» - лунных узла на пересечении орбиты Луны с эклиптикой, то есть тоже движущиеся по небесной сфере «дыры», как бы поглощающие оба светила во время затмений).
Опять же, это скорее вопрос для психолого-исторического исследования - нет ли в этом наличии девятки главных индийских божеств, как девяти главных божеств Древнего Египта - неслучайного совпадения с девятью ролями Эннеатаблицы, только уже на надличном уровне, а не на личном. Ведь пантеон языческих богов формируется из божеств окрестных союзов племен, вовлекаемых в общую цивилизацию, то есть отражает, так или иначе, не только историческую этногеографию, но и связанную со сторонами света этнопсихологию - северные этносы отличаются от южных, как и западные от восточных и чаще всего именно в рассмотренном нами ключе. В любом случае сложно переоценить значение «юго-восточной» индийской цивилизации, как хранительницы заимствованных духовных традиций. Это дает возможность при наличии надежной модели реконструировать весь исторический ход такого социально-культурного и духовного взаимодействия.
Эволюция западной версии астрологии также обусловлена надличной психологией романо-германской цивилизации. Материалистический рационализм и экспансионизм оставляют мало места для духовного развития. Однако философская аналитическая мысль оживает в периоды исчерпания ресурсов и пространства для экспансии, как в поздней Римской империи или в XV веке до великих географических открытий. Пока поле для внешней экспансии было открыто и очевидно, особых знаний и методов для политических прогнозов не требовалось. Достаточно и простой географии с астрономией. Но как только цивилизация вынуждена вариться в собственном соку и защищаться от многочисленных соседей, возникает потребность в осмыслении истории и методах сравнительного анализа. Именно поэтому на Западе, прежде всего, развивалась так называемая мунданная астрология, описывающая соотношение фаз развития и особенности взаимодействия тех самых соседних народов.
Разумеется, и здесь не могло обойтись без заимствований от более древних соседних цивилизаций. Первый западный опыт такого рационального переосмысления вавилонской и египетской премудрости нам известен из труда «Астрономика» римского астролога Марка Манилия (I в.н.э.), о котором ничего, кроме этого труда, неизвестно. Есть предположения, что был взят в плен где-то в антиохийской Сирии, оттуда и познания.
Повторное возрождение западной астрологии произошло в XV веке вместе с общим интересом к античному наследию. Вообще в духовенской среде продвинуть некую новую идею возможно только как хорошо забытую старую. Вот и Иоганн Мюллер из Кенигсберга, как минимум, доработал для печати и упорядочил гекзаметры Манилия. За что и удостоился от последователей посмертно пафосного ученого имени - Региомонтан. Тут как раз и подоспело всеобщее увлечение печатными альманахами и астрологией. Правителей империй и княжеств интересовала не только судьба народов и прогнозы исходов возможных войн, но прежде всего - собственная судьба. Так что всем новоявленным магам и деваться некуда было, кроме как заняться еще и натальной астрологией.
А там глядишь, и зажиточные буржуа захотели, чтобы все как у знатных людей, включая персональные гороскопы. Только вот в отличие от индийских лунных гороскопов, европейские гадания по ходу светил оказались чистой воды «плацебо». То есть сам процесс, в ходе которого судьба клиента рассматривалась как бы объективно со стороны, да еще в сравнении со знаменитостями - служил психотерапией и позитивно влиял на самочувствие, вселял уверенность в своих силах и осторожность в действиях. Опять же в большинстве случаев астрологический прогноз был самосбывающимся.
В отличие от натального гороскопа, с которым мог управиться любой бойкий шарлатан, начитавшийся Региомонтана, гороскопы мунданные для планирования политики пусть не самых великих, но держав - были делом куда более ответственным, а для самого астролога - даже рискованным. Можно было и на костер инквизиции угодить при неблагоприятном стечении обстоятельств. Потому брались за такое аналитическое творчество люди действительно большого ума и интеллектуальной смелости, как тот же Кеплер или Тихо Браге. И эти аналитики действительно находили некий порядок смены фаз и повторения сюжетов в исторической хронологии, которую по этому поводу в XVI веке тоже привели в упорядоченное состояние.
Двенадцать знаков Зодиака, делящих год на равные доли, тоже соответствуют одному из вариантов нашей Эннеатаблицы, где угловые сектора разделены надвое. Ведь на самом деле смешанные психотипы (юго-восточный, северо-западный и т.д.) не могут быть ровно сбалансированы. Почти всегда одна из двух ведущих ипостасей сильнее. Так что большой круг можно делить и на 8 частей (с центром - 9), и на 12 тоже вокруг одного центра. Можно предположить, что когда-то в древней Месопотамии, когда складывалась древняя империя из окрестных племенных союзов, влияние этих составных частей тоже шло по кругу годового цикла. Северные соседи имели преимущество в зимние месяцы, а южные - летом, восточные - весной, а западные - осенью. Отсюда и круг из 12 божеств, и соответствующее деление пояса эклиптики на ночном небе на созвездия. Кажется, в той же Древней Греции тоже было 12 или 13 олимпийских богов. Опять же в отличие от Индии и Китая, в Месопотамии и в Средиземноморье разнообразных соседей было больше, возможно, поэтому и круг соседских богов - не 9, а больше.
В наше время тоже западная экспансия завершилась, теперь уже глобально, а потому опять, как и пятьсот лет назад, и двести лет назад ‑ настал период гаданий и поисков ответов, куда все может пойти, и как в этом завихрении не потеряться. Отсюда растущая мода на разнообразные гороскопы и их толкования, а значит расцвет поляны для ста цветов, по большей части «юго-восточного» типа литературной философии. Это когда автор выступает в роли гуру, имеющего ответы на любой вопрос, и тоже на основе некой синкретичной компиляции заимствованных теорий - от смеси западной и индийской астрологии до соционики, скрещенной с опять же индийскими варнами (квадрами) плюс мастями цыганской колоды карт. Если этой пряно-перченой «индийской» смесью приправить альтернативную версию недавней истории - получается очень даже аппетитная литературная стряпня. Речь, как кто-то уже мог догадаться, о нашем «российском Дюма» и авторе политико-исторических апокрифов А.Э.Башкуеве.
Упомянуть именно этого автора из многих подвизающихся на альтернативно-исторической конспирологии вынуждают два обстоятельства, кроме признательности за очень качественную историческую беллетристику. Первое - Башкуев сам утверждает, что происходит из девятого рода бурятской аристократии. А это тот самый «юго-восточный» угол таблицы 3х3. Увы, в гремучей смеси исторических фактов и литературных фантазий разделить эти два компонента невозможно, а проверить факты негде, и это тоже настораживает. Если такое разделение бурятских служилых родов действительно имело место, то это было бы еще одним подтверждением работоспособности Эннеатаблицы не только для типов личности, но и для этноисторического анализа. С другой стороны, даже если это фантазия, то очень психологически основательная. Потому что в этом случае автор, как минимум, угадал и с социальной функцией девятого рода, и со своей «юго-восточной» принадлежностью как литератора - индивидуалиста и романтика.
Второй момент - необходимая для баланса критика оригинальной соционической версии, продвигаемой Башкуевым Нет, я понимаю, что с помощью такого синкретического «торжественного набора» можно очень быстро «найти» ответ на любой читательский вопрос, так что никто не сможет оспорить мнение гуру. Однако, в данном случае есть, что оспорить в порядке наглядного примера, как не нужно сочинять теорию. Во-первых, принадлежность к так называемой «квадре» - духовенству, аристократии, буржуазии или крестьянству никак не может определяться личным психотипом. Хотя бы потому, что психотипы при рождении распределяются примерно равномерно по любому сообществу - что буржуазному, что крестьянскому или аристократическому. Иначе среди тех или иных этносов не хватало бы заметной доли психотипов, а они все есть у всех.
Также понятно, что потомки смешанных браков или адюльтеров могут иметь в надличной части психики набор из двух, а то и больше «квадральных ценностей». Так что воспитание в той или иной среде позволит проявить тот или иной набор способностей и мотиваций. Хотя опять же многое зависит от личного психотипа. Даже чистокровный аристократ с психотипом мыслителя будет в своей среде «белой вороной» подобно Атосу или князю Болконскому. Но не станет от этого представителем другого сословия. Так что выводить из личного психотипа принадлежность к сословию (квадре) - все равно, что выводить из него же принадлежность к этносу или расе. Хотя связь между этническим происхождением и вероятностью принадлежности или предрасположенности к той или иной социальной стезе имеется. Например, потомки кривичей с их нордическими чертами чаще могут быть или крестьянами, или военными, а потомки вятичей с округлыми лицами - крестьянами или торговцами. Отсюда возможна какая-то корреляция с анатомическим строением лица, формой головы, но вовсе не стопроцентная.
Из других противоречий литературной теории психотипов - ссылка самого же автора на китайскую натурфилософию и деление цивилизаций по сторонам света. Понятно, что Россия - это Север, но почему вдруг в нашей стране ведущей силой названо крестьянство? Разве знак Земли, из которой вырастают все сословия и «квадры», на севере, а не в центре? Разве психологическая функция интуиции присуща крестьянам, а не шаманам? Разве не об этой «северной» ориентации семейно-биографические «Байки старого шамана» Башкуева и рассказ о третьем северо-восточном роде?
Другой вопрос, что Россия выглядит для остальных как крестьянская страна, в которой тонкий слой военных и еще более тонкий слой буржуа не могут противостоять стихии этого творческого Океана, как не менее поэтично и неожиданно для себя описал ее Станислав Лем и показал Тарковский. Возможно, правильнее называть нас, русских, «пятой квадрой» или просто «северянами». Тогда северянин духовного подтипа - это шаман-помощник, северянин западного подтипа - первопроходец-энтузиаст, северянин с южными обертонами - да, крестьянин-посредник или даже правитель-миротворец. Ну, или самый северный северянин, соединяющий все эти роли с ролью праведника в миру.
Впрочем, это мы отвлеклись на литературный пафос, а для философского эссе нужно зафиксировать главный вывод из критики астрологов всех времен и народов. Нужно строго различать две подобные друг другу, но разномасштабные части психики - личные психотипы из четырех ипостасей и надличные этноисторические типы. Без этого различения несложно и запутаться в четырех соснах, ощупывая в этой темной чаще неуловимого слона.
Продолжение следует
(начало, предыд.)
Из всех древних традиций, так или иначе претендующих на понимание психологических факторов (и судеб личности) у нас осталась неоцененной разве что астрология в разных вариантах - от индийских до западноевропейских. Однако здесь нам опять придется сделать поправки на психологические особенности цивилизаций.
Как мы уже ранее предположили, надличные ипостаси индийской культуры по шкале нашей Эннеатаблицы относятся к «юго-востоку» так же, как личные ипостаси Индивидуалистов. Это проявляется с одной стороны в южной амбициозности (и как следствие к господству олигархии), с другой - в реализации амбиций через конкуренцию восточных духовенских иерархий и школ. При этом развиваемые идеи заимствуются у соседей, особенно сильных, но затем комбинируются, шлифуются, экстраполируются путем умозрительных спекуляций, чтобы подтвердить высший по отношению к соседям статус именно индийского варианта учения.
Так, например, в начале I тысячелетия н. э. в Индию вместе с политическим влиянием соседей из Передней Азии проникла эллинистическая версия астрологии. До этого в Индии была своя версия гороскопов, только лунных, а не солнечных. Скорее всего, тоже откуда-то ранее заимствованная и отшлифованная уже по местным канонам. Общий социально-психологический алгоритм такого цикла «заимствование - отрицание - синтез» вполне понятен.
Восточные цивилизации и субцивилизации слишком заняты схоластической конкуренцией религиозных течений и школ, либо догматическим подавлением после победы одной из, чтобы в итоге не ослабеть и не стать лакомой добычей более прагматичных, социально и технически развитых соседей. После этого возникают школы или усиливаются ранее проникшие от сильных соседей учения, угодные новым чужим властям или сильным союзникам ослабших своих властей. Прямое отрицание учений, освященных политической властью, ведет к репрессиям и чисткам, поэтому оппоненты вынуждены создавать новое синтетическое или синкретическое учение, где под внешней импортной формой скрывается импортозамещающее содержание. Так, эллинистическая астрология в Индии получила свое развитие в более точной с «небесной» точки зрения привязки знаков Зодиака к движению созвездий, а не к календарным месяцам или солнечным узлам. Здесь даже нет места для вопроса, какой из гороскопов точнее - важно, что индийский гороскоп - другой и может трактоваться как «высшая форма».
Скорее всего, точно такой же социально-психологический механизм сработал при заимствовании индийцами лунного гороскопа. Как нам удалось выяснить ранее при анализе майянского календаря, а также при реконструкции психологических аспектов антропогенеза, механизмы развития личности действительно в ходе миллионов лет были настроены на синодический лунный цикл длительностью 29,5 дней между фазами Луны. Однако индийский лунный гороскоп, как и солнечный, теснее привязан к движению звезд, чем к земным проекциям движения светил. Индусы используют 27-дневный сидерический лунный цикл между прохождением Луной одних и тех же звезд и созвездий.
Впрочем, для практических целей такой точности плюс-минус два дня достаточно. Тем более что лунный гороскоп используют для удачного подбора брачных пар, так что сдвиг по фазе затрагивает обоих потенциальных партнеров. Да и сам принцип внимания к психологии личности, накопления опыта наблюдений и систематизации способствует успеху астрологов в большинстве случаев. Тем не менее, отметим для себя, что в Индии тоже считают важным знать, сколько лунных циклов прошло от рождения, и разница в фазах развития партнеров влияет на прохождение ими неизбежных личных и семейных кризисов. В этом смысле наше исследование «Ступени Подъема» вполне соотносится с древними корнями, сохраненными пусть и с искажениями в индийской традиции.
Однако и в этом случае, как и с рождением буддизма, реконструкция психолого-историческая реконструкция социальных процессов опирается на философское обобщение психологических учений о развитии личности, а не наоборот. Возможно, и другие элементы нашего обобщения будут полезны для анализа истории. Например, выбор индийскими мыслителями 27-дневного лунного цикла мог опираться на особую значимость девяти небесных символов (два светила, пять планет и два «темнила» - лунных узла на пересечении орбиты Луны с эклиптикой, то есть тоже движущиеся по небесной сфере «дыры», как бы поглощающие оба светила во время затмений).
Опять же, это скорее вопрос для психолого-исторического исследования - нет ли в этом наличии девятки главных индийских божеств, как девяти главных божеств Древнего Египта - неслучайного совпадения с девятью ролями Эннеатаблицы, только уже на надличном уровне, а не на личном. Ведь пантеон языческих богов формируется из божеств окрестных союзов племен, вовлекаемых в общую цивилизацию, то есть отражает, так или иначе, не только историческую этногеографию, но и связанную со сторонами света этнопсихологию - северные этносы отличаются от южных, как и западные от восточных и чаще всего именно в рассмотренном нами ключе. В любом случае сложно переоценить значение «юго-восточной» индийской цивилизации, как хранительницы заимствованных духовных традиций. Это дает возможность при наличии надежной модели реконструировать весь исторический ход такого социально-культурного и духовного взаимодействия.
Эволюция западной версии астрологии также обусловлена надличной психологией романо-германской цивилизации. Материалистический рационализм и экспансионизм оставляют мало места для духовного развития. Однако философская аналитическая мысль оживает в периоды исчерпания ресурсов и пространства для экспансии, как в поздней Римской империи или в XV веке до великих географических открытий. Пока поле для внешней экспансии было открыто и очевидно, особых знаний и методов для политических прогнозов не требовалось. Достаточно и простой географии с астрономией. Но как только цивилизация вынуждена вариться в собственном соку и защищаться от многочисленных соседей, возникает потребность в осмыслении истории и методах сравнительного анализа. Именно поэтому на Западе, прежде всего, развивалась так называемая мунданная астрология, описывающая соотношение фаз развития и особенности взаимодействия тех самых соседних народов.
Разумеется, и здесь не могло обойтись без заимствований от более древних соседних цивилизаций. Первый западный опыт такого рационального переосмысления вавилонской и египетской премудрости нам известен из труда «Астрономика» римского астролога Марка Манилия (I в.н.э.), о котором ничего, кроме этого труда, неизвестно. Есть предположения, что был взят в плен где-то в антиохийской Сирии, оттуда и познания.
Повторное возрождение западной астрологии произошло в XV веке вместе с общим интересом к античному наследию. Вообще в духовенской среде продвинуть некую новую идею возможно только как хорошо забытую старую. Вот и Иоганн Мюллер из Кенигсберга, как минимум, доработал для печати и упорядочил гекзаметры Манилия. За что и удостоился от последователей посмертно пафосного ученого имени - Региомонтан. Тут как раз и подоспело всеобщее увлечение печатными альманахами и астрологией. Правителей империй и княжеств интересовала не только судьба народов и прогнозы исходов возможных войн, но прежде всего - собственная судьба. Так что всем новоявленным магам и деваться некуда было, кроме как заняться еще и натальной астрологией.
А там глядишь, и зажиточные буржуа захотели, чтобы все как у знатных людей, включая персональные гороскопы. Только вот в отличие от индийских лунных гороскопов, европейские гадания по ходу светил оказались чистой воды «плацебо». То есть сам процесс, в ходе которого судьба клиента рассматривалась как бы объективно со стороны, да еще в сравнении со знаменитостями - служил психотерапией и позитивно влиял на самочувствие, вселял уверенность в своих силах и осторожность в действиях. Опять же в большинстве случаев астрологический прогноз был самосбывающимся.
В отличие от натального гороскопа, с которым мог управиться любой бойкий шарлатан, начитавшийся Региомонтана, гороскопы мунданные для планирования политики пусть не самых великих, но держав - были делом куда более ответственным, а для самого астролога - даже рискованным. Можно было и на костер инквизиции угодить при неблагоприятном стечении обстоятельств. Потому брались за такое аналитическое творчество люди действительно большого ума и интеллектуальной смелости, как тот же Кеплер или Тихо Браге. И эти аналитики действительно находили некий порядок смены фаз и повторения сюжетов в исторической хронологии, которую по этому поводу в XVI веке тоже привели в упорядоченное состояние.
Двенадцать знаков Зодиака, делящих год на равные доли, тоже соответствуют одному из вариантов нашей Эннеатаблицы, где угловые сектора разделены надвое. Ведь на самом деле смешанные психотипы (юго-восточный, северо-западный и т.д.) не могут быть ровно сбалансированы. Почти всегда одна из двух ведущих ипостасей сильнее. Так что большой круг можно делить и на 8 частей (с центром - 9), и на 12 тоже вокруг одного центра. Можно предположить, что когда-то в древней Месопотамии, когда складывалась древняя империя из окрестных племенных союзов, влияние этих составных частей тоже шло по кругу годового цикла. Северные соседи имели преимущество в зимние месяцы, а южные - летом, восточные - весной, а западные - осенью. Отсюда и круг из 12 божеств, и соответствующее деление пояса эклиптики на ночном небе на созвездия. Кажется, в той же Древней Греции тоже было 12 или 13 олимпийских богов. Опять же в отличие от Индии и Китая, в Месопотамии и в Средиземноморье разнообразных соседей было больше, возможно, поэтому и круг соседских богов - не 9, а больше.
В наше время тоже западная экспансия завершилась, теперь уже глобально, а потому опять, как и пятьсот лет назад, и двести лет назад ‑ настал период гаданий и поисков ответов, куда все может пойти, и как в этом завихрении не потеряться. Отсюда растущая мода на разнообразные гороскопы и их толкования, а значит расцвет поляны для ста цветов, по большей части «юго-восточного» типа литературной философии. Это когда автор выступает в роли гуру, имеющего ответы на любой вопрос, и тоже на основе некой синкретичной компиляции заимствованных теорий - от смеси западной и индийской астрологии до соционики, скрещенной с опять же индийскими варнами (квадрами) плюс мастями цыганской колоды карт. Если этой пряно-перченой «индийской» смесью приправить альтернативную версию недавней истории - получается очень даже аппетитная литературная стряпня. Речь, как кто-то уже мог догадаться, о нашем «российском Дюма» и авторе политико-исторических апокрифов А.Э.Башкуеве.
Упомянуть именно этого автора из многих подвизающихся на альтернативно-исторической конспирологии вынуждают два обстоятельства, кроме признательности за очень качественную историческую беллетристику. Первое - Башкуев сам утверждает, что происходит из девятого рода бурятской аристократии. А это тот самый «юго-восточный» угол таблицы 3х3. Увы, в гремучей смеси исторических фактов и литературных фантазий разделить эти два компонента невозможно, а проверить факты негде, и это тоже настораживает. Если такое разделение бурятских служилых родов действительно имело место, то это было бы еще одним подтверждением работоспособности Эннеатаблицы не только для типов личности, но и для этноисторического анализа. С другой стороны, даже если это фантазия, то очень психологически основательная. Потому что в этом случае автор, как минимум, угадал и с социальной функцией девятого рода, и со своей «юго-восточной» принадлежностью как литератора - индивидуалиста и романтика.
Второй момент - необходимая для баланса критика оригинальной соционической версии, продвигаемой Башкуевым Нет, я понимаю, что с помощью такого синкретического «торжественного набора» можно очень быстро «найти» ответ на любой читательский вопрос, так что никто не сможет оспорить мнение гуру. Однако, в данном случае есть, что оспорить в порядке наглядного примера, как не нужно сочинять теорию. Во-первых, принадлежность к так называемой «квадре» - духовенству, аристократии, буржуазии или крестьянству никак не может определяться личным психотипом. Хотя бы потому, что психотипы при рождении распределяются примерно равномерно по любому сообществу - что буржуазному, что крестьянскому или аристократическому. Иначе среди тех или иных этносов не хватало бы заметной доли психотипов, а они все есть у всех.
Также понятно, что потомки смешанных браков или адюльтеров могут иметь в надличной части психики набор из двух, а то и больше «квадральных ценностей». Так что воспитание в той или иной среде позволит проявить тот или иной набор способностей и мотиваций. Хотя опять же многое зависит от личного психотипа. Даже чистокровный аристократ с психотипом мыслителя будет в своей среде «белой вороной» подобно Атосу или князю Болконскому. Но не станет от этого представителем другого сословия. Так что выводить из личного психотипа принадлежность к сословию (квадре) - все равно, что выводить из него же принадлежность к этносу или расе. Хотя связь между этническим происхождением и вероятностью принадлежности или предрасположенности к той или иной социальной стезе имеется. Например, потомки кривичей с их нордическими чертами чаще могут быть или крестьянами, или военными, а потомки вятичей с округлыми лицами - крестьянами или торговцами. Отсюда возможна какая-то корреляция с анатомическим строением лица, формой головы, но вовсе не стопроцентная.
Из других противоречий литературной теории психотипов - ссылка самого же автора на китайскую натурфилософию и деление цивилизаций по сторонам света. Понятно, что Россия - это Север, но почему вдруг в нашей стране ведущей силой названо крестьянство? Разве знак Земли, из которой вырастают все сословия и «квадры», на севере, а не в центре? Разве психологическая функция интуиции присуща крестьянам, а не шаманам? Разве не об этой «северной» ориентации семейно-биографические «Байки старого шамана» Башкуева и рассказ о третьем северо-восточном роде?
Другой вопрос, что Россия выглядит для остальных как крестьянская страна, в которой тонкий слой военных и еще более тонкий слой буржуа не могут противостоять стихии этого творческого Океана, как не менее поэтично и неожиданно для себя описал ее Станислав Лем и показал Тарковский. Возможно, правильнее называть нас, русских, «пятой квадрой» или просто «северянами». Тогда северянин духовного подтипа - это шаман-помощник, северянин западного подтипа - первопроходец-энтузиаст, северянин с южными обертонами - да, крестьянин-посредник или даже правитель-миротворец. Ну, или самый северный северянин, соединяющий все эти роли с ролью праведника в миру.
Впрочем, это мы отвлеклись на литературный пафос, а для философского эссе нужно зафиксировать главный вывод из критики астрологов всех времен и народов. Нужно строго различать две подобные друг другу, но разномасштабные части психики - личные психотипы из четырех ипостасей и надличные этноисторические типы. Без этого различения несложно и запутаться в четырех соснах, ощупывая в этой темной чаще неуловимого слона.
Продолжение следует