Великолепный день пропал, но обед был великолепный
Ну не дура ли я полнейшая, ну не прав ли дорогой отец Феогност abbatus_mozdok, вот только зачем он мужественно тратит свое драгоценное время личного пророка Господа, чтобы снова и снова мне это объяснять. То, что я и без него прекрасно знаю.
А какой был уникальный день, солнце, сухо, тепло! Как могла бы я наслаждаться в саду на солнышке над озером с Томизмом по Жильсону! И ведь винить некого, сама виновата, дура полная. Не прощу себе этого, не прощу!
Провести такой день на конференции в КДА, глядя как медленно за окном умирает солнце!
Сама виновата. Послала текст на конференцию, не удосужившись понять, где она будет происходить. Неожиданно получила приглашение и лишь тогда по адресу поняла, что это и где это. И далее ничего не оставалось уже, как ожидать судного дня, уныло понимая, что он неумолимо приближается. Дня, когда вся эта высокочтимая публика в черных одеждах в щепки разнесет меня вместе с докладом так, что в результате и щепок не останется.
Но делать нечего, набравшись мужества и сказав Господу - раз Тебе это зачем-то надо, то вот я, я готова - поехала я в КДА УПЦ (КП).
Но видно Бог услыхал мои молитвы, потому как только я приехала, как сразу начались чудеса.
Во первых оказалось, что меня в списке докладчиков нет и вообще обо мне никто тут не слыхал. Пошла к ведущему, надеясь, что на этом мой визит и закончится. Но нет, ведущий сказал - не включили, не волнуйтесь, включим. И пришлось мне остаться на конференции.
А далее я сидела, слушала совершенно не интересные мне доклады о всевозможных проявлениях оккультизма, начиная с православных бабок - шептуний и кончая Сандеем, Мунтяном и Нью Эйдж, и уныло смотрела, как за окном медленно умирает мой день. То есть день, который должен был стать моим, но так им и не стал.
Наконец официальные доклады закончились и ведущий добрался до меня. А было уже где-то без десяти час, а в час по расписанию числился обед.
Я встала и мужественно вручив все последующее в руки Господа, начала докладывать. А ведущий куда-то ушел.
И тут убедилась, что Бог все же не оставил меня и чудеса продолжаются. Только я дошла до того места доклада, за которым по всем моим пониманиям должна была последовать полная моя аннигиляция, влетел ведущий и сказал - спасибо, но время уже истекло, обед, опаздывать никак нельзя. Все идем обедать!
С облегчением всучив доклад ведущему и пожелав ему приятного чтения, пошла я обедать.
Так и пропал у меня этот великолепный солнечный уникальный декабрьский день.
Правда обед тоже был великолепный, даже с мясом (в пост?) и вином, давно я так не обедала. Тоже некоторое утешение за погибший солнечный день. И осмелев от выпитого вина я даже
тост произнесла, за союз религии и науке в их борьбе против общего врага - оккультизма.
Недочитанный доклад прилагается
Религия, наука и оккультизм
Религия -здесь и далее речь идет только о христианстве
Наука - здесь и далее речь идет о современных естественных науках
1. Религия и наука
Религия создает необходимые и достаточные условия для развития науки.
Необходимые условия.
Культурный наказ Бога (Бытие 1:26) и десакрализация природы. Вот что об этом пишет Гайденко П.П.
«Существовавшие со времен античной философии в сознании людей разделения мироздания на
1. естественное и искусственное
2. небесное и земное
3. математику и физику ,
препятствовали развитию науки.
В христианстве первое разделение снимает догмат о сотворении и Бытие 1:28
Второе и третье разделение снимает догмат о Боговоплощении.
Снятие принципиальной границы между небесным и земным, и, стало быть, астрономией и физикой, есть необходимая предпосылка экспериментально-математического естествознания
Далее Коперник, Кеплер, Галилей , Декарт, Ньютон и др. снимают онтологический барьер между естественным и искусственным, наукой и техникой, физикой и механикой, математикой и естествознанием
(по статье Гайденко П.П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания. Сб. Философско-религиозные основы науки М 1997)
Достаточные условия.
Но далее Гайденко задает вполне законный вопрос:
«Почему для раскрытия тех возможностей, которые заложены в догматах, потребовалось полторы тысячи лет?»
И на него же сама отвечает:
«И в эпоху эллинизма, и в средние века сознание собственной греховности было у христиан очень острым, и потому на первом плане была задача спасения души, а не покорения природы
Нужны были серьезные сдвиги в мировоззрении, чтобы ослабить, а то и вообще элиминировать чувство греховности человека, а тем самым устранить непреходящую пропасть между ним и Божественным Творцом. Именно эти сдвиги и произошли в 15-16 в
…Только в этой атмосфере оказалось возможным снять противопоставление естественного и искусственного, природы и техники, теоретически подготовленное раннее. В этом новом свете открылась, наконец, перспектива реализовать возможности, заложенные в христианских догматах творения и боговоплощения»
(Гайденко П.П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания. Сб. Философско-религиозные основы науки М 1997)
Далее с развитием ветви волюнтаризма в католическом богословии становится очевидной необходимость проверки теоретических построений в эксперименте и христианское основание современной науки доказано. Все ясно и у Пиамы Павловны вопросов больше нет.
А у меня они только возникают.
Полностью согласна с Гайденко, что без христианства не было бы у нас сейчас современной науки. Но вот ответ Пиамы Павловны на ее же вопрос понять не могу. Потому что сразу возникает другой вопрос - а почему вообще европейцы в течение сотен лет пребывали в столь угнетенном духовном состоянии, что о развитии науки не помышляли и помыслить не могли? Несмотря на то, что христианство сняло все преграды для этого помышления.
Что за странная такая религия - христианство? Одной рукой, с помощью двух догматов, создает условия для развития науки. Другой рукой, с помощью третьего догмата, сотни лет тормозит возможность такого развития.
Так кому вообще нужен этот третий догмат, который все равно пришлось далее если не снимать полностью, то значительно ослаблять?
А как было бы здорово - уже где-то в третьем веке паровозы, пароходы, грандиозные достижения медицины. Уже где-то в четвертом - мобильный телефон, компьютеры, интернет, нано-технологии, генетика
Если бы человечество не омрачилось духовно на сотни лет из-за какого то ненужного третьего догмата.
Или все же нужного? Или все же не были зря потрачены эти сотни лет?
Посмотрим еще, внимательнее. Уже в третьем веке - паровозы, пароходы, достижения медицины, пулеметы, танки, бомба
Нет, все таки хорошо, что бомба получилась позднее, столетия спустя
Хорошо? А собственно почему?
Да потому, что бомбу мы уже худо бедно вроде (пока?) пережили. А появись она в третьем веке - еще неизвестно, пережили бы или нет.
Да, но какая собственно разница?
Ведь если есть эта разница - то это означает одно - за эти сотни лет с нами произошли изменения. Достаточно существенные, чтобы пережить бомбу. И произошли они именно благодаря третьему догмату, и значит сотни лет - не зря потраченное время, без этих лет развитие современной науки было бы возможно, но его невозможно было бы пережить.
Но какие собственно изменения с нами произошли? Как их назвать? Кастрация? (Ницше). Очеловечение? (Ратцингер). Гуманизм? («Возьми сердце каменное, дай плотяное» Писание). Как называется то, что с нами произошло?
И как оно реально выражается? В физиологии? В понятиях о бесконечной ценности каждого человека и его правах? И какова роль третьего догмата в этих изменениях?
Или это вообще фантазия, и лишь животный страх перед собственным уничтожением позволил нам пережить бомбу?
Но ведь бомба - только начало. Дальше будет еще страшнее. Страх - достаточный фактор, чтобы этот дальнейший ужас пережить?
А ведь это очень важные вопросы. Хотя бы потому, что
«Конечно и на это рассуждение есть готовый ответ с атеистической стороны: ну хорошо, допустим, что наука без теологических предпосылок возникнуть не могла. Но теперь то зачем они нам? Теперь мы можем обойтись без них, и не только можем, но и обходимся вот уже сколько лет! У тому же и «бритва Оккама» нас призывает к отсечению лишнего
Нужна ли метафизика современной науке, успехи которой столь велики и обещают быть еще больше?»
(Статья М.А.Киссель. Христианская метафизика как фактор становления и прогресса науки нового времени. Сб. Философско-религиозные основы науки М 1997)
Так нужно ли христианство современной науке? Два догмата свою роль уже сыграли. Но вот без третьего и сейчас науке никак не обойтись, и вряд ли будет возможно обойтись в будущем
2. Наука и религия
Итак, религия нужна науке. Но нужна ли наука религии?
Может быть, мы и без науки прекрасно бы спасались, потом будет Паруссия, мы все благополучно воскреснем в новых материальных телах, Бог даст новую Землю, и на этой новой Земле в новых телах мы будем вечно блаженствовать в Царстве Божьем, созерцая Его и дела Его. Наука то тут зачем?
Тут однако есть одно затруднение. И тела, хоть и новые, и Земля, хоть и новая - объекты вполне материальные. А материальные объекты как известно сами с неба не падают, их как известно творит Бог, но любой материальный объект, сотворенный Богом, физически возник из предыдущих уже Им же сотворенных материальных объектов в соответствии с установленными Им же законами природы. А на это требуется время, много времени.
Потому что любой материальный процесс требует определенного времени и ни одна новая материальная форма мгновенно возникнуть не может. Она может быть мгновенно задумана Богом, но для ее физического возникновения требуется определенное время. Вот этого то времени у нас как раз нет. Если физическое возникновение старой Земли и старых человеческих тел потребовало миллиарды лет, то для возникновения новой Земли и новых человеческих тел времени потребуется не меньше, если они будут возникать тем же способом, что и старые. Выход один - должен быть изменен способ их физического появления, они должны быть уже не результатом космической и планетарной эволюции, а результатом целенаправленного воздействия на материю разумных существ, воплощающих замысел Бога в физическую реальность. И без науки тут никак не обойтись.
«Комментируя стих Апокалипсиса о новом небе и новой земле, великий православный богослов нашего времени, епископ Диоклийский Каллист, следом за отцами Церкви, подчеркивает космическое измерение спасения: «Новое небо и новая земля» (Ап. 21,1); человек не может быть спасен вне своего тела, он спасен в теле своем. Он не может быть спасен из материального мира, он спасается вместе с материальным миром. Поскольку человек представляет собой микрокосм и является медиатором (связывающим звеном) творения, спасение человека включает также примирение и преображение всего творения одушевленного и неодушевленного, которое его окружает, его освобождение от «рабства тлению», и участие в «свободе славы детей Божьих» (Рим 8,12)».
Таким образом, преображение мира представляется одним из призваний человека.
(Архимандрит Иов (Геча), Свято-Сергеевский институт. Преображение мира. Доклад на Успенских чтениях, Киев, 2006 г.)
Из изложенного следует, что религия и наука - это две стороны решения единой задачи, стоящей перед человеком. Меняясь сам, человек меняет материальный мир. Без изменения самого человека невозможно изменение материального мира. Без изменения материального мира бессмысленно изменение человека.
3. Богословские интуиции.
Богословские интуиции о зависимости материального мира от состояния человечества мы встречаем уже в Писании, в известных словах ап. Павла, и далее у восточных Отцов, особенно у св. Максима Исповедника. Но и у бл.Августина мы видим не менее интересные интуиции о божественном творчестве.
«Выше упоминалось о том, что Августин часто предавался философским размышлениям в связи с теологическими темами или в ходе экзегезы Писания. Подходящим примером является его теория зародышевых форм, или принципов, которые он называет rationes seminale. В Экклесиастике говорится, что "Бог создал все вещи вместе", тогда как в книге Бытия мы находим картину последовательных актов творения в течение шести следующих друг за другом дней. Более того, опыт показывает, что новые вещи возникают постоянно. Августин поэтому хочет согласовать утверждение о том, что Бог в начале создал все вещи, с очевидным фактом постоянного появления новых вещей. А в качестве решения проблемы он предлагает теорию, согласно которой вещи, обретшие бытие после первоначального творения мира Богом, присутствовали с самого начала в форме невидимых скрытых возможностей, которые актуализируются только с течением времени.»
(Ф.Ч.Коплстон. История средневековой философии. С.49)
Далее уже Фома Аквинский развивает теорию, согласно которой Бог действует в мироздании в том числе и через свое творение (вторичные причины), включая человека, точнее в первую очередь через человека.
Итак задача человека - проявить в бытии новые материальные формы, задуманные Богом. Наука есть тот инструмент, который позволяет это делать, но возникает вопрос - единственный ли это инструмент?
4. …и оккультизм
Вторым инструментом изменения материального мира с древних времен считается оккультизм. Но в христианстве этот способ Бог человеку запретил. Почему?
Вернемся к началу, к культурному наказу, Бытие 1:26, «и да владычествуют они и над всею землею». Бог не говорит - и да владычествую Я, а они просят меня. И не говорит - да владычествуют ангелы, а они обращаются к ним. Бог говорит - и да владычествуют они, то есть люди.
Это значит, что человек должен выполнять задание сам. Не Бог вместо него, и не духовный мир вместо него. Сам человек.
Почему Бог запрещает обращение к духовному миру понятно. Духовный мир многолик, человек, обращаясь к нему за помощью, открывает себя для возможного воздействия зла. Но я думаю, причина не только в этом, ведь можно в конце концов обращаться только к ангелам не падшим.
Я думаю, Бог так устроил мироздание, что духовный мир не имеет непосредственного влияния на материю, он влияет на материю только через человека. Поэтому телевизоры - детища науки, продаются в магазинах. А вот пара телевизоров никто еще не видал и вряд ли увидит. Бог так устроил мироздание, что оккультизм как инструмент влияния на материю недейственен. Не бывает пара телевизоров, как не бывает и пара науки. Есть только влияние оккультизма на самого человека, и как правило это очень отрицательное влияние.
Но я думаю, что по очень большому счету дело даже не только в этом.
Религия делает для человека возможным приобщение к отношениям любви между Лицами Троицы. Наука делает возможным для человека приобщение к творческой деятельности Троицы, из небытия к бытию вызывающей мироздание. И то, и гое есть суть обожения.
А какой был уникальный день, солнце, сухо, тепло! Как могла бы я наслаждаться в саду на солнышке над озером с Томизмом по Жильсону! И ведь винить некого, сама виновата, дура полная. Не прощу себе этого, не прощу!
Провести такой день на конференции в КДА, глядя как медленно за окном умирает солнце!
Сама виновата. Послала текст на конференцию, не удосужившись понять, где она будет происходить. Неожиданно получила приглашение и лишь тогда по адресу поняла, что это и где это. И далее ничего не оставалось уже, как ожидать судного дня, уныло понимая, что он неумолимо приближается. Дня, когда вся эта высокочтимая публика в черных одеждах в щепки разнесет меня вместе с докладом так, что в результате и щепок не останется.
Но делать нечего, набравшись мужества и сказав Господу - раз Тебе это зачем-то надо, то вот я, я готова - поехала я в КДА УПЦ (КП).
Но видно Бог услыхал мои молитвы, потому как только я приехала, как сразу начались чудеса.
Во первых оказалось, что меня в списке докладчиков нет и вообще обо мне никто тут не слыхал. Пошла к ведущему, надеясь, что на этом мой визит и закончится. Но нет, ведущий сказал - не включили, не волнуйтесь, включим. И пришлось мне остаться на конференции.
А далее я сидела, слушала совершенно не интересные мне доклады о всевозможных проявлениях оккультизма, начиная с православных бабок - шептуний и кончая Сандеем, Мунтяном и Нью Эйдж, и уныло смотрела, как за окном медленно умирает мой день. То есть день, который должен был стать моим, но так им и не стал.
Наконец официальные доклады закончились и ведущий добрался до меня. А было уже где-то без десяти час, а в час по расписанию числился обед.
Я встала и мужественно вручив все последующее в руки Господа, начала докладывать. А ведущий куда-то ушел.
И тут убедилась, что Бог все же не оставил меня и чудеса продолжаются. Только я дошла до того места доклада, за которым по всем моим пониманиям должна была последовать полная моя аннигиляция, влетел ведущий и сказал - спасибо, но время уже истекло, обед, опаздывать никак нельзя. Все идем обедать!
С облегчением всучив доклад ведущему и пожелав ему приятного чтения, пошла я обедать.
Так и пропал у меня этот великолепный солнечный уникальный декабрьский день.
Правда обед тоже был великолепный, даже с мясом (в пост?) и вином, давно я так не обедала. Тоже некоторое утешение за погибший солнечный день. И осмелев от выпитого вина я даже
тост произнесла, за союз религии и науке в их борьбе против общего врага - оккультизма.
Недочитанный доклад прилагается
Религия, наука и оккультизм
Религия -здесь и далее речь идет только о христианстве
Наука - здесь и далее речь идет о современных естественных науках
1. Религия и наука
Религия создает необходимые и достаточные условия для развития науки.
Необходимые условия.
Культурный наказ Бога (Бытие 1:26) и десакрализация природы. Вот что об этом пишет Гайденко П.П.
«Существовавшие со времен античной философии в сознании людей разделения мироздания на
1. естественное и искусственное
2. небесное и земное
3. математику и физику ,
препятствовали развитию науки.
В христианстве первое разделение снимает догмат о сотворении и Бытие 1:28
Второе и третье разделение снимает догмат о Боговоплощении.
Снятие принципиальной границы между небесным и земным, и, стало быть, астрономией и физикой, есть необходимая предпосылка экспериментально-математического естествознания
Далее Коперник, Кеплер, Галилей , Декарт, Ньютон и др. снимают онтологический барьер между естественным и искусственным, наукой и техникой, физикой и механикой, математикой и естествознанием
(по статье Гайденко П.П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания. Сб. Философско-религиозные основы науки М 1997)
Достаточные условия.
Но далее Гайденко задает вполне законный вопрос:
«Почему для раскрытия тех возможностей, которые заложены в догматах, потребовалось полторы тысячи лет?»
И на него же сама отвечает:
«И в эпоху эллинизма, и в средние века сознание собственной греховности было у христиан очень острым, и потому на первом плане была задача спасения души, а не покорения природы
Нужны были серьезные сдвиги в мировоззрении, чтобы ослабить, а то и вообще элиминировать чувство греховности человека, а тем самым устранить непреходящую пропасть между ним и Божественным Творцом. Именно эти сдвиги и произошли в 15-16 в
…Только в этой атмосфере оказалось возможным снять противопоставление естественного и искусственного, природы и техники, теоретически подготовленное раннее. В этом новом свете открылась, наконец, перспектива реализовать возможности, заложенные в христианских догматах творения и боговоплощения»
(Гайденко П.П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания. Сб. Философско-религиозные основы науки М 1997)
Далее с развитием ветви волюнтаризма в католическом богословии становится очевидной необходимость проверки теоретических построений в эксперименте и христианское основание современной науки доказано. Все ясно и у Пиамы Павловны вопросов больше нет.
А у меня они только возникают.
Полностью согласна с Гайденко, что без христианства не было бы у нас сейчас современной науки. Но вот ответ Пиамы Павловны на ее же вопрос понять не могу. Потому что сразу возникает другой вопрос - а почему вообще европейцы в течение сотен лет пребывали в столь угнетенном духовном состоянии, что о развитии науки не помышляли и помыслить не могли? Несмотря на то, что христианство сняло все преграды для этого помышления.
Что за странная такая религия - христианство? Одной рукой, с помощью двух догматов, создает условия для развития науки. Другой рукой, с помощью третьего догмата, сотни лет тормозит возможность такого развития.
Так кому вообще нужен этот третий догмат, который все равно пришлось далее если не снимать полностью, то значительно ослаблять?
А как было бы здорово - уже где-то в третьем веке паровозы, пароходы, грандиозные достижения медицины. Уже где-то в четвертом - мобильный телефон, компьютеры, интернет, нано-технологии, генетика
Если бы человечество не омрачилось духовно на сотни лет из-за какого то ненужного третьего догмата.
Или все же нужного? Или все же не были зря потрачены эти сотни лет?
Посмотрим еще, внимательнее. Уже в третьем веке - паровозы, пароходы, достижения медицины, пулеметы, танки, бомба
Нет, все таки хорошо, что бомба получилась позднее, столетия спустя
Хорошо? А собственно почему?
Да потому, что бомбу мы уже худо бедно вроде (пока?) пережили. А появись она в третьем веке - еще неизвестно, пережили бы или нет.
Да, но какая собственно разница?
Ведь если есть эта разница - то это означает одно - за эти сотни лет с нами произошли изменения. Достаточно существенные, чтобы пережить бомбу. И произошли они именно благодаря третьему догмату, и значит сотни лет - не зря потраченное время, без этих лет развитие современной науки было бы возможно, но его невозможно было бы пережить.
Но какие собственно изменения с нами произошли? Как их назвать? Кастрация? (Ницше). Очеловечение? (Ратцингер). Гуманизм? («Возьми сердце каменное, дай плотяное» Писание). Как называется то, что с нами произошло?
И как оно реально выражается? В физиологии? В понятиях о бесконечной ценности каждого человека и его правах? И какова роль третьего догмата в этих изменениях?
Или это вообще фантазия, и лишь животный страх перед собственным уничтожением позволил нам пережить бомбу?
Но ведь бомба - только начало. Дальше будет еще страшнее. Страх - достаточный фактор, чтобы этот дальнейший ужас пережить?
А ведь это очень важные вопросы. Хотя бы потому, что
«Конечно и на это рассуждение есть готовый ответ с атеистической стороны: ну хорошо, допустим, что наука без теологических предпосылок возникнуть не могла. Но теперь то зачем они нам? Теперь мы можем обойтись без них, и не только можем, но и обходимся вот уже сколько лет! У тому же и «бритва Оккама» нас призывает к отсечению лишнего
Нужна ли метафизика современной науке, успехи которой столь велики и обещают быть еще больше?»
(Статья М.А.Киссель. Христианская метафизика как фактор становления и прогресса науки нового времени. Сб. Философско-религиозные основы науки М 1997)
Так нужно ли христианство современной науке? Два догмата свою роль уже сыграли. Но вот без третьего и сейчас науке никак не обойтись, и вряд ли будет возможно обойтись в будущем
2. Наука и религия
Итак, религия нужна науке. Но нужна ли наука религии?
Может быть, мы и без науки прекрасно бы спасались, потом будет Паруссия, мы все благополучно воскреснем в новых материальных телах, Бог даст новую Землю, и на этой новой Земле в новых телах мы будем вечно блаженствовать в Царстве Божьем, созерцая Его и дела Его. Наука то тут зачем?
Тут однако есть одно затруднение. И тела, хоть и новые, и Земля, хоть и новая - объекты вполне материальные. А материальные объекты как известно сами с неба не падают, их как известно творит Бог, но любой материальный объект, сотворенный Богом, физически возник из предыдущих уже Им же сотворенных материальных объектов в соответствии с установленными Им же законами природы. А на это требуется время, много времени.
Потому что любой материальный процесс требует определенного времени и ни одна новая материальная форма мгновенно возникнуть не может. Она может быть мгновенно задумана Богом, но для ее физического возникновения требуется определенное время. Вот этого то времени у нас как раз нет. Если физическое возникновение старой Земли и старых человеческих тел потребовало миллиарды лет, то для возникновения новой Земли и новых человеческих тел времени потребуется не меньше, если они будут возникать тем же способом, что и старые. Выход один - должен быть изменен способ их физического появления, они должны быть уже не результатом космической и планетарной эволюции, а результатом целенаправленного воздействия на материю разумных существ, воплощающих замысел Бога в физическую реальность. И без науки тут никак не обойтись.
«Комментируя стих Апокалипсиса о новом небе и новой земле, великий православный богослов нашего времени, епископ Диоклийский Каллист, следом за отцами Церкви, подчеркивает космическое измерение спасения: «Новое небо и новая земля» (Ап. 21,1); человек не может быть спасен вне своего тела, он спасен в теле своем. Он не может быть спасен из материального мира, он спасается вместе с материальным миром. Поскольку человек представляет собой микрокосм и является медиатором (связывающим звеном) творения, спасение человека включает также примирение и преображение всего творения одушевленного и неодушевленного, которое его окружает, его освобождение от «рабства тлению», и участие в «свободе славы детей Божьих» (Рим 8,12)».
Таким образом, преображение мира представляется одним из призваний человека.
(Архимандрит Иов (Геча), Свято-Сергеевский институт. Преображение мира. Доклад на Успенских чтениях, Киев, 2006 г.)
Из изложенного следует, что религия и наука - это две стороны решения единой задачи, стоящей перед человеком. Меняясь сам, человек меняет материальный мир. Без изменения самого человека невозможно изменение материального мира. Без изменения материального мира бессмысленно изменение человека.
3. Богословские интуиции.
Богословские интуиции о зависимости материального мира от состояния человечества мы встречаем уже в Писании, в известных словах ап. Павла, и далее у восточных Отцов, особенно у св. Максима Исповедника. Но и у бл.Августина мы видим не менее интересные интуиции о божественном творчестве.
«Выше упоминалось о том, что Августин часто предавался философским размышлениям в связи с теологическими темами или в ходе экзегезы Писания. Подходящим примером является его теория зародышевых форм, или принципов, которые он называет rationes seminale. В Экклесиастике говорится, что "Бог создал все вещи вместе", тогда как в книге Бытия мы находим картину последовательных актов творения в течение шести следующих друг за другом дней. Более того, опыт показывает, что новые вещи возникают постоянно. Августин поэтому хочет согласовать утверждение о том, что Бог в начале создал все вещи, с очевидным фактом постоянного появления новых вещей. А в качестве решения проблемы он предлагает теорию, согласно которой вещи, обретшие бытие после первоначального творения мира Богом, присутствовали с самого начала в форме невидимых скрытых возможностей, которые актуализируются только с течением времени.»
(Ф.Ч.Коплстон. История средневековой философии. С.49)
Далее уже Фома Аквинский развивает теорию, согласно которой Бог действует в мироздании в том числе и через свое творение (вторичные причины), включая человека, точнее в первую очередь через человека.
Итак задача человека - проявить в бытии новые материальные формы, задуманные Богом. Наука есть тот инструмент, который позволяет это делать, но возникает вопрос - единственный ли это инструмент?
4. …и оккультизм
Вторым инструментом изменения материального мира с древних времен считается оккультизм. Но в христианстве этот способ Бог человеку запретил. Почему?
Вернемся к началу, к культурному наказу, Бытие 1:26, «и да владычествуют они и над всею землею». Бог не говорит - и да владычествую Я, а они просят меня. И не говорит - да владычествуют ангелы, а они обращаются к ним. Бог говорит - и да владычествуют они, то есть люди.
Это значит, что человек должен выполнять задание сам. Не Бог вместо него, и не духовный мир вместо него. Сам человек.
Почему Бог запрещает обращение к духовному миру понятно. Духовный мир многолик, человек, обращаясь к нему за помощью, открывает себя для возможного воздействия зла. Но я думаю, причина не только в этом, ведь можно в конце концов обращаться только к ангелам не падшим.
Я думаю, Бог так устроил мироздание, что духовный мир не имеет непосредственного влияния на материю, он влияет на материю только через человека. Поэтому телевизоры - детища науки, продаются в магазинах. А вот пара телевизоров никто еще не видал и вряд ли увидит. Бог так устроил мироздание, что оккультизм как инструмент влияния на материю недейственен. Не бывает пара телевизоров, как не бывает и пара науки. Есть только влияние оккультизма на самого человека, и как правило это очень отрицательное влияние.
Но я думаю, что по очень большому счету дело даже не только в этом.
Религия делает для человека возможным приобщение к отношениям любви между Лицами Троицы. Наука делает возможным для человека приобщение к творческой деятельности Троицы, из небытия к бытию вызывающей мироздание. И то, и гое есть суть обожения.