Что унесла с собой Афина в Олимпийское будущее?
Итак, какая же ипостась крито-микенской богини послужила праобразом для Афины?
Афина - Промахос. Сицилия, 580 г до н.э.
Сразу же бросается в глаза её связь со Змеиной богиней (или другое название - Богиня со змеями).
- Орфический гимн называет Зевсову дочь «пестровидной змеей».
- Афина - покровительница змей; в храме Афины в Афинах (масло масленное :-)), по сообщению Геродота, обитала огромная змея - страж акрополя, посвящённая богине.
Афина в эгиде, заканчивающейся змеями. Музей Акрополя.- Змей часто помещают на её шлеме, змея всегда рядом с самой богиней.
Сидящая Афина со змеей, камея, сардоникс, 1-3 . н.э.
А самые интересные связи с крито-микенским божеством со змеями можно отыскать в культе Афины Линдии (от имени Линдии - одной из сестер-мужеубийц Данаид), который практиковался на острове Родос. Там, по-моему, вообще было перевоплощение Минойской богини прямиком в Афину, путем переименования её (но это так, мое мнение).
Ряд идеологических представлений тесно связывает микенский Родос с минойским.
Кносский дворец.
Святилище «двойного топора» в Кноссе.
Точная архитектурная копия этого храма была открыта Кинком при его раскопках на Родосе в местечке Врулия.
Архаическое святилище Врулии
Из вотивных сосудов храма обращает на себя внимание культовый сосуд, представляющий из себя род глиняной полой трубки без дна, разделенный двумя выступающими краями на три части. Помните культовые сосуды из критской Гурнии, в которых содержались змеи?
Глиняные трубки из Гурнии
Так вот вам сосуд из Врулии
Культовый сосуд из Врулии.
В Гурнии в центре святилища стоял жертвенный стол и вокруг него 3 трубкообразных сосуда со священными рогами и несколькими вертикальными, поставленными одна над другой, ручками, уподобленными змее; один из этих сосудов обвит змеей. Не в первоначальном положении найдены там же - женская статуэтка с воздетыми руками, перевитая змеей, и в обоих руках фрагменты змей, 2 головы аналогичных фигурок, 3 руки со змеями, 2 змеиных головы, 4 небольших птицы (голуби?), фрагмент пифоса с изображением двойного топора и другие небольшие фрагменты (датировка - начало позднеминойского периода).
Аналогичные трубчатые сосуды были найдены и в Принии в сопровождении статуэток с воздетыми руками и фрагментов рук, из которых две держат змей.
Аналогичный сосуд найден и в районе самосского Гереона (восточнее Гекатомпедона)
Глиняная трубка из самосского Гереона
Интересно, что изображение такого же сосуда встречается на монете поздней империи, где он помещен на голове культового изображения богини.
Таким образом, на основании этого материала можно считать твердо установленной связь этих трубкообразных сосудов с культом змеи, широко распространенным на Крите. Кроме того, поскольку все святилища в Гурнии, Принии и Кноссе тесно связаны с жилым помещением или с дворцом, то, как уже отмечалось в литературе, можно считать, что в этих домашних святилищах почиталась Богиня змей.
Хтонический характер культа змеи является общепризнанным, и в этом отношении связь минойских трубчатых сосудов со змеей - чрезвычайно показательна. На Родосе этот сосуд входит в состав предметов храма, тесно связанного с культом мертвых героев, на наличие которого указывает ботрос. Сосуд сохраняет еще здесь змею минойского времени. На аналогичных сосудах, перешедших по наследству в классическую Грецию, в технике ранней чернофигурной живописи вместо змеи появляется рисунок, более понятный современникам: Харон, перевозящий на челноке через Стикс умершие души.
Глиняная трубка из Афин
Энохея с Родоса.
На примере родосцев видно, что Змеиная богиня была связана с культом героев (Афина, как мы знаем, покровительствова многим героям Древней Эллады - Персей, Одиссей, Беллерофонт), то есть предков, и была связана с миром мертвых.
Однако, культ змеи одновременно тесно связан и с культом живых членов рода, так как родовой культ охватывает в единое целое не только живущих, но и умерших родичей и даже больше того, культ домашнего очага и семейной общины немыслим сам по себе без объединения с покойными сородичами в единый коллектив. Поэтому-то культ змеи, как гения рода или даже прародителя, теснейшим образом и с самого начала связан с культом домашнего очага и с культом умерших сородичей, т. е. с хтонический миром.
Связь Афины с культом героев подчеркнута в данном случае тем фактом, что Афина обитает во дворце Эрехфея, который является ее жрецом. Первоначальный образ Эрехфея тесно слит со змеей.
Богиня Гея передает новорожденного Эрихтония (Эрехтея) Афине Палладе. Слева изображен бог Гефест, отец Эрихтония. Бог Гефест держит кузнечные щипцы. В воздухе две Ники. Справа - взрослый Эрихтоний
Эрехфей- γηγενής, он рожден землею и уходит в землю, а по другому мифу вновь превращается в змею.
Эта тесная связь Афины со змеем Эрехфеем выражается не только в наличии более позднего совместного культа Афины и Эрехфея, о котором говорит С. А. Жебелев, но и в изображениях змей на крыльях фронтонов древнего храма на афинском акрополе, в котором Виганд видел драконов-воспитателей новорожденного Эрехфея, а С. А. Жебелев - двух афинских царей: Эрехфея и Кекропа.
Вспомните так же Палладиум, который хранился в Трое. И считалось, что Троя не падет, до тех пор, пока Палладий внутри. Это тоже роднит с Критским Божеством со змеями, культ которого был связан с домашними святилищами. И Палладий был тоже своего рода сердцем дома.
Богиня Ника и греческий воин, около столба с ПалладиумомСамо название острова Родос показательно. Греки назвали его Офиусса - «Змея» - переводя, таким образом, догреческое название острова Родос. По их мнению, некогда остров населяло множество страшных змей, и даже один дракон. Но затем их изгнали мифический народ тельхины.
Стоит так же упомянуть героя Форбанта, чей приход на Родос был связан с изгнанием змей. Он был любимцем солнечного бога Аполлона и был помещен на небо, как созвездие Змееносец. Это можно рассматривать своего рода победу мужского над женским, переломным периодом смены матриархата патриархатом.
Что ж, в Афине явно прослеживаются черты крито-микенского божества со змеями. Это факт! Но как же быть с другими её знаменитыми символами - сова, оливковое дерево и щит? Это же атрибуты другой критской богини - Древесной. Она же богиня-птица, что еще больше сближает её с Афиной. Причем лицо совы уж очень сильно напоминает лицо идольчиков с киклад и древних изображений Крита.
А так же её героические победы над хтоническими чудовищами, что связывает её с Владычицей зверей?
Во-первых, четкого разграничения между крито-микенскими божествами не было. Та же змеиная рама Владычицы Зверей могла быть модификацией прически Змеиной богини. Крошечный кошачий хищник на голове одной из двух статуэток Богини со змеями заставляет вспомнить Владычицу зверей с её львами.
Гимбутас говорит о том, что и богиня-птица (ипостась Древесной богини) и богиня-змея могла почитаться как по отдельности, так и вместе. На Кикладах божества с птичьими чертами почитались от эпохи ранней бронзы вплоть до конца микенской эпохи, а змеиные богини встречаются редко. Богини-птицы имели черты матерей или нянек - груди, подчеркнутые гениталии кикладских идолов, груди орнитоморфных сосудов с Санторина.
Во-вторых, изображения Змеиной богини появляются в минойском искусстве немного раньше изображений других типов богинь.
статуэтка неолитического времени из Като Иерапетры в виде женщины-змеи в йогической позе.
Образы других богинь могли возникнуть как результат расщепления образа Змеиной богини - при этом птица «досталась» Древесной богине, а змеи Владычицы зверей. Но и сама Змеиная богиня продолжила существовать до конца минойской эпохи.
В-третьих, уже в позднее время стала заметна тенденция к объединению черт всех богинь вокруг одного образа, как например, фреска из Акротири.
Фреска из Акротири, о.Фера
По своей композиции, эта фреска напоминает наиболее сложные сцены на печатях изображающих «Древесную богиню». Но присутствие обезьян и грифонов характерно для Владычицы зверей.
Лента в волосах богини многим напоминает змею, надо лбом её даже видно раздвоенный змеиный язык. Этим она сближается с образом Змеиной богини. Другой факт, сближающий её с этим божеством - цветы, которые приносят ей в дар.
Золотое кольцо из Исопаты, Кносс
Ок.1500 до н.э. Гераклион, Археологический музей
На сценах с кольца из Исопаты, а также на чаше из Феста, этому образу сопутствуют цветы, как символ весеннего возрождения природы.
Перед нами настоящее вселенское божество - Великая универсальная богиня, повелительница всего живого и всех стихий. Отсутствие атрибутов или неустановленное появление их в сценах с участием божеств (например, лабрисы и рога посвящения не были закреплены за конкретным божеством, и потому их появление ничего не дает). Настоящая Афина, какой мы знаем её по классической античной мифологии.
То есть уже минойцы делали попытку создать некое единое великое божество.
Разумеется, кроме этих трех богинь в минойской религии существовали и другие образы. А также знакомые уже нам божества имели иные иконографические образы.
Например, Богиня-щит.
Фигурка богини со щитом на кольце из Микен, возможно персонификация самого божественного символа Великой богини - Щита. Впоследствии, богиня со щитом почиталась, как самостоятельное божество, принадлежащее кругу Древесной богини. Судя по археологическому материалу, основным ареалом её почитания была материковая Греция. Нильсон так же склонен был видеть в ней не просто божество-воительницу, но и домашнего бога Микенских царей. В одной из Кносских табличек упоминается её отношение к «Владычице Атане».
В музее Акрополя хранится стела в честь самосцев. В конце Пелопоннесской войны, когда лакедемоняне разгромили афинский флот в битве при Эгоспотамах, все союзники от страха, либо по собственному выбору покинули афинян. На стороне Афин остались только самосцы, и поэтому афинский народ в знак благодарности решил почтить их. На стеле выбит текст постановления 405 года до н.э., а в верхней части рельеф -покровительница Самоса Гера и покровительница Афин Афина обмениваются дружеским рукопожатием
Эта богиня часто присутствует в сценах умирания животных, охоты и тавромахии, относящимся больше к Владычице зверей.
Здесь сама Владычица предстает с таким щитом восьмеркой. Волнистые линии у шеи богини интерпретируют либо как лучи, либо, как волосы, развивающиеся в полете, а так же очередную не очень удачную модификацию «Змеиной рамы». И таким образом Владычица была преемственно связана не только с Артемидой, но и Афиной. Все сказанное говорит, что данная богиня так же была переходящим символом от одного образа Великой богини к другому.