Мухиба Талатжановна Махмаджанова, "РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ДЖАЛОЛУДДИНА РУМИ" - Часть 3
Продолжение. К предыдущей части: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/1856137.html
___________________________________________________
В параграфе 2 главы 2 - "Учение о мире"
Мавлоно развивает теорию "вахдат ал-вуджуд", переходя к материальному миру, как одному из проявлений Бога.
По Ибн Араби всё, что человек познает посредством разума и других воспринимающих органов и называет «миром» и «Богом», в действительности является одним и тем же. Всё дело в том, с какой позиции подходить к данному понятию. Если с позиции единства бытия, то это понятие обозначает Единого Бога - Неразделимую Истину. С позиции множественности это ни что иное, как мир. Или же понятия Бог и мир есть две стороны одной единственной истины, находящейся исключительно в отношениях единства.
Однако трудность в полном осознании данного факта заключается в том, что данное единство не возможно познать при помощи разума или органов чувств. И две единые стороны бытия называются «хак» - истина и «халк» - созданное, связанные между собой связью сущности и явления, субстанции и модусов, интеллектуального и феноменологического.
Мавлоно выделяет несколько миров:
1. "мир чувственный" - отражение ступени "мира идей"
2. "мир идей" - отражение "мира души"
3. "Мир души" - отражение "мира божественной сущности"
4. "Мир божественной сущности" - или "Абсолютное бытие"
5. объединение всех предыдущих, называется "Совершенный человек"
Любовь - основное средство познания мира и Бога, который сотворил этот мир из любви и любовь, для того, чтобы было чем познавать Его. «Сам Бог является в различных обликах своим рабам в будущей жизни, либо же сердцам своих рабов в жизни настоящей» - считает Ибн Араби. Сущность Бога требует его появления в различных образах - без уподобления сотворенному бытию и без предполагания вопроса «как»?
Аннемари Шиммель в этом вопросе полагает, что «С самых ранних пор различные природные явления поражали человеческий разум, внушали ему страх благоговения перед силами природы, окружающих его в повседневной жизни. Люди, конечно же, испытывали трепет глядя на камни, которые, казалось, никогда не менялись, и их можно было принять, как оказалось в последствии, символами вечной энергии и силы»[17]
Но если уточнить данный вопрос посредством анализа суфийской теории и практики, то можно сделать вывод, что глядя вокруг себя, суфий не мог видеть ничего, что бы не напоминало о создателе. Поэтому в суфизме так много обращений к различным природным явлениям и так много обожествления предметов и явлений. Ибн Араби далее развивает свою мысль о творениях и Творце:
«Он установил причины вызывающие любовь, отвергнутые разумом и его доказательствами.
Здесь кроется смысл (слов Аллаха):
'Я создал тварей, представился им, и они узнали Меня'»[18]
К. Ибрагим в теории «Вуджудизма» Ибн Араби выделяет 5 основополагающих концепций, ставших фундаментом дальнейших философских построений последователей «вахдати вучуд»:
1. «единство бытия»,
2. «новое творение»,
3. «эпифании»,
4. «совершенный человек»,
5. «ноуменальные сущности».[19]
В философском пантеизме Бог отождествляется с мировой целостностью. Сторонники «вахдати вучуд» не считают бытие мысленным определением, абсолютной идеей. Для них бытие имеет самоочевидную реальность, ибо воплощается во всех вещах. В то же самое время, бытие наиболее скрыто и трудноопределимо, безгранично, у него нет отличия от самого себя, поэтому его не возможно оценить. Оно по этой же причине не постижимо и поддается анализу интуиции.
Также едино все существующее и это всеобщее единство присутствует в каждом мельчайшем элементе действительности. Отражение единства во всем, утверждающее данное единство, подчеркивает индивидуальность каждой мельчайшей частицы.
Своеобразность каждой частицы не отрицает единства, а является условием существования его. Через единое все вещи связаны между собой по принципу «Все - во всем». Таким образом, каждая вещь, будучи единичной, отображает в себе всю совокупность бытия, подобно противостоящим друг другу зеркалам.[20]
В данном случае, вуджудиты полагают, что конкретные, индивидуальные вещи «божественны» только в той мере, в какой они выступают как части универсального целого. Здесь Ибн Араби подчеркивает, что «подобно тому, как отдельная часть человека-рука или нога- не может называться человеком, так и индивидуальные вещи - «а’йан» не могут быть Богом, ибо только бытие в целом есть Бог».[21]
В символике Руми значительное место занимают стихии - земля, вода, воздух, небо, огонь.
Земля для Руми символ основного материала для творений, ибо Адам сотворенный из праха, состоит из земной пыли. Руми обильно использует Коранические мотивы для выражения творчества и могущества Бога. «Разве Адам не был сотворен из пыли, мягкого материнского материала, который был затем оживлен духом? Вот почему Иблис - Сатана претендовал на превосходство над Адамом. Иблис был создан из огня. При этом, пыль имеет два важных значения. Вместе с водой - она способствует жизни на земле, создавая плодородие и уготавливая пищу для творений. Она же символ очищения, ибо она как и вода, входит в средства для ритуального очищения мусульман - «таяммум».
Понятия мужской принцип и женский принцип, мужская и женская форма, которые существуют в единстве и противостоянии ближе всего соединены в человеческой форме, в которой они с помощью сознания имеют возможности соединяться. Мужское и женское породили ряд символов суфизма, где душа, женский принцип отраженной Луны, объединяется внутри тела с Духом или Разумом, мужским солнечным принципом. Соединившись, они представляют земное бытие, и в их соединении проявляется желание души к поиску знания. Данный поиск является отправной точкой процесса восхождения души.
Духовный поиск основан на способности к концентрации, являющемся одним из методов духовной алхимии. В этом процессе душа трансформируется, изменяя свое вещество. Содержимое души теряет цвет и стремится к бесцветности. Таким образом внешнее и внутреннее объединяются. Это единство является единством прямолинейного движения к цели и эволюционного, пошагового преодоления ненужных свойств и качеств. Оно является одновременно центробежным и центростремительным.
Мавлоно часто упоминает и о 7 ступенях восхождения и нисхождения, где по дуге нисхождения можно перечислить:
1. божественную суть
2. божественную природу
3. мир над формами
4. мир воображения
5. мир духовного восприятия
6. мир форм
7. мир природы человека
По дуге восхождения упоминаются:
1. матрица тела - Природа Адама
2. смысл жизни - Природа Ноя
3. сердце - Природа Авраама
4. дух - Природа Давида
5. вдохновение - Природа Иисуса
6. истина - природа Мухаммада
Таким образом, представления Джалолуддина Руми о мире сотворенном (халк) развивают его концепцию «вуджудистскую». Вместе с тем, именно в этой части его философско-религиозного мышления можно увидеть любование красотою мира, ощутить безграничный оптимизм его учения, где обоснованы не только причинно-следственные явления мира, но и закономерности диалектичности его развития, его движения к гармонии, прогрессу.
Именно в этой части его мышления он учит видеть во всем сотворенном божественное проявление и относиться к миру, как к содержащему Божественное прикосновение или частичку. Он видит даже в неживой материи часть божественной души, движение к совершенству и стремление к абсолютно прекрасному.
В параграфе 3 главы 2 - "Учение о человеке"
анализируется антропология и антропософия Мавлоно, где подмечено, что учение о человеке является квинтэссенцией всей религиозно-философской системы Джалолуддина Руми. В этом значении его учение антропоцентрично.
Мавлоно считает человека высшим из видов сотворенного мира и венцом творения, на которого возложена Богом миссия познания - особая миссия, присущая только человеку. Вместе с тем, это инструмент Богопознания. Подобно Абухамиду Газали, Мавлоно считает, что человек сотворен Всевышним из 2 вещей:
- 1. представляет собой материю, тёмную, сложную и мутно-рыхлую.
Эта материя подвержена действующим силам природы, существование и разложение ее зависит от постороннего вмешательства.
- 2. составляющая человека включает в себя постигающий дух, чистый, простой и сияющий.
Эта часть служит движущей силой и оказывает совершенствующее воздействие на все части тела.
Человек создан так, что его тело питают вещества и составы, которые взращиваются при помощи действующих сил природы, укрепляя его устои, доводят до совершенства его структуру и определяют границы тела[133]. Мавлоно принимает мнение Газали о том, что неповторимую, совершенную и совершенствующую суть духа Бог сотворил своим Сокровенным повелением.
В этой иерархии человек занимает уникальное место. Аллах создал его в сходстве с собой и сделал его «печатью» всех творений. В нем содержится божественный образ, созданный Аллахом, следовательно, познав себя, человек может достигнуть знания Аллаха. Данный образ является образом Аллаха Милосердного (ар Рахман), а не Всемогущего, так как данный образ не может быть изображен или создан в терминах и лишь возможно фигуральное, метафорическое уподобление.
Аллах наделил человека предчувствием, начинающегося с чувства и достигающего высшей точки в Разуме. В разуме анализ и синтез многократно увеличивают возможности знания. При этом святые и пророки наделены еще специальными способностями -пророческим духом, что позволяет им получать знания относительно будущего, сверхестественных или божественных явлениях. Говоря о душе и духе, Мавлоно имеет ввиду не только силу, нуждающуюся в пище, или силу, возбуждающую страсть и гнев, или же ту силу, которая обретается в сердце и истекает чувствами, движением в сердце и истекает жизнью из сердца в другие органы. Эти силы он называет животным духом, к которым он относит чувства, движением, страсть и гнев. К этому Мавлоно прибавляет, что у человека существуют еще несколько сил, стоящие на службе у тела. Тело же обслуживает животный дух, который использует эти силы тела по своему желанию.
Мавлоно влизок и к Ибн Араби в представлениях о человеке. В «Геммах мудрости» (Фусус ал-хикам) Ибн Араби по поводу сотворения, смысла, сущности и значения человека считает, что Бог имея атрибут существования, раскрывал бы через Себя Свою тайну[139].
После того, как Бог дал всему миру существование, ему потребовалась ясность зеркала мира:
- Адам стал воплощением ясности того зеркала и духом той формы, а
- ангелы - частью сил той формы мира, обозначаемого термином «Большой человек» ("Инсони кабир").
Это существо было названо «человеком» и «преемником» (халифа). Его человечность заключается в универсальности его существа и в том, что оно заключило в себе все интеллегибильные сущности (хакаик). Человек стал зрачком глаза для Бога, которым он осуществляет созерцание своего творения (халк). Человек возникший и вечный, постоянное и вечное становление, слово разделяющее и собирающее, проявление мира в его существовании. Он выделяется в мире подобно камне в печатке. Потому его Бог назвал и назначил преемником, что с его помощью Всевышний охраняет Творение. Человек назван печатью, ибо через него Бог хранит свою тайну. Лишь с его помощью тайна может быть сокрыта и раскрыта. Хранит данную тайну Совершенный человек (ал-инсан ал-камил). Без человека не останется в мире ничего вложенного Богом, произойдут в мире отклонения и катаклизмы и миропорядок переместится в потусторонний мир.
Далее, Ибн Араби поясняет, что Бог является живым ведающим, ибо он обладает знанием и жизнью. Ангелы ведающие живые- ибо они обладают жизнью и знанием. Человек же обладает жизнью и знанием и он живой ведающий. Знание Бога вечное (кадим), а у человека приобретенное (мухдас).
Миссию человека Ибн Араби объясняет следующим образом:
в подобном Богу миропорядке, Бог подсказал человеку взглянуть на знаки - символы созданного им. Он подсказал ему, что во всех атрибутах, познаваемых им есть Он. Поэтому какой бы человек Ему не придавал атрибут, он сам несет этот атрибут, кроме атрибута «самосущий». Поэтому познав его через и из самого себя, человек сопряг с ним все, что сопряг с собой. Он описал человеку себя через него: видя Его человек видит себя.141 Бог же создал Совершенного человека, как соединяющего интеллегибельные сущности мира и его идивидуализированное сущее (муфрадат).[142]
Единственное различие человека и Бога в том, что человек нуждается в Боге, так как его существование потенциальное. Боге же не нуждается в том, что человек в нем нуждается.
Мавлоно прежде чем приступить к анализу природной и духовной сущности человека, разъясняет причину и способ его сотворения и появления в материальном мире. Основной миссией человека он считает его путь к самому себе, через который человек познает и обретает собственное «Я». Обретший собственное «Я» становится познавшим. Его обретение позволяет человеку познать высшую мудрость сотворенного мира- Бога. В этом заключается основная цель сотворения человека. Приводя известный хадис кудсо:
«Бог сотворил людей по своему образу и подобию» и
«Кто познал себя, тот познал Бога»,
Мавлоно тем самым обосновывает особую, исключительную позицию человека среди божественных созданий. Человек на пути самопознания не только познает собственную сущность. Он выявляет различия собственного духовного творения от идеала. Познав данное расхождение, он изменяет собственную натуру, приводя ее в соответствие с идеалом.
Мавлоно призывает познавать истину посредством 3-х основных средств:
1. Сердца, как места познания,
2. души - места любви и
3. тайны - глубины души.
При этом сердце не есть человеческий орган, а больше - некое интуитивное средство познания, до чувственное. В то время как разум и мысль остаются не способными охватить всю широту и глубину Истины, сердце способно осмыслить сущности бытия, и освещенное верой и познанием, становится зеркалом, отражающим всей божественной мудрости. Мавлоно указывает, что сердце становится затемненным от грехов и натиска страстей и вожделений. Сердце постоянно находится посредине противостояния разума и желания, другими словами сердце становится местом противоборства божественных сил и Сатаны, которые постоянно ощущают то победу, то поражение. Он приводит высказывания суфиев: «Взгляни на сердце свое, на сколько в тебе есть от ангельского божественного». Таким образом, сердце путника подобно зеркалу, в котором соединены и отражаются божественные качества.
Однако оно подвержено затемнению, вследствие чего теряет свои «додаи басират»- зрячее око или способность созерцать величие небесное. Стремящийся к чистоте обретет ее, если в противовес простолюдину, стремится к чистоте не за вознаграждение, а с целью достичь созерцания Бога.
Таким образом, антропология Мавлоно также является синтезом суфизма и ортодоксии, в котором имплицитно присутствуют светские знания, сильно завуалированы мистикой. Более того, данные являются базисными для гносеологии Мавлоно.
Глава 3 - "Гносеология Мавлоно" рассматривает учение о познаваемости мира.
Мавлоно считает, что человек может познавать этот мир 2-я способами:
- посредством Абсолютного и
- индивидуального разума.
Абсолютный разум Мавлоно определяет, как основу и базу мира:
«Весь мир является оттиском Абсолютного разума» ("Кулли олам сурати акли кул аст")
В ведении индивидуального или частного разума находятся дела земные.
Оба этих божественных аспекта необходимы для бого и миро познания. С этой позиции Мавлоно придает огромное значение науке в чувственном, материальном мире. Подчеркивая значение разума в познании мира, он пишет:
«Аз хирад пар дошт Исо, бар фалак паррид ў» ("Иисус имел крылья разума, взлетел он на небеса").
Мавлоно считает, что поиск истины наилучшее занятие человека, особенно если он способен постигать истину:
«одна истина лучше тысячи сомнений»,
«отшельничество далекое от науки, знаний - абсурдно».
Мавлоно рекомендует познавать тайны миров, вселенной и бытия «Абсолютным разумом», но не отвергая помощи «частного разума». Там, где Мавлоно видит бессилие «частного разума» в познании тайн мира, призывает пользоваться симбиозом науки и иллюминативного познания - ишрок, которая поможет «лицезреть божественный лик» и привести человека к совершенству, воспевает как «абсолютный разум», так и иллюминативное познание.
Для Мавлоно важно сомнения и предположения превратить в убеждения и знания, что по его мнению возможно лишь при использовании багажа знаний. Он убежден в том, что сила человека находится в его руках - это его знания. Он всячески приветствует познание и порицает незнание. Он призывает искать истину, суть, основной смысл и отвергать шелуху, или же ненужные, второстепенные части, отводящие от главного. Он считает, человеческое знание вечным, не стареющим и нетленным, сохраняющим свое первозданное качество, подчеркивает о необходимости концентрировать в себе знания, собирать, чтобы превратить его в поток, реку, море и океан знаний, способствующий тому, чтобы душа человеческая покинула свое тленное, земное тело и возвысилось до небес.
Мавлоно выражает своё неудовлетворение тем, что к знанию люди относятся пренебрежительно, между тем, как именно знание озаряет душу. Мавлоно сетует в первых строках "Маснави", что люди не стараются познать, но тайна не далека, она выражается стоном тростника, однако нет слышащего и зрящего. Вместе с тем, по Мавлоно просветленный знанием вынужден избрать молчание в невежественном обществе, в кругу невежественных людей. Но именно знающий имеет власть над миром и вселенной. Далее остановимся более подробно на двух аспектах познания- Богопознании и человекопознании, которые и составляют суть миропознания по Мавлоно.
Мавлоно считает основным средством познания для мистиков любовь. Он полагает, что выражения «Бог» и «мир» представляют собой 2 стороны единственной истины и выражают одну и ту же сущность. Между Богом и миром не должно быть иных отношений, кроме их единства, так как все, что существует в этом мире, является его отражением.
Человеку трудно понять суть этого единства только при помощи разума или же посредством чувств. Даже при единстве этих 2-х способов познания, человек познает лишь часть Истины. Для Мавлоно, как и для большинства суфиев, бытие имеет 2 стороны:
- «Хак» - Истина и
- «халк» - Творение.
Между сотворенным бытием - "халк" и истиной - "хак" существует взаимосвязь сущности явления. Способными к наиболее полному познанию Мавлоно считает избранных, в частности пророков.
Мавлоно представляет пророков не как просто познавших суть и смысл существования, т.е. бытия. Он считает пророка человеком, которому стало явным и очевидным Божественное, что гораздо выше, значительнее и совершеннее всего остального бытия. Пророком он называет человека, который стал причастным к эманации Бога и познал его. Человеком, которому стали доступны знания дольнего и небесного миров.
Мавлоно пользуется методом иносказательного изображения в изложении своего учения о Боге, помещая его в объяснение тех или иных аятов сур и хадисов в поэтическом стиле,[16] имплицитно излагая свое философское учение о «единстве бытия»,[17] указывая на важность распознавания в шариате:
- "внешнего следования" - «зохир», и
- "внутреннeго погружения" - «ботин»,
ибо есть опасность погружения в форму, шаблон и лишиться творческого, исследовательского подхода к познанию Бога и мира.
Всячески стремясь к развитию исследовательского начала в человеке, его творчества, созидательной энергии и способности, он видит в разуме путы, уподобляет разум культе инвалида. Бинарные символы «разум и сердце», «килу кол» и «хол», используются им не в их первоначальных значениях, а как противопоставление косности к созидательности. Подобный подход свойственен всей религиозно-философской мысли Мавлоно и через него повлияло на всю интеллектуальную культуру Востока. Ибн Араби, Мавлоно Руми и другие мыслители и суфии использовали таъвил, как способ философствования.
Вопрос об истине или Боге ставился Мавлоно, как вопрос о соответствии любого высказывания или знания «тому, что есть на самом деле». Определение истинного смысла добавляет ясности в выяснение значения «истины», как характеристика знания, устанавливаемая в соотнесении с «состоянием дел». При этом, постановка вопроса не подразумевает совпадения вещи и знания о нем. Мавлоно считает бытие одним из атрибутов вещи в ряду других ее атрибутов, то есть, это подтверждение соответствия знания о вещи с ее реальностью - шайийа, но «реальное» адекватно «божественному».
Интересно в этом плане отношение Мавлоно к аристотелевской логике, в соответствии с которой рассуждали восточные перипатетики. Силлогистика, метод построения истины, цель которой- достижение правильного знания, обясняется Мавлоно как двоякое знание, знание «косоглазого».
Подобное знание 2-яко, оно бывает в виде:
- «тасаввур» - представление и
- «тасдик» - уверенности в истине,
которые возможны на основе априорного знания.
Из них первое - это единицы смысла, как составляющие определения - посылок доказательств. Он подвергает сомнению истинность «тасдик» машшаитов или фалосифа, по мнению которых «тасдик» это способность человека без дополнительных доказательств получать уверенность в необходимо истинных посылках.
Мавлоно больше доверяет интуитивному знанию, которое по Ибн Сино позволяет судить о вещи именно такой, какова она есть. Таковой для человека является и самопознание, к которому призывает Ибн Сина. Мавлоно солидарен с Ибн Сино, который как Сократ, просит заглянуть человека в собственную душу и убедиться в собственной самости. При этом, Мавлоно считает, что полного и истинного знания человек достигает через соединение с Активным разумом - хранителем всех интеллигибельных форм и управляющим подлунным миром. Для этого необходима чистая душа, что служит гарантом и залогом возможности и способности этого «я» достичь полного, истинного знания в лицезрении Божественного.
По Мавлоно знание бывает врожденным и приобретенным. При этом, он доказывает, что акциденции не меняют ответ на вопрос «что это?» подобно тому, как вопрос - «из чего он сделан?» в уточнение того, из чего сделана вещь - стол- не меняет ответа на вопрос «что это?». Он поддерживает мнение Сухраварди о том, что полнота видения истины доступна лишь в степени озарения - ишрак, которая означает освещенность души высшим (метафизическим) сиянием. При этом, сама душа - это свет, который снизошел в мир тьмы - земной и ее озарение выявляет истину непосредственно, поэтому не нуждается в подтверждении - тасдик.
Мавлоно уверенности в полноте знания противопоставляют растерянность - хайра. Однако следует пояснить, что противопоставление здесь все же внешнее, ибо путь, которым теоретики суфизма приходят к формулировке данного тезиса, доказывает несомненную преемственность. Он делит вещи на «явные» и «скрытые», а процесс «выявления скрытого» называет «тачалли» (проявление). Но в объяснении причинно-следственной связи Мавлоно объясняет сущность не «между» - как другие философские школы, а как «внутри». При этом он не отрицает полностью логику, а считает ее неполным вариантом истины. Достоверные, научные знания, получаемые логическим путем, несомненно являются истинными, как истинно и интуитивное видение или «свидетельствование» - мушахада, открывающее за всякой вещью ее причину.
Внутренней сутью вещи оказывается всякий раз Бог или сама Истина (ал-хакк) - в одном из бесконечных своих аспектов. Таким образом, процесс познания для Мавлоно состоит из свидетельствования одного из аспектов Истины - или определения вещи в Боге, или тождества различного, как высшей ступени истины. Мавлоно считает разум светом, сердца, освещающим истинное от ложного. Если разум - это внутренний взор, то сердце, как высший познающий орган суфия - это восходящая последовательность органов и соответствующих им методов познания истины. Мавлоно считает рациональное познание силой разумного доказательства, переход «от» посылок «к» следствию, обозначая этот процесс, как «следование по протяженному пути» к видению Бога - скрытой сути вещи.
Таким образом, в своем учении Руми останавливается на проблемах Богопознания, так и на вопросах познания чувственного, феноменального мира. Ему важны как врожденные, так и приобретенные знания. для приобретения которых необходима деятельность как рассудка, так и пяти внутренних чувств. Он подчеркивает связь пяти чувств, объясняя эту связь в духе теории вуджудизма: как и всё, что имеет единый корень, пять чувств связаны друг с другом. Определяя роль органов чувств человека в познании мира, Мавлоно опирается на идеи Санои о том, что всеобщий разум на небесах, к которым ведут ступени чувств, и подобно ступеням, данные чувства ведут человека к познанию.
Данные пять чувств подготавливают информацию сердцу, которому подвластны тайны двух миров. Критерием определения истинности знания о двух мирах Мавлоно считает сомнение, которое подобно решету, способствует разделению «зерен от плевел». Вместе с тем, Мавлоно предостерегает от чрезмерного скептицизма, приводящему к нигилизму и неверию, подчеркивает, что Истина-Бог не подлежит сомнению.
В отношении способностей человека к познанию Мавлоно считает, что человеку свойственно интуитивное восприятие, которое добывает более стабильные знания, нежели чувства. Он утверждает, что знания приобретаются как постижением следствия вещей и явлений материального мира, так и постижением их подобий и образов, где важнейшим инструментом является разум.
Первым источником информации разума Мавлоно полагает чувства, данные которых перерабатываются разумом. Он называет разум субстанцией, а чувства акциденцией. Как субстанция, разум занимается осветлением и уточнением сомнительных, темных данных, добытых чувствами.
Руми делит людей по способностям разума на 3 категории:
- люди равные по разуму ангелам,
- люди, разуму которых подвластен лишь материальный мир,
- люди имеющие как ангельские способности, так и животные.
Данные способности человека врожденные.
Людей первой категории по Мавлоно не так уж много, именно они обладают исключительными способностями познать тайну 2-х миров.
Однако, не зависимо от способностей разума, он всегда подвержен соблазнам страсти, которая является основным врагом разума. Страсть тянет человека к его животной сущности, тогда как божественная душа человека стремится ввысь, к своей основе. В данной части теории познания Мавлоно присутствует важный момент, когда он критикует человека за неустойчивость по отношению к страсти. Джалолуддин Руми апеллирует на божественное начало человека и призывает его самостоятельно противостоять соблазнам, ибо человек, по мнению Мавлоно, стоит на ступень ближе к Богу, чем все остальные виды творения. По нашему мнению, именно в этом заключается смысл высказывания Мавлоно:
«Бегунањ лаънат кунї Иблисро, чун набинї аз худ ин талбисро»
("Ты зря проклинаешь Сатану, ибо не видишь в самом себе то заблуждение") и «положительность» Сатаны[1].
В данном примере "положительность" Сатаны обозначает то, что он в виде животных страстей - извечных земных, телесных пут человека, Богом назначен сильнейшим совратителем человека с божественного пути. И если человек не может на этом пути устоять против сатанинских соблазнов, то в этом не виноват Сатана, а виноват сам человек. Ибо человек, а не Сатана, имеет божественный дух, именно человек, а не Сатана, способен воссоединиться с Богом. Более того, именно человеку, а не Сатане, Бог определил священную миссию Богопознания. Подобный акцент на человека, силу и мощь его разума и воли является одним из ценнейших аспектов учения Мавлоно Джалолуддина Руми.
Как бы ни была важна роль человеческого разума для Мавлоно, он не считает его доводы достоверными, ибо он остается индивидуальным разумом. А для познания Истины человеку необходимо отдаться любви, а роль головы должно выполнять сердце. При этом, Мавлоно всячески подчеркивает, что данная метаморфоза свойственна только познавшим, любовь является основным средством познания, а сердце - духовным вместилищем для суфиев. Знания или их результат-Истина имеют форму света и проникают в сердце путника подобно лучу, озаряя его сердце постепенно.
Таким образом, в гносеологическом учении Джалолуддина Руми присутствует рациональное и иррациональное. Обе эти ипостаси взаимосвязаны и не противоречат друг другу. Сфера деятельности каждого из них определяется и разделяется Мавлоно, и в поиске истины они то взаимодействуют друг с другом, то поступают самостоятельно. Вместе с тем, Мавлоно в гносеологии отстаивает позицию исключительности практики и опыта суфиев в познании истины, приписывая им самые достоверные, истинные знания, обозначаемые им как Тайна. Естественно, тайна доступна не всем, а лишь посвященным в нее. При этом им подчеркивается универсальность Истины и ее независимость от земных различий тех, кто направляется по пути ее познания. Она является высшей ступенью познания, на которой:
- шариат - это сам путь,
- тарикат - направление пути,
- хакикат - конечная цель.
Далее, в параграфе 4 - "Теория миропознания Мавлоно"
изложены его представления о познаваемости мира. Мавлоно разделяет два познания средства мира - посредством «Абсолютного разума» и «индивидуального разума». По поводу Абсолютного разума он полагает:
"Кулли олам сурати акли кулл аст" ("Весь мир является отражением Абсолютного разума")[160]. При этом, решение земных задач он считает областью индивидуального разума, которому уделяет много внимания и придает, большое значение.
Прежде всего, частный разум пользуется родством с Абсоютным разумом, ибо является его составной частью, его частным проявлением, божественной способностью человека познать себя, окружающий мир и Бога. Мавлоно высоко чтит разум и приобретаемые им знания, считая, что наука позволяет человеку возвыситься и подняться во вселенную. Джалолуддин Руми задается вопросами пределов человеческого познания и как видный суфий - практик, знает, пути достижения истины. В своих произведениях он раскрывает тайну тайн - суть абcолютного бытия и пути ее постижения. На вопрос о возможности постижения абсолютной истины Руми дает неоднозначный ответ: «И да, и нет». Вместе с тем, в его «нет» не возможно упереться в безысходность пессимиста, а наоборот, это отрицание заключает в себе уверенность в величии божественного, как воплощения абсолютной истины и упование на его всеохватывающую милость.
Размышляя над границами познания Мавлоно определяет их безграничными. В этом аспекте непознаваемость бытия согласуется с онтологическим толкованием мироздания как божественной манифестиции - как формы существования Бога, когда мир остается неизведанным до конца, как и Бог, тем более бренным созданием - человеком. Это недоверие в способностях познать абсолют Мавлоно блестяще иллюстрирует в притче о слоне, заимствованном у Санои, которая очень похожа на платоновскую «пещеру»[161]. Из данной притчи и других его поэтических сентенций становится ясно, что человеческий разум способен познать части, а объединить и резюмировать знание ему не удается или удается в рамках его интеллектуального развития. Но самые подготовленные не могут полностью преодолеть субъективный фактор. Человеческому разуму подвластно постижение только лишь тени истины.
Мыслители суфизма подобно Джалолуддину Руми подчеркивали ценность рационального знания, одновременно подчеркивая его ограниченные возможности. Знамениты слова Санои, близкие и Руми:
«разум великолепен и желателен до тех пор, пока он не приведет тебя к вратам Господним. Но едва ты достиг этих врат, оставь разум... отдай себя в руки господа: теперь бесполезно спрашивать «как» и «отчего»[162]
Суфий на пути познания использует интуицию, сосредотачивая свое внимание на познании собственной души, ее сути, тонкостей собственных переживаний и страданий, страстей и желаний. В этом созерцании путник должен постичь бренность движений собственного нафса - страстей и удостоверившись в их тщетности, прийти к стремлению изжить их, и приобрести - точнее восстановить, по мнению Мавлоно Руми - божественные качества. Мавлоно данный труд описывает в своём введении к Мавнавии - «Песне свирели». Мистическая интуиция ориентирована полностью на вглядывании в себя - самоанализе, самонаблюдении. Нет нужды искать Бога, Бог это вы! - восклицает часто Мавлоно. Таким образом, суфийская гносеология представляет собой движение от субъективности к субстанциональности, от самопознания человека к познанию Бога и вновь возвращения от целого к частному.
Целью познания суфия является преодоление собственного феноменального «Я» и обнаружение истинности, сущностного. Тело-скорлупа скрывает сердцевину «я»-микрокосм. Это собственное «Я» необходимо сбросить, как того требует Боязид Бистоми:
"Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть и я стал Им!".
_____________________________________________
K Продолжению: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/1856724.html
___________________________________________________
В параграфе 2 главы 2 - "Учение о мире"
Мавлоно развивает теорию "вахдат ал-вуджуд", переходя к материальному миру, как одному из проявлений Бога.
По Ибн Араби всё, что человек познает посредством разума и других воспринимающих органов и называет «миром» и «Богом», в действительности является одним и тем же. Всё дело в том, с какой позиции подходить к данному понятию. Если с позиции единства бытия, то это понятие обозначает Единого Бога - Неразделимую Истину. С позиции множественности это ни что иное, как мир. Или же понятия Бог и мир есть две стороны одной единственной истины, находящейся исключительно в отношениях единства.
Однако трудность в полном осознании данного факта заключается в том, что данное единство не возможно познать при помощи разума или органов чувств. И две единые стороны бытия называются «хак» - истина и «халк» - созданное, связанные между собой связью сущности и явления, субстанции и модусов, интеллектуального и феноменологического.
Мавлоно выделяет несколько миров:
1. "мир чувственный" - отражение ступени "мира идей"
2. "мир идей" - отражение "мира души"
3. "Мир души" - отражение "мира божественной сущности"
4. "Мир божественной сущности" - или "Абсолютное бытие"
5. объединение всех предыдущих, называется "Совершенный человек"
Любовь - основное средство познания мира и Бога, который сотворил этот мир из любви и любовь, для того, чтобы было чем познавать Его. «Сам Бог является в различных обликах своим рабам в будущей жизни, либо же сердцам своих рабов в жизни настоящей» - считает Ибн Араби. Сущность Бога требует его появления в различных образах - без уподобления сотворенному бытию и без предполагания вопроса «как»?
Аннемари Шиммель в этом вопросе полагает, что «С самых ранних пор различные природные явления поражали человеческий разум, внушали ему страх благоговения перед силами природы, окружающих его в повседневной жизни. Люди, конечно же, испытывали трепет глядя на камни, которые, казалось, никогда не менялись, и их можно было принять, как оказалось в последствии, символами вечной энергии и силы»[17]
Но если уточнить данный вопрос посредством анализа суфийской теории и практики, то можно сделать вывод, что глядя вокруг себя, суфий не мог видеть ничего, что бы не напоминало о создателе. Поэтому в суфизме так много обращений к различным природным явлениям и так много обожествления предметов и явлений. Ибн Араби далее развивает свою мысль о творениях и Творце:
«Он установил причины вызывающие любовь, отвергнутые разумом и его доказательствами.
Здесь кроется смысл (слов Аллаха):
'Я создал тварей, представился им, и они узнали Меня'»[18]
К. Ибрагим в теории «Вуджудизма» Ибн Араби выделяет 5 основополагающих концепций, ставших фундаментом дальнейших философских построений последователей «вахдати вучуд»:
1. «единство бытия»,
2. «новое творение»,
3. «эпифании»,
4. «совершенный человек»,
5. «ноуменальные сущности».[19]
В философском пантеизме Бог отождествляется с мировой целостностью. Сторонники «вахдати вучуд» не считают бытие мысленным определением, абсолютной идеей. Для них бытие имеет самоочевидную реальность, ибо воплощается во всех вещах. В то же самое время, бытие наиболее скрыто и трудноопределимо, безгранично, у него нет отличия от самого себя, поэтому его не возможно оценить. Оно по этой же причине не постижимо и поддается анализу интуиции.
Также едино все существующее и это всеобщее единство присутствует в каждом мельчайшем элементе действительности. Отражение единства во всем, утверждающее данное единство, подчеркивает индивидуальность каждой мельчайшей частицы.
Своеобразность каждой частицы не отрицает единства, а является условием существования его. Через единое все вещи связаны между собой по принципу «Все - во всем». Таким образом, каждая вещь, будучи единичной, отображает в себе всю совокупность бытия, подобно противостоящим друг другу зеркалам.[20]
В данном случае, вуджудиты полагают, что конкретные, индивидуальные вещи «божественны» только в той мере, в какой они выступают как части универсального целого. Здесь Ибн Араби подчеркивает, что «подобно тому, как отдельная часть человека-рука или нога- не может называться человеком, так и индивидуальные вещи - «а’йан» не могут быть Богом, ибо только бытие в целом есть Бог».[21]
В символике Руми значительное место занимают стихии - земля, вода, воздух, небо, огонь.
Земля для Руми символ основного материала для творений, ибо Адам сотворенный из праха, состоит из земной пыли. Руми обильно использует Коранические мотивы для выражения творчества и могущества Бога. «Разве Адам не был сотворен из пыли, мягкого материнского материала, который был затем оживлен духом? Вот почему Иблис - Сатана претендовал на превосходство над Адамом. Иблис был создан из огня. При этом, пыль имеет два важных значения. Вместе с водой - она способствует жизни на земле, создавая плодородие и уготавливая пищу для творений. Она же символ очищения, ибо она как и вода, входит в средства для ритуального очищения мусульман - «таяммум».
Понятия мужской принцип и женский принцип, мужская и женская форма, которые существуют в единстве и противостоянии ближе всего соединены в человеческой форме, в которой они с помощью сознания имеют возможности соединяться. Мужское и женское породили ряд символов суфизма, где душа, женский принцип отраженной Луны, объединяется внутри тела с Духом или Разумом, мужским солнечным принципом. Соединившись, они представляют земное бытие, и в их соединении проявляется желание души к поиску знания. Данный поиск является отправной точкой процесса восхождения души.
Духовный поиск основан на способности к концентрации, являющемся одним из методов духовной алхимии. В этом процессе душа трансформируется, изменяя свое вещество. Содержимое души теряет цвет и стремится к бесцветности. Таким образом внешнее и внутреннее объединяются. Это единство является единством прямолинейного движения к цели и эволюционного, пошагового преодоления ненужных свойств и качеств. Оно является одновременно центробежным и центростремительным.
Мавлоно часто упоминает и о 7 ступенях восхождения и нисхождения, где по дуге нисхождения можно перечислить:
1. божественную суть
2. божественную природу
3. мир над формами
4. мир воображения
5. мир духовного восприятия
6. мир форм
7. мир природы человека
По дуге восхождения упоминаются:
1. матрица тела - Природа Адама
2. смысл жизни - Природа Ноя
3. сердце - Природа Авраама
4. дух - Природа Давида
5. вдохновение - Природа Иисуса
6. истина - природа Мухаммада
Таким образом, представления Джалолуддина Руми о мире сотворенном (халк) развивают его концепцию «вуджудистскую». Вместе с тем, именно в этой части его философско-религиозного мышления можно увидеть любование красотою мира, ощутить безграничный оптимизм его учения, где обоснованы не только причинно-следственные явления мира, но и закономерности диалектичности его развития, его движения к гармонии, прогрессу.
Именно в этой части его мышления он учит видеть во всем сотворенном божественное проявление и относиться к миру, как к содержащему Божественное прикосновение или частичку. Он видит даже в неживой материи часть божественной души, движение к совершенству и стремление к абсолютно прекрасному.
В параграфе 3 главы 2 - "Учение о человеке"
анализируется антропология и антропософия Мавлоно, где подмечено, что учение о человеке является квинтэссенцией всей религиозно-философской системы Джалолуддина Руми. В этом значении его учение антропоцентрично.
Мавлоно считает человека высшим из видов сотворенного мира и венцом творения, на которого возложена Богом миссия познания - особая миссия, присущая только человеку. Вместе с тем, это инструмент Богопознания. Подобно Абухамиду Газали, Мавлоно считает, что человек сотворен Всевышним из 2 вещей:
- 1. представляет собой материю, тёмную, сложную и мутно-рыхлую.
Эта материя подвержена действующим силам природы, существование и разложение ее зависит от постороннего вмешательства.
- 2. составляющая человека включает в себя постигающий дух, чистый, простой и сияющий.
Эта часть служит движущей силой и оказывает совершенствующее воздействие на все части тела.
Человек создан так, что его тело питают вещества и составы, которые взращиваются при помощи действующих сил природы, укрепляя его устои, доводят до совершенства его структуру и определяют границы тела[133]. Мавлоно принимает мнение Газали о том, что неповторимую, совершенную и совершенствующую суть духа Бог сотворил своим Сокровенным повелением.
В этой иерархии человек занимает уникальное место. Аллах создал его в сходстве с собой и сделал его «печатью» всех творений. В нем содержится божественный образ, созданный Аллахом, следовательно, познав себя, человек может достигнуть знания Аллаха. Данный образ является образом Аллаха Милосердного (ар Рахман), а не Всемогущего, так как данный образ не может быть изображен или создан в терминах и лишь возможно фигуральное, метафорическое уподобление.
Аллах наделил человека предчувствием, начинающегося с чувства и достигающего высшей точки в Разуме. В разуме анализ и синтез многократно увеличивают возможности знания. При этом святые и пророки наделены еще специальными способностями -пророческим духом, что позволяет им получать знания относительно будущего, сверхестественных или божественных явлениях. Говоря о душе и духе, Мавлоно имеет ввиду не только силу, нуждающуюся в пище, или силу, возбуждающую страсть и гнев, или же ту силу, которая обретается в сердце и истекает чувствами, движением в сердце и истекает жизнью из сердца в другие органы. Эти силы он называет животным духом, к которым он относит чувства, движением, страсть и гнев. К этому Мавлоно прибавляет, что у человека существуют еще несколько сил, стоящие на службе у тела. Тело же обслуживает животный дух, который использует эти силы тела по своему желанию.
Мавлоно влизок и к Ибн Араби в представлениях о человеке. В «Геммах мудрости» (Фусус ал-хикам) Ибн Араби по поводу сотворения, смысла, сущности и значения человека считает, что Бог имея атрибут существования, раскрывал бы через Себя Свою тайну[139].
После того, как Бог дал всему миру существование, ему потребовалась ясность зеркала мира:
- Адам стал воплощением ясности того зеркала и духом той формы, а
- ангелы - частью сил той формы мира, обозначаемого термином «Большой человек» ("Инсони кабир").
Это существо было названо «человеком» и «преемником» (халифа). Его человечность заключается в универсальности его существа и в том, что оно заключило в себе все интеллегибильные сущности (хакаик). Человек стал зрачком глаза для Бога, которым он осуществляет созерцание своего творения (халк). Человек возникший и вечный, постоянное и вечное становление, слово разделяющее и собирающее, проявление мира в его существовании. Он выделяется в мире подобно камне в печатке. Потому его Бог назвал и назначил преемником, что с его помощью Всевышний охраняет Творение. Человек назван печатью, ибо через него Бог хранит свою тайну. Лишь с его помощью тайна может быть сокрыта и раскрыта. Хранит данную тайну Совершенный человек (ал-инсан ал-камил). Без человека не останется в мире ничего вложенного Богом, произойдут в мире отклонения и катаклизмы и миропорядок переместится в потусторонний мир.
Далее, Ибн Араби поясняет, что Бог является живым ведающим, ибо он обладает знанием и жизнью. Ангелы ведающие живые- ибо они обладают жизнью и знанием. Человек же обладает жизнью и знанием и он живой ведающий. Знание Бога вечное (кадим), а у человека приобретенное (мухдас).
Миссию человека Ибн Араби объясняет следующим образом:
в подобном Богу миропорядке, Бог подсказал человеку взглянуть на знаки - символы созданного им. Он подсказал ему, что во всех атрибутах, познаваемых им есть Он. Поэтому какой бы человек Ему не придавал атрибут, он сам несет этот атрибут, кроме атрибута «самосущий». Поэтому познав его через и из самого себя, человек сопряг с ним все, что сопряг с собой. Он описал человеку себя через него: видя Его человек видит себя.141 Бог же создал Совершенного человека, как соединяющего интеллегибельные сущности мира и его идивидуализированное сущее (муфрадат).[142]
Единственное различие человека и Бога в том, что человек нуждается в Боге, так как его существование потенциальное. Боге же не нуждается в том, что человек в нем нуждается.
Мавлоно прежде чем приступить к анализу природной и духовной сущности человека, разъясняет причину и способ его сотворения и появления в материальном мире. Основной миссией человека он считает его путь к самому себе, через который человек познает и обретает собственное «Я». Обретший собственное «Я» становится познавшим. Его обретение позволяет человеку познать высшую мудрость сотворенного мира- Бога. В этом заключается основная цель сотворения человека. Приводя известный хадис кудсо:
«Бог сотворил людей по своему образу и подобию» и
«Кто познал себя, тот познал Бога»,
Мавлоно тем самым обосновывает особую, исключительную позицию человека среди божественных созданий. Человек на пути самопознания не только познает собственную сущность. Он выявляет различия собственного духовного творения от идеала. Познав данное расхождение, он изменяет собственную натуру, приводя ее в соответствие с идеалом.
Мавлоно призывает познавать истину посредством 3-х основных средств:
1. Сердца, как места познания,
2. души - места любви и
3. тайны - глубины души.
При этом сердце не есть человеческий орган, а больше - некое интуитивное средство познания, до чувственное. В то время как разум и мысль остаются не способными охватить всю широту и глубину Истины, сердце способно осмыслить сущности бытия, и освещенное верой и познанием, становится зеркалом, отражающим всей божественной мудрости. Мавлоно указывает, что сердце становится затемненным от грехов и натиска страстей и вожделений. Сердце постоянно находится посредине противостояния разума и желания, другими словами сердце становится местом противоборства божественных сил и Сатаны, которые постоянно ощущают то победу, то поражение. Он приводит высказывания суфиев: «Взгляни на сердце свое, на сколько в тебе есть от ангельского божественного». Таким образом, сердце путника подобно зеркалу, в котором соединены и отражаются божественные качества.
Однако оно подвержено затемнению, вследствие чего теряет свои «додаи басират»- зрячее око или способность созерцать величие небесное. Стремящийся к чистоте обретет ее, если в противовес простолюдину, стремится к чистоте не за вознаграждение, а с целью достичь созерцания Бога.
Таким образом, антропология Мавлоно также является синтезом суфизма и ортодоксии, в котором имплицитно присутствуют светские знания, сильно завуалированы мистикой. Более того, данные являются базисными для гносеологии Мавлоно.
Глава 3 - "Гносеология Мавлоно" рассматривает учение о познаваемости мира.
Мавлоно считает, что человек может познавать этот мир 2-я способами:
- посредством Абсолютного и
- индивидуального разума.
Абсолютный разум Мавлоно определяет, как основу и базу мира:
«Весь мир является оттиском Абсолютного разума» ("Кулли олам сурати акли кул аст")
В ведении индивидуального или частного разума находятся дела земные.
Оба этих божественных аспекта необходимы для бого и миро познания. С этой позиции Мавлоно придает огромное значение науке в чувственном, материальном мире. Подчеркивая значение разума в познании мира, он пишет:
«Аз хирад пар дошт Исо, бар фалак паррид ў» ("Иисус имел крылья разума, взлетел он на небеса").
Мавлоно считает, что поиск истины наилучшее занятие человека, особенно если он способен постигать истину:
«одна истина лучше тысячи сомнений»,
«отшельничество далекое от науки, знаний - абсурдно».
Мавлоно рекомендует познавать тайны миров, вселенной и бытия «Абсолютным разумом», но не отвергая помощи «частного разума». Там, где Мавлоно видит бессилие «частного разума» в познании тайн мира, призывает пользоваться симбиозом науки и иллюминативного познания - ишрок, которая поможет «лицезреть божественный лик» и привести человека к совершенству, воспевает как «абсолютный разум», так и иллюминативное познание.
Для Мавлоно важно сомнения и предположения превратить в убеждения и знания, что по его мнению возможно лишь при использовании багажа знаний. Он убежден в том, что сила человека находится в его руках - это его знания. Он всячески приветствует познание и порицает незнание. Он призывает искать истину, суть, основной смысл и отвергать шелуху, или же ненужные, второстепенные части, отводящие от главного. Он считает, человеческое знание вечным, не стареющим и нетленным, сохраняющим свое первозданное качество, подчеркивает о необходимости концентрировать в себе знания, собирать, чтобы превратить его в поток, реку, море и океан знаний, способствующий тому, чтобы душа человеческая покинула свое тленное, земное тело и возвысилось до небес.
Мавлоно выражает своё неудовлетворение тем, что к знанию люди относятся пренебрежительно, между тем, как именно знание озаряет душу. Мавлоно сетует в первых строках "Маснави", что люди не стараются познать, но тайна не далека, она выражается стоном тростника, однако нет слышащего и зрящего. Вместе с тем, по Мавлоно просветленный знанием вынужден избрать молчание в невежественном обществе, в кругу невежественных людей. Но именно знающий имеет власть над миром и вселенной. Далее остановимся более подробно на двух аспектах познания- Богопознании и человекопознании, которые и составляют суть миропознания по Мавлоно.
Мавлоно считает основным средством познания для мистиков любовь. Он полагает, что выражения «Бог» и «мир» представляют собой 2 стороны единственной истины и выражают одну и ту же сущность. Между Богом и миром не должно быть иных отношений, кроме их единства, так как все, что существует в этом мире, является его отражением.
Человеку трудно понять суть этого единства только при помощи разума или же посредством чувств. Даже при единстве этих 2-х способов познания, человек познает лишь часть Истины. Для Мавлоно, как и для большинства суфиев, бытие имеет 2 стороны:
- «Хак» - Истина и
- «халк» - Творение.
Между сотворенным бытием - "халк" и истиной - "хак" существует взаимосвязь сущности явления. Способными к наиболее полному познанию Мавлоно считает избранных, в частности пророков.
Мавлоно представляет пророков не как просто познавших суть и смысл существования, т.е. бытия. Он считает пророка человеком, которому стало явным и очевидным Божественное, что гораздо выше, значительнее и совершеннее всего остального бытия. Пророком он называет человека, который стал причастным к эманации Бога и познал его. Человеком, которому стали доступны знания дольнего и небесного миров.
Мавлоно пользуется методом иносказательного изображения в изложении своего учения о Боге, помещая его в объяснение тех или иных аятов сур и хадисов в поэтическом стиле,[16] имплицитно излагая свое философское учение о «единстве бытия»,[17] указывая на важность распознавания в шариате:
- "внешнего следования" - «зохир», и
- "внутреннeго погружения" - «ботин»,
ибо есть опасность погружения в форму, шаблон и лишиться творческого, исследовательского подхода к познанию Бога и мира.
Всячески стремясь к развитию исследовательского начала в человеке, его творчества, созидательной энергии и способности, он видит в разуме путы, уподобляет разум культе инвалида. Бинарные символы «разум и сердце», «килу кол» и «хол», используются им не в их первоначальных значениях, а как противопоставление косности к созидательности. Подобный подход свойственен всей религиозно-философской мысли Мавлоно и через него повлияло на всю интеллектуальную культуру Востока. Ибн Араби, Мавлоно Руми и другие мыслители и суфии использовали таъвил, как способ философствования.
Вопрос об истине или Боге ставился Мавлоно, как вопрос о соответствии любого высказывания или знания «тому, что есть на самом деле». Определение истинного смысла добавляет ясности в выяснение значения «истины», как характеристика знания, устанавливаемая в соотнесении с «состоянием дел». При этом, постановка вопроса не подразумевает совпадения вещи и знания о нем. Мавлоно считает бытие одним из атрибутов вещи в ряду других ее атрибутов, то есть, это подтверждение соответствия знания о вещи с ее реальностью - шайийа, но «реальное» адекватно «божественному».
Интересно в этом плане отношение Мавлоно к аристотелевской логике, в соответствии с которой рассуждали восточные перипатетики. Силлогистика, метод построения истины, цель которой- достижение правильного знания, обясняется Мавлоно как двоякое знание, знание «косоглазого».
Подобное знание 2-яко, оно бывает в виде:
- «тасаввур» - представление и
- «тасдик» - уверенности в истине,
которые возможны на основе априорного знания.
Из них первое - это единицы смысла, как составляющие определения - посылок доказательств. Он подвергает сомнению истинность «тасдик» машшаитов или фалосифа, по мнению которых «тасдик» это способность человека без дополнительных доказательств получать уверенность в необходимо истинных посылках.
Мавлоно больше доверяет интуитивному знанию, которое по Ибн Сино позволяет судить о вещи именно такой, какова она есть. Таковой для человека является и самопознание, к которому призывает Ибн Сина. Мавлоно солидарен с Ибн Сино, который как Сократ, просит заглянуть человека в собственную душу и убедиться в собственной самости. При этом, Мавлоно считает, что полного и истинного знания человек достигает через соединение с Активным разумом - хранителем всех интеллигибельных форм и управляющим подлунным миром. Для этого необходима чистая душа, что служит гарантом и залогом возможности и способности этого «я» достичь полного, истинного знания в лицезрении Божественного.
По Мавлоно знание бывает врожденным и приобретенным. При этом, он доказывает, что акциденции не меняют ответ на вопрос «что это?» подобно тому, как вопрос - «из чего он сделан?» в уточнение того, из чего сделана вещь - стол- не меняет ответа на вопрос «что это?». Он поддерживает мнение Сухраварди о том, что полнота видения истины доступна лишь в степени озарения - ишрак, которая означает освещенность души высшим (метафизическим) сиянием. При этом, сама душа - это свет, который снизошел в мир тьмы - земной и ее озарение выявляет истину непосредственно, поэтому не нуждается в подтверждении - тасдик.
Мавлоно уверенности в полноте знания противопоставляют растерянность - хайра. Однако следует пояснить, что противопоставление здесь все же внешнее, ибо путь, которым теоретики суфизма приходят к формулировке данного тезиса, доказывает несомненную преемственность. Он делит вещи на «явные» и «скрытые», а процесс «выявления скрытого» называет «тачалли» (проявление). Но в объяснении причинно-следственной связи Мавлоно объясняет сущность не «между» - как другие философские школы, а как «внутри». При этом он не отрицает полностью логику, а считает ее неполным вариантом истины. Достоверные, научные знания, получаемые логическим путем, несомненно являются истинными, как истинно и интуитивное видение или «свидетельствование» - мушахада, открывающее за всякой вещью ее причину.
Внутренней сутью вещи оказывается всякий раз Бог или сама Истина (ал-хакк) - в одном из бесконечных своих аспектов. Таким образом, процесс познания для Мавлоно состоит из свидетельствования одного из аспектов Истины - или определения вещи в Боге, или тождества различного, как высшей ступени истины. Мавлоно считает разум светом, сердца, освещающим истинное от ложного. Если разум - это внутренний взор, то сердце, как высший познающий орган суфия - это восходящая последовательность органов и соответствующих им методов познания истины. Мавлоно считает рациональное познание силой разумного доказательства, переход «от» посылок «к» следствию, обозначая этот процесс, как «следование по протяженному пути» к видению Бога - скрытой сути вещи.
Таким образом, в своем учении Руми останавливается на проблемах Богопознания, так и на вопросах познания чувственного, феноменального мира. Ему важны как врожденные, так и приобретенные знания. для приобретения которых необходима деятельность как рассудка, так и пяти внутренних чувств. Он подчеркивает связь пяти чувств, объясняя эту связь в духе теории вуджудизма: как и всё, что имеет единый корень, пять чувств связаны друг с другом. Определяя роль органов чувств человека в познании мира, Мавлоно опирается на идеи Санои о том, что всеобщий разум на небесах, к которым ведут ступени чувств, и подобно ступеням, данные чувства ведут человека к познанию.
Данные пять чувств подготавливают информацию сердцу, которому подвластны тайны двух миров. Критерием определения истинности знания о двух мирах Мавлоно считает сомнение, которое подобно решету, способствует разделению «зерен от плевел». Вместе с тем, Мавлоно предостерегает от чрезмерного скептицизма, приводящему к нигилизму и неверию, подчеркивает, что Истина-Бог не подлежит сомнению.
В отношении способностей человека к познанию Мавлоно считает, что человеку свойственно интуитивное восприятие, которое добывает более стабильные знания, нежели чувства. Он утверждает, что знания приобретаются как постижением следствия вещей и явлений материального мира, так и постижением их подобий и образов, где важнейшим инструментом является разум.
Первым источником информации разума Мавлоно полагает чувства, данные которых перерабатываются разумом. Он называет разум субстанцией, а чувства акциденцией. Как субстанция, разум занимается осветлением и уточнением сомнительных, темных данных, добытых чувствами.
Руми делит людей по способностям разума на 3 категории:
- люди равные по разуму ангелам,
- люди, разуму которых подвластен лишь материальный мир,
- люди имеющие как ангельские способности, так и животные.
Данные способности человека врожденные.
Людей первой категории по Мавлоно не так уж много, именно они обладают исключительными способностями познать тайну 2-х миров.
Однако, не зависимо от способностей разума, он всегда подвержен соблазнам страсти, которая является основным врагом разума. Страсть тянет человека к его животной сущности, тогда как божественная душа человека стремится ввысь, к своей основе. В данной части теории познания Мавлоно присутствует важный момент, когда он критикует человека за неустойчивость по отношению к страсти. Джалолуддин Руми апеллирует на божественное начало человека и призывает его самостоятельно противостоять соблазнам, ибо человек, по мнению Мавлоно, стоит на ступень ближе к Богу, чем все остальные виды творения. По нашему мнению, именно в этом заключается смысл высказывания Мавлоно:
«Бегунањ лаънат кунї Иблисро, чун набинї аз худ ин талбисро»
("Ты зря проклинаешь Сатану, ибо не видишь в самом себе то заблуждение") и «положительность» Сатаны[1].
В данном примере "положительность" Сатаны обозначает то, что он в виде животных страстей - извечных земных, телесных пут человека, Богом назначен сильнейшим совратителем человека с божественного пути. И если человек не может на этом пути устоять против сатанинских соблазнов, то в этом не виноват Сатана, а виноват сам человек. Ибо человек, а не Сатана, имеет божественный дух, именно человек, а не Сатана, способен воссоединиться с Богом. Более того, именно человеку, а не Сатане, Бог определил священную миссию Богопознания. Подобный акцент на человека, силу и мощь его разума и воли является одним из ценнейших аспектов учения Мавлоно Джалолуддина Руми.
Как бы ни была важна роль человеческого разума для Мавлоно, он не считает его доводы достоверными, ибо он остается индивидуальным разумом. А для познания Истины человеку необходимо отдаться любви, а роль головы должно выполнять сердце. При этом, Мавлоно всячески подчеркивает, что данная метаморфоза свойственна только познавшим, любовь является основным средством познания, а сердце - духовным вместилищем для суфиев. Знания или их результат-Истина имеют форму света и проникают в сердце путника подобно лучу, озаряя его сердце постепенно.
Таким образом, в гносеологическом учении Джалолуддина Руми присутствует рациональное и иррациональное. Обе эти ипостаси взаимосвязаны и не противоречат друг другу. Сфера деятельности каждого из них определяется и разделяется Мавлоно, и в поиске истины они то взаимодействуют друг с другом, то поступают самостоятельно. Вместе с тем, Мавлоно в гносеологии отстаивает позицию исключительности практики и опыта суфиев в познании истины, приписывая им самые достоверные, истинные знания, обозначаемые им как Тайна. Естественно, тайна доступна не всем, а лишь посвященным в нее. При этом им подчеркивается универсальность Истины и ее независимость от земных различий тех, кто направляется по пути ее познания. Она является высшей ступенью познания, на которой:
- шариат - это сам путь,
- тарикат - направление пути,
- хакикат - конечная цель.
Далее, в параграфе 4 - "Теория миропознания Мавлоно"
изложены его представления о познаваемости мира. Мавлоно разделяет два познания средства мира - посредством «Абсолютного разума» и «индивидуального разума». По поводу Абсолютного разума он полагает:
"Кулли олам сурати акли кулл аст" ("Весь мир является отражением Абсолютного разума")[160]. При этом, решение земных задач он считает областью индивидуального разума, которому уделяет много внимания и придает, большое значение.
Прежде всего, частный разум пользуется родством с Абсоютным разумом, ибо является его составной частью, его частным проявлением, божественной способностью человека познать себя, окружающий мир и Бога. Мавлоно высоко чтит разум и приобретаемые им знания, считая, что наука позволяет человеку возвыситься и подняться во вселенную. Джалолуддин Руми задается вопросами пределов человеческого познания и как видный суфий - практик, знает, пути достижения истины. В своих произведениях он раскрывает тайну тайн - суть абcолютного бытия и пути ее постижения. На вопрос о возможности постижения абсолютной истины Руми дает неоднозначный ответ: «И да, и нет». Вместе с тем, в его «нет» не возможно упереться в безысходность пессимиста, а наоборот, это отрицание заключает в себе уверенность в величии божественного, как воплощения абсолютной истины и упование на его всеохватывающую милость.
Размышляя над границами познания Мавлоно определяет их безграничными. В этом аспекте непознаваемость бытия согласуется с онтологическим толкованием мироздания как божественной манифестиции - как формы существования Бога, когда мир остается неизведанным до конца, как и Бог, тем более бренным созданием - человеком. Это недоверие в способностях познать абсолют Мавлоно блестяще иллюстрирует в притче о слоне, заимствованном у Санои, которая очень похожа на платоновскую «пещеру»[161]. Из данной притчи и других его поэтических сентенций становится ясно, что человеческий разум способен познать части, а объединить и резюмировать знание ему не удается или удается в рамках его интеллектуального развития. Но самые подготовленные не могут полностью преодолеть субъективный фактор. Человеческому разуму подвластно постижение только лишь тени истины.
Мыслители суфизма подобно Джалолуддину Руми подчеркивали ценность рационального знания, одновременно подчеркивая его ограниченные возможности. Знамениты слова Санои, близкие и Руми:
«разум великолепен и желателен до тех пор, пока он не приведет тебя к вратам Господним. Но едва ты достиг этих врат, оставь разум... отдай себя в руки господа: теперь бесполезно спрашивать «как» и «отчего»[162]
Суфий на пути познания использует интуицию, сосредотачивая свое внимание на познании собственной души, ее сути, тонкостей собственных переживаний и страданий, страстей и желаний. В этом созерцании путник должен постичь бренность движений собственного нафса - страстей и удостоверившись в их тщетности, прийти к стремлению изжить их, и приобрести - точнее восстановить, по мнению Мавлоно Руми - божественные качества. Мавлоно данный труд описывает в своём введении к Мавнавии - «Песне свирели». Мистическая интуиция ориентирована полностью на вглядывании в себя - самоанализе, самонаблюдении. Нет нужды искать Бога, Бог это вы! - восклицает часто Мавлоно. Таким образом, суфийская гносеология представляет собой движение от субъективности к субстанциональности, от самопознания человека к познанию Бога и вновь возвращения от целого к частному.
Целью познания суфия является преодоление собственного феноменального «Я» и обнаружение истинности, сущностного. Тело-скорлупа скрывает сердцевину «я»-микрокосм. Это собственное «Я» необходимо сбросить, как того требует Боязид Бистоми:
"Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть и я стал Им!".
_____________________________________________
K Продолжению: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/1856724.html