Сердце в Исламской Теологии, Часть 1
Шейх Ибн Араби "О сердечной мудрости"
«Поистине, в этом - напоминание тому, у кого есть сердце или кто преклонил слух и сам присутствует» (Коран 50:37).
Аят Корана, смысл которого изложен выше, чудесным образом передает суть парадокса, который озадачивал всякого ученика Ибн Араби. Достаточно вспомнить его классическое рассуждение о мудрости сердца истинных арифов в главе о Шуайбе из «Гемм мудрости», где упомянут и этот аят. Если с более широкой точки зрения, так хорошо проиллюстрированной в этой главе, верно то, что все человеческое восприятие, весь опыт - это теофания (Божественное проявление), в конечном счете, то еще более бесспорно, как показано в упомянутой главе при различении редких «просвещенных» познавших и остального человечества, что в жизни многих людей истинно созерцательная молитва и обыденное состояние восприятия разделены, как два берега реки. И река кажется слишком большой, чтобы перекинуть через нее мост своими усилиями: молитвой или другими формами духовной практики.
Что делает сердце свидетельствующим и созерцающим Истинного активно и осознанно, так что наше неустойчивое осознание превращается в подлинную молитву и поминание Бога? Эта трансформация обыденного опыта в осмысленную теофанию, когда бы и как она ни происходила, всегда представляет собой таинственное раскрытие (фатх), или озарение. И неудивительно, что самые подробные и эффективные рассуждения об этом центральном вопросе духовной практики встречаются на протяжении всего текста трактата «Футухат аль-Маккия».
Шейх ибн Араби сказал: "Сердце - полированное зеркало, состоящее целиком из поверхности, которая никогда не ржавеет... Когда сердце вплотную занято познанием причин материального мира и таким образом отвлекается от познания Бога, такое внимание к чему-либо помимо Господа и представляет собой ржавчину на поверхности сердца. Она мешает покрытому ею сердцу открыть Истину, ибо Божественное присутствие постоянно обнаруживает себя, и невозможно представить, чтоб оно было когда-либо скрыто от нас. Далее, когда такое сердце не принимает Божественного присутствия путем похвального обращения к религиозному закону, потому что оно приняло что-то иное вместо него, то об этом ином говорят как о ржавчине, покрове, слепоте, замке, коросте".
Сердце в Коране
Чтобы понять рассуждения о тайнах молитвы и сердца, надо обратиться к тем сведениям по теме, которые есть в Коране и хадисах (ведь о них и говорит шейх Ибн Араби).
Начнем с того, что трудно переоценить важность упоминания сердца в Коране в интересующем нас смысле. Арабское существительное "кальб/сердце" встречается там 132 раза. Мы говорим о сердце как о средоточии нашего знания (чаще - нашего невежества) о Божественном присутствии.
Мы упомянем лишь некоторые основные вехи в освещении Кораном того, что имеет отношение к нашей теме.
Коран постоянно подчеркивает необычайную близость Аллаха к сердцу человека, например: «И знайте, что Аллах стоит между человеком и его сердцем» (8:24).
О божественном знании:
«Это те, о которых знает Аллах, что у них в сердцах» (4:63);
«Аллах знает то, что в ваших сердцах» (33:51).
Знание Аллаха того, что в сердце у человека, охватывает и самые потаенные людские намерения. Это один из важных индикаторов и ориентиров для понимания коранической перспективы духовного измерения сердца. И вот что в этой связи еще стоит упомянуть: «... Он взыскивает с вас за то, что приобрели ваши сердца» (2:225).
Аллах Всевышний наделил человека способностями воспринимать материальный и духовный мир и полноценно жить в них. Человек станет по-настоящему человеком только тогда, когда оживит в себе «органы» восприятия сердца, открывающие дверь в мир смысла. Потерявший уши и глаза сердца не сможет увидеть в истинном свете эти миры.
Глухими и слепыми являются те, кто вследствие своего неверия лишен «внутренних глаз и ушей»: «Аллах наложил печать на их сердца и на слух. На глазах их - завеса. Для них - великое наказание» (2:7).
Имам Газали "Сердце, как духовный центр в определениях «Ихья Улум ад-Дин»"
Для обретения ценных сведений стоит обратиться к одному из лучших знатоков - имаму Газали, который предупреждает об опасности путаницы в понимании слов «душа», «дух», «сердце» и «разум». Как он говорит, источником большинства ошибок является невежество в отношении значения этих слов и тех различий вещей, которые они обозначают.
Вот что имам Газали говорит о сердце:
"Это слово имеет два значения:
- первое из них: ткань конусообразной формы, находящаяся в левой стороне груди.
- второе значение этого слова - божественный духовный дар, связанный с этим телесным сердцем. Этот дар есть суть человека, постигающее, знающее и осознание в человеке, оно же беседующее, контролирующее, укоряющее и требующее; оно связано с телесным сердцем, и для умов большинства людей трудно разобраться, какова же эта связь.
Эта связь подобна связи акциденций с телами, атрибутов с определенными предметами, связи употребляющего орудия с орудием или связи занимающего место с местом.
Второе слово - «дух» - так же имеет в связи с нашей целью для значения:
- первое значение: прекрасный элемент, источник которого - полость телесного сердца и который разносится при посредстве пульсирующих сосудов во все части тела. Его распространение в теле, разлив огней жизни, чувства, зрения, слуха, обоняния по всем членам подобен разливу света от светильника, который помещается в углу дома: он освещает в доме не только этот угол; так, жизнь подобна свету, падающему на стены, дух подобен светильнику, а движение духа внутри тела человека - передвижению светильника по дому благодаря тому, кто его передвигает. Когда врачи произносят это слово, они подразумевают именно это значение: прекрасный пар, продукт теплоты сердца. Его описание не является нашей целью, это задача врачей, исцеляющих тела. Цель же врачей веры, лечащих сердце,- чтобы оно направлялось к Господу миров - никоим образом не связана с описанием этого духа.
- второе значение - осознающий, знающий дар в человеке, тот, что мы описали в связи с одним из значений «сердца», и именно о нем говорил Всевышней Аллах:
«Скажи: 'дух от повеления Господа моего' (XVII, 85);
это удивительное божественное повеление, суть которого не может понять большинство умов и рассудков."
Подобным же образом имам Газали разбирает слова «душа» и «разум». Далее он пишет:
"Следовательно открылось тебе, что значения этих слов (следующие):
- телесное сердце,
- телесный дух,
- желающая душа и
- знания.
Эти четыре значения обозначены четырьмя словами. В пятом же значении, в значении знающего осознающего дара в человеке, совпадают все четыре слова.
Когда в Коране и Сунне употребляется слово «сердце», имеется в виду то, что соответствует ему в человеке, то, что уясняет истину вещей. Оно может быть обозначено именем сердца, что в груди, поскольку между этим даром и телесным сердцем существует особая связь, и, хотя он и связан со своим телом (человека), но именно посредством сердца.
Поэтому Сахл ат-Тустари уподобил сердце престолу, а грудь - трону, сказав:
'Сердце - это престол, а грудь - это трон'.
Не следует думать, что он видит здесь Престол и Трон Аллаха, это немыслимо. Он хотел (сказать), что это его владения, русло его распоряжений и установлений и они для него как Престол и Трон для Всевышнего Аллаха".
Когда речь идет о сердце и сознании Божественного присутствия, надо помнить еще вот что: предвечность, непохожесть Бога ни на что. Как можно говорить о познании Господа, если мы ограниченны?
«Прошлое и будущее скрывают Бога от наших глаз», - говорит Руми.
Нужны особые свойства и методы. И Газали говорит, что он называет «сердцем» и «человеческим духом»:
«дух человеческий, не являющийся телом и посему неделимый. Божественное знание снисходит в него, поскольку Бог един, и Он неделим.
Знание - тоже едино и неделимо. Поэтому оно не может снисходить в какое-либо делимое, а только в то, что является цельным и неделимым»
O благих намерениях имам Газали сказал так:
«Намерения являются основой действий. Для действия необходимо намерение, чтобы оно было благом; намерение же само по себе останется благом, даже если действие не совершится из-за преграды».
«Бог смотрит на сердце людей, так как они являются носителями намерения».
В одном из трактатов имам Газали сказал: «Ряд суфиев утверждает, что как у тела есть глаз, видящий внешнее, так и у сердца есть видение, которым оно зрит истины. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:
'Только в рабе божьем и в его сердце есть два ока, которыми он постигает сокровенное. В воле Всевышнего Аллаха оказать благорасположение к рабу и раскрыть его сердце для видения того, что скрыто от его очей.'
Упование и обращение людей Пути, то есть суфиев, к духу и сердцу - несравнимо больше их упования на личность и тело».
Другие исламские теологи - "Описание Сердца"
«Сердце - это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир»
-- Баязид Бистами
«Разве можно скрыть от Него то, что в сердцах?! Ведь в них нет ничего, кроме того, что Он Сам туда вложил. Так как же укроется от Него то, что от Него исходит?!»
-- Ад-Дарани
Хазрат ходжа Моинуддин Хасан Чишти из Аджмера говорит:
"Настоящее сердце - это то сердце, которое ни справа, ни слева, ни сверху, ни снизу, ни далеко, ни близко. Узнать это настоящее сердце не легко, только те, кто близко к Богу, знают его. Сердце совершенного верующего - в реальности Трона Божия. Это место, где Святой проявляет Себя посредством Вечного зеркала великолепия» ("Исрар ал-Васалин").
Совершенный человек (аль-инсан аль-камиль) - это зеркало, которое наблюдает, познает и отражает в себе и тот, и другой мир. Сказано в хадисе-кудси: «Вмещает Меня не небо или земля, а сердце Моего верующего раба»
-- Ахмад ибн Ханбал, "Китаб аз-зухд".
Совершенный человек живет в обоих мирах ради Аллаха.
ПРАВЕДНОСТЬ СЕРДЦА
Сердце подобно сосуду: если он будет наполнен верой, знанием, наставлениями и приукрасится добрыми нравами, то из него будет истекать праведность в поведении и в поступках; если же сердце будет поражено сомнением, алчностью, любовью к мирскому и жестокостью, то из него будет истекать порочность в поведении и нравах его обладателя. Отсюда мы видим, что праведность раба зависит от праведности сердца, а его порочность исходит от порочности его сердца. На это указывает достоверный хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Исходя из этого, сердце - это самый почтенный орган в человеке и самое дорогое, чем он обладает. Оно - сосуд знания и постижений, оно - источник нравов и достохвальных качеств, оно - орган прозрения и лучшее мерило.
Ан-Навави сказал:
«Праведность сердца достигается только путем его освобождения от таких скрытых недугов, как ненависть, злоба, завистливость, жадность, скупость, высокомерие, склонность к высмеиванию других, стремление к показному, желание прославиться, хитрость, алчность и неудовлетворенность предопределенным...»
Хасан Басри сказал одному человеку:
«Займись лечением своего сердца, ибо Аллаху нужно от рабов лишь то, чтобы сердца их были праведными».
«Когда в сердце приходит печаль, считай это удачей, ибо мужи благодаря печали достигают чего-либо»
«Сердце познавшего подобно лампе, вставленной в канделябр, сделанный из зеркал, не имеющих изъяна. Сияние сердца озаряет весть ангельский мир. Чем тогда сердцу страшна тьма?»
-- Баязид Бистами
«Сердце друга Бога - это область Божественного Таинства, и Бог не помещает свои Таинства в сердце того, кто возлюбил мир»
-- Джунайд)
Сказал великий Джами:
«О человек! Вот в чем состоит благородство сердца и гордость благородная: склони ко мне внимательный слух свой, и возвещу тебе истину. Во-первых, прощай всегда друзьям своим, хотя бы ежедневно находились в них тысячи несовершенств; во-вторых, поступками своими против них не доводи себя до необходимости просить у них за то извинения.
Не прельщайся, подобно безумцам, прелестью сокровищ: богатства сходны с облаками, которые быстро несутся над нами.
Не вверяй легкомысленно другим таких дел, известность которых может быть тебе вредною. Что в сердце своем ты хранишь, то всегда можешь обнаружить; но, что сказано однажды, того не скроешь более. 'Никогда я не раскаивался,-г оворил Хосрой, - в своей молчаливости, но часто за слова свои в отчаянье катался по земле, обагренной моей кровью'».
Сказал шейх Абу Саид Майхани:
«Суфизм - это способность сердца внимать непосредственно Богу».
Завершим эту главу двумя строчками из «Маснави» маулана Джалаладдина Руми:
"Слово истины сердцу приносит покой,
Так как онa при жажде приходит с водой"
ОПАСНОСТЬ БЕСПЕЧНОСТИ И САМООБМАНА
В 39-м письме из первого тома «Мактубат» имама Раббани сказано:
«Сердце - это существенно! Если сердце влюбляется во что-то помимо Аллаха Тааля, оно разрушается, оно ни на что не годно. Если намерение не искренне, то благочестивые дела, помощь (служение кому-либо) и поклонение, исполняемые как простая формальность, не принесут никакой пользы. Для сердца важно еще и обрести безопасность и не увлекаться ничем, помимо Аллаха Тааля. И безопасность сердца и телесное совершение благочестивых дел должны совмещаться. Если тело не совершает благочестивые дела, то незачем говорить: «Мое сердце в безопасности». Это означает самообман. Как не может быть в этом мире душа без тела, так и сердце (в этом мире) не может быть чистым, если тело не поклоняется и не отстраняется от грехов. Большинство из нерелигиозных людей и богохульников нашего времени не поклоняются и заявляют, что их сердца обрели безопасность и у них даже бывают кашфы».
Зун-Нун ал-Мисри, сказал: «Существуют четыре симптома при отмирании сердца: человек не ощущает сладости в богослужении, не боится Бога, не прислушивается к порицанию, не воспринимает знание, которому его учат».
Небережность к зикру вызывает деградацию. Кто закрывает свои сердца и языки для Аллаха, лишается всех высших добродетелей, их сердца ожесточаются. Посмотрите, что сказано в Священном Коране: «А кто отвращается от поминания Господа своего, того введет Он в наказание тягостное» (72:17).
В другом аяте: «А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставим сатану, и он для него - спутник» (43:36).
И еще: «Горе же жестокосердым к напоминаниям Аллаха! Эти в явном заблуждении» (39:22).
Да спасет Аллах нас всех от заблуждения!
Непрерывное осознание Божественного присутствия зависит от постоянного зикра. Ежедневные пятикратные молитвы (салят) - тоже зикр, вне всякого сомнения. Зикром считается и чтение Корана, и размышление о знамениях Господа и другие виды благочестивой деятельности.
Злые силы, окружающие нас, стараются сбить нас с пути истины. Чтобы спасти себя от их объятий, необходимо делать зикр всеми возможными способами. Чем больше мы вспоминаем об Аллахе, тем лучше для нас.
«О вы, которые уверовали! Не давайте своему имуществу и детям отвлекать вас от поминания Аллаха» (63:9).
Кто соблюдает приказы Аллаха, при всех обстоятельствах, кто соблюдает свои обязанности перед семьей и прочие, вроде требований к ведению торговли и т.п., тот исполняет зикр Аллаха, даже когда занят этими делами.
На пути к этому нас подстерегают огромные трудности, присходящие от нафса. Отсюда требования самоконтроля, недопущения угодливости своим страстям, избавления от мешающих мыслей, постоянного стремления к мысли о пристутствии Божьем.
Самыми опасными болезнями сердец являются порождающие порочное понимание и исчезновение прозрения. Самая важная из этих болезней - сомнение в том, что пришло от Всевышнего Аллаха. Это порождает лицемерие, лживость и показуху.
Всевышний Аллах говорит:
«Среди людей есть такие, которые утверждают:
'Мы уверовали в Аллаха и в Судный День'.
Но они - неверующие. Они тщатся обмануть Аллаха и уверовавших,
но обманывают только самих себя, не ведая [этого].
В их сердцах - порок. Да усугубит Аллах их порок!
Им уготовано мучительное наказание за то, что они лгали.
Когда же им говорят: 'Не творите нечестия на земле!',
они отвечают: 'Мы творим только добрые дела'"
-- «аль-Бакара», 8
Причиной неверия также является духовная слепота сердца. Всевышний сказал:
«Сотворили мы много джиннов и людей,
предназначив их для Ада,
сердца у них, которые не разумеют,
глаза, которые не видят,
уши, которые не слышат,
подобны они скотам и даже более заблудшие.
Невежды они в делах веры»
-- «аль-Араф», 179
Зрение не порождает в сердцах неверующих назидания, слух не дает услышать их сердцам наставлений, потому что сердца их ослеплены ложью:
«Кто слеп в этой жизни, слеп и в будущей, и к тому же он более других заблудший»
-- «аль-Исра», 72
Каких опасностей можно ожидать от господства нафса? Это состояния скуки, уныния, жалости к себе, появление мыслей о том, что Бог далек, что о незримом, о Божественном присутствии ничего нельзя узнать, и даже возникновение представления о не-присутствии Господа.
«Нет опасения за тебя, что дороги (турук) перепутаются для тебя;
но опасение состоит в том, что страсть может овладеть тобой»
-- Ибн Ата Аллах Искандари
«Не должно являть небрежения к делам веры, стремиться к мирскому величию и стяжать больше, чем потребно на утро и вечер; не должно также чрезмерно тревожиться о женах и детях, есть и спать, подобно скотам, ибо человек весьма возвеличен пред Господом.
Познайте же свое величие!
Тот, кто стремится к Его постижению и вершит дела поклонения, велик пред Господом;
тот же, кто не стремится и пренебрегает делами поклонения, несовершенен.
Как говорит Всевышний:
'У них сердца, которыми они не понимают,
глаза, которыми они не видят,
уши, которыми они не слышат.
Они, как скоты, даже более заблудшие.
Они - находящиеся в невнимательности'.
Мы не должны пренебрегать этими словами и думать, что лишь неверные пребывают в беспечности. А потому нам подобает преданность и стремление обрести знания у учителя, достигшего совершенства в Законе, Пути и Истине»
-- Хамза Фансури
У Хасана Басри спросили: «Что есть мучение в этом мире?»
Он сказал: «Гибель сердца». «А что есть смерть сердца?» - «Любовь к этому миру».
Хасана Басри спросили:
«Почему твои слова не пробуждают спящие сердца наших учеников?»
Тот ответил: «Если бы они просто спали - ведь тот, кто спит, проснется от встряски.
Но ваши сердца мертвы! Сколько их ни сотрясай, они не пробудятся от сна!»
ЗИКР
«О, вы, которые уверовали! Пусть ни имущество ваше, ни дети ваши не отвлекают вас от поминания Всевышнего»
-- «Аль-Мунафикун», 9
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:
«Для всего есть свое очищение, и очищение сердец - это зикруллах».
Муаз бин Джабаль (р.а.) сказал:
«Ничто не спасет от наказания Аллаха, кроме зикра Аллаху».
Все виды поклонения имеют свои условия, кроме поминания Аллаха. Поминание Аллаха дозволено во всех состояниях: с омовением и без, стоя, сидя и т.д. По этому поводу Имам Навави сказал:
«Ученые согласны в том, что зикр дозволен в любом состоянии: с омовением и без, при месячных и без полного омовения. Это касается тасбихов, такбиров, тахлиля и салаватов»
Но всем понятно, что лучшее поклонение Аллаху совершается в чистоте и омовении, так как чистота и омовение сами по себе уже являются ибадатом. Зикр - это полировка сердца, т.е. высшая степень обработки. Он - ключ к Божественным Дарам, путь Божественного Явления в сердце.
Дремлющее сердце можно разбудить только зикром, а в забвении Аллаха - гибель сердца. И повиновение суфиев велению Аллаха приумножить зикр сделало их жизнь похожей на жизнь ангелов, к сердцам которых не приближается мирское, ничто не отвлекает их от Возолюбленного, забывшие свои души в близости к Творцу и отдалившиеся от всего, кроме Аллаха, они испытывают высшее наслаждение (ваджд).
В пути к Божественному присутствию зерно поминания произрастает в сердце, питаясь водой восхваления и пищей прославления, пока дерево зикра не принесет свои плоды. Это - сила для всего путешествия и основание всего успеха. Это - то, что пробуждает ото сна беспечности, мост к Поминаемому.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в достоверном хадисе, упоминаемом в «Муснаде», что Аллах сказал:
«Люди зикра - это люди Моего Присутствия»
-- хадис-кудси
Сайид Али Абу Талиб, источник знаний (да облагородит его лицо Аллах!) сказал своему сыну аль-Хасану:
«Завещаю тебе быть богобоязненным и наполнять свое сердце зикром».
АльДжунайд, сайид суфиев, сказал:
«Следует совершать деяния, которые незаметны для людей. Из числа этих деяний - зикр Аллаха сердцем и все то, что содержится в этом зикре из благоговения перед величием Аллаха».
Ибн Ата Аллах Искандари сказал: «С помощью зикра вы оставите невнимательность и забывчивость, и будете хранить ваше сердце присутствующим с Аллахом, Всемогущим и Всевышним».
«Лучший путь достичь Его Присутствия - через произнесение имени «Аллах» в сердце или языком, или через произнесение любых из Его имен»
"Мифтах аль-Фалях", стр. 4
Сказано в Коране: «Бог не создал двух сердец в одной груди» (33:4).
Знай, что у каждого человека только одно сердце. Это сердце - во власти Милостивого. Аллах поворачивает его, как желает. Сердце принимает атрибуты и цвета того, к чему оно склоняется. Оно само становится тем же, к чему оно повернулось.
Можно привести пример. Вода принимает имя «волна» из-за волнения, вызываемого ветрами, а в действительности волна - не что иное как только вода. Случай с сердцем в зикре аналогичен. Если зикр пропитывает сердце целиком, оно полностью становится зикром. Зикр, выраженный словами, есть форма зикра в сердце. Но хотя сердце принимает форму этого зикра, в своей сущности оно делает это в соответствии с той мыслью, которая входит в него. В этом причина того, что две мысли не могут существовать в сердце одновременно, ибо сердце полностью принимает форму той мысли, которая проникает в него. Сердце само становится той мыслью. И тогда другая мысль уже не может храниться в нём. Так, если на море образуется волна, то эта волна не может приобрести форму другой волны. Не бывает в одном и том же месте двух волн одновременно. Пойми это.
ОЧИЩЕНИЕ СЕРДЦА
Чтение Корана снимает с сердца ржавчину забвения, поскольку приведено в почтенном хадисе: «Воистину, сердца ржавеют, как ржавеет железо, когда его касается вода».
Kогда у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили:
- «В чем его очищение?»
- «Поминание смерти и чтение Корана»,- ответил он.
Молитва остерегает от мерзкого и порицаемого. Постоянство в ней приучает сердце любить доброе и следовать по истинному пути, а также способствует отстранению от запретного и порицаемого. Закят воспитывает в выделяющем его щедрость и великодушие, любовь к утешению слабых и обездоленных. Пост учит сердце терпению и перенесению тягот и силе понимания. Правдивость освобождает сердце ото лжи. Доверие избавляет от вероломства и т.д. Всякий раз, как раб придерживается блага, он сбрасывает с себя мерзкий нрав, пока не исправится его сердце, не озарится его зрение, и пока он не будет считать хорошим одобряемое, а мерзкое порочным. Тогда сердце его становится здоровым, и он будет достоин встретить своего Господа.
«В день, когда не помогут имущество и сыновья, кроме тех, кто придет к Аллаху со здоровым сердцем»,- сказано в Коране.
Ат-Тирмизи, ан-Насаи и другие приводят от Кутайба, а тот от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
«Воистину, когда верующий совершает грех, он становится черной точкой на его сердце, а если он покается и оставит этот грех, и упрекнет себя за него, то очистится его сердце, а если же он добавит еще грех, то она увеличится, пока не покроет все сердце».
Ибн Атаиллах аль-Искандари сказал:
«О сын Адама, когда твои глаза заболевают на несколько дней, то ты спешишь лечить их. Это только потому, что ты вкусил своими глазами прелести этого мира. Ты лечишь их, чтобы не лишиться взора на них. А когда твое сердце слепо в течение сорока лет, ты не лечишь его. Но если бы ты вкусил сердцем сладость поклонения и познания, то ты предпочел бы здоровье сердца здоровью глаз»
У сердца могут быть различные изменчивые состояния. Аллах, Свят он и Велик, научил нас обращаться к Нему такими словами:
«Господи наш! После того, как Ты направил наши сердца на прямой путь, не отклоняй их [с него].
Даруй нам от Тебя милость, ибо, воистину, Ты - дарующий»
-- «Али Имран», 8
Также Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) взывал к Аллаху, говоря:
«О Аллах, Повелитель сердец, укрепи мое сердце в Твоей религии».
Приведем слова Хусейна бин Мансура аль-Халладжа:
"Как освободится сердце от плена тщеславия и ханжества,
Так и найдет себе обитель в царстве Великого Бога"
__________________________________________________
Автор не указан: http://imancentre.ru/matrix.htm
http://naqshband.narod.ru/matrix.htm
K Части 2: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/1449013.html