Сердце в Исламской Теологии, Часть 2
Окончание. К Части 1: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/1448897.html
ПРИСУТСТВИЕ СЕРДЦА В НАМАЗЕ
Великий Исламский ученый имам Газали, да упокоит его Господь Бог, в своей книге «Кимияи саадат» пишет: «Цель намаза - сердцем находиться с Господом Богом. Господь Бог говорит: 'Чтобы вспомнить Меня, соверши намаз!'»
Наш Пророк (с.г.в.) изрек: «Многие рассуждают, дескать, намаз не дает ничего, кроме неудобства и хлопот».
Это - те, которые творят намаз только телом, а сердца их не пробудились. Также он изрек: «Есть много творящих намаз, которым записывается одна десятая его или не более одной шестой. Каждому записывается из намаза та часть, к которой готова его душа».
Пророк наш (с.г.в.) изрек: «Господь Бог не смотрит на намаз, к которому не готово сердце». Когда Ибрагим благословенный творил намаз, его сердцебиение было слышно за две мили. Когда святой Али приступал к намазу, его охватывала дрожь, лицо его бледнело и он говорил: «Настала пора залога, предъявляемого семи сферам небес и земли, который они не могут нести на себе».
Суфьян Саури говорил: «Намаз того, кто молится неосознанно, неправилен».
И добавил: "Совершай намаз так, как будто с кем-то прощаешься".
То есть прощайся этим намазом с собой и со своими влечениями, и более того, прощайся со всем кроме Всевышнего и отдай себя всецело намазу.
Вот почему Айша, да будет доволен ею Аллах, постоянно говорила:
- "Посланник, мир да пребудет над ним, то и дело разговаривал с нами, а мы с ним. Когда же приходила пора намаза, то он как будто нас никогда не знал, а мы не знали его - из-за занятости возвеличиванием Всевышнего".
Хасан Басри, да будет милостив к нему Аллах, приговаривал:
- "Намаз всякого, чьё сердце в нём не присутствует, ближе к наказанию.
В общем, когда поминание (зикр) Всевышнего не преобладает в сердце до намаза, тогда во время намаза оно не будет присутствовать, а сердце не освободится от мыслей, нашедших путь к сердцу, несмотря на намаз. Всякий раз, когда есть желание совершить намаз с участием сердца, надо исцелить и освободить сердце вне намаза. А такое происходит при удалении от себя всех занятий дольнего мира и при довольствовании в дольнем мире мерой нужды. Целью в нем из этой меры также является освобождение времени для поклонения. Когда так не происходит, сердце будет присутствовать разве только в некоторых намазах. Стало быть, надо постоянно добавлять сверхобязательные намазы и присутствовать в них сердцем, вплоть до его присутствия, например, в четырех ракатах, поскольку сверхобязательные намазы будут возмещением намазов обязательно предписанных».
Имам Раббани, да упокоит его Господь Бог, в 261 послании первого тома «Мактубата» изволил заметить: «По достоверному совету должно быть известно, что намаз - второй из пяти устоев Ислама. Он соединяет в себе все виды поклонения. И хотя он является пятой частью Ислама, но благодаря этому собирательству сам по себе стал олицетворением мусульманства. Первым делом, он соединяет человека с Господом Богом. После того, как у наставника ученых, главенствующего среди пророков, почтение и приветствие им, была ночь Вознесения (мираджа) с почестью увидеть рай, он, сообразуясь с земным состоянием и с тем, что было даровано во время намаза, изрек: 'Намаз - это мирадж (вознесение) благочестивых мусульман'.
В одном из священных хадисов им изречено: 'Наибольшее приближение к Господу Богу - в намазе'.
Великим, что идут его путем, по его следам, это видение на земле даруется только в намазе. Конечно, в этом мире лицезреть Господа Бога невозможно. Этот мир не устроен для такого. Однако выдающимся приверженцам его во время намаза даруется отчасти это видение. Если бы он не велел совершать намаз, кто бы поднял завесу над его целью, его прекрасным намерением? Как бы влюбленный находил возлюбленного.
Намаз дает отраду страждущим сердцам. Намаз приносит облегчение больным. Намаз питает душу. Намаз - бальзам сердца. На это указывает священный хадис, в котором, веля сказать азан, Пророк (с.г.в.) восклицает: 'О Билал! Порадуй меня!'.
На это же указывает и священный хадис: 'Намаз - отрада моего сердца, зеница моего ока'.
Вкусы, восторги, знания, науки, положения, сияния, цвета, перемены в сердце, познания и непознанные явления, которые происходят вне намаза и не объясняются истинностью намаза,- все это происходит от движения, речи и обрядов. Может быть, все это не более, чем самовнушение и плоды воображения. Зрелый человек, постигший истинность намаза, вставая на молитву, словно бы покидает этот бренный мир и входит в мир вечный и приобщается к благодати, царящей в нем. От сочетания речи и воображения получает долю наслаждения. Ибо в этом мире все совершенства, все блага происходят от движения, образа и внешности. Без движения, без внешности совершенство от сущности свойственно только миру вечному. Для того, чтобы получить истинное в этом мире, необходим мирадж (вознесение). Этот мирадж - намаз благочестивого мусульманина, и принадлежит он только этому уммату. Этого достигают кротостью, смирением, покорностью своему Пророку (с.г.в.)».
Хазрат Али аль-Кари писал: «Величайшие из великих (аль-акабир) старались исполнить всего два ракагата, не беседуя со своим эго о дунье во время своего намаза, и не могли сделать этого. Поэтому у нас нет никаких честолюбивых замыслов когда-либо достичь этого. Если бы было так, что человек сохранил только половину своей молитвы или треть от нашептываний и мимолетных, случайных мыслей, все время захватывающих ум, был бы он подобен тому, кто смешивает хорошее и плохое, как стакан с уксусом, в который наливают воду: неизбежно уксус выльется в соответствии с тем, сколько будет налито воды, и два объема никогда не будут сосуществовать. Мы просим помощи у Аллаха!»
Один человек рассказывает: «Как-то мне довелось читать аср намаз с Зун-Нун аль-Мисри (рахматуллахи алейхи). Когда он сказал «Аллах» (в начале намаза), он был настолько охвачен благоговением из-за Величия Аллаха, как будто бы его душа вышла, и когда он произнес «Акбар», я почувствовал, как мое сердце разрывается от страха перед Аллахом Тааля».
Увайс аль-Карани (рахматуллахи алейхи), известный праведник и наиболее великий из всех табии, проводил всю ночь иногда в рукуге, а иногда в сажда.
ЛЮБОВЬ
Из сердца надо удалить любовь ко всему, кроме Аллаха. Это необходимо, чтобы пройти путь к святости (вилая).
«Если вы любите Аллаха, следуйте за мной, и Аллах полюбит вас!» (3:31).
В толковании аята (в комментарии к толкованию Газали) Али аль-Кари приводит слова Хасана аль-Басри, сказавшего следующее: «Тот, кто (истинно) знает своего Господа, любит Его, а кто (истинно) знает мир, обходится без него».
Аль-Кари говорит, что различные духовные состояния любви к Аллаху, описанные суфиями в их терминах, происходят все из одного и того же коранического источника, и непозволительно отрицать их, если не отрицаешь сам источник: «Махабба ва сулук (любовь и прохождение пути) означают путь любви и страстного желания, и любой, кто не черпает для своего питья из океана познания, не ведает истину любви, даже если род (сорт), примеры и терминология различны, любовь не имеет никакого другого значения, кроме как побуждения к повиновению; и кто отрицает любовь,-отрицает близость (унс) и страсть (шаук), и вкушение (заук) и стирание (отмена) (маху), и исчезновение (фана) и пребывание (бака) и сжатие (кабд) и расширение (баст) и все остальное из необходимых свойств любви и устремленности и остальные стоянки людей познания».
Великий шейх Ибн аль-Араби (да будет доволен им Аллах) сказал: «Люди разделились в определении сути любви к Аллаху. И я не видел никого, кто сумел бы определить ее сущность, поскольку это невозможно, а те, кто и определил ее, определили лишь ее плоды и ее следы».
Основанием Любви Аллаха к Своему рабу и любви раба к Аллаху являются Слова Всевышнего: «... любимых Им и любящих Его» (5:54). Так Всевышний говорит о верующих (муминах).
Он также сказал: «Аллаха сильнее любит тот, кто уверовал» (2:165).
«Совершенный мистик стремится сгореть в любви к Господу»;
«Невозможно знать Тебя и не любить Тебя»;
«Нет ничего удивительного в моей любви к Тебе, ибо я бедный раб, но поразительна Твоя любовь ко мне, ибо Ты-могучий Повелитель» (Баязид Бистами).
Все виды любви, как сказано в «Ихья», определены пятью причинами:
«Во-первых, любовь человека к себе, своему совершенству и самосохранению.
Во-вторых, любовь человека к своим благодетелям, помогающим продлить его существование, сохранить его, отвести от него погубителей.
В-третьих, любовь (человека) к тому, кто облагодетельствовал (других) людей, даже если он и не облагодетельствовал лично его.
В-четвертых, любовь человека ко всему прекрасному, будь то во внешнем или во внутреннем образе.
В-пятых, любовь к тому, с кем у него есть внутреннее, скрытое сходство".
А теперь мы покажем, что все виды любви могут достичь высшей степени совершенства и могут быть собраны все вместе лишь в любви к Всевышнему. Только Всевышний Аллах достоин истинной любви.
"Если кто-либо возлюбил что-то, кроме Аллаха, не за то, что оно от Аллаха, то это объясняется его невежеством и недостаточным познанием Аллаха. Любовь же к Пророку, да пребудет на нем благословение и благодать Аллаха, похвальна, ибо он есть объект любви Всевышнего. То же самое можно сказать и о любви к знающим и благочестивым, ибо любимый любимым любим, и посланник любимого любим и любящий любимого любим, но все это идет от любви к главному и ни к чему другому".
Имам Газали говорит о том, что есть «любовь к своему соответствию и подобию, ведь все тянется к себе подобному, два одинаковых вида склонны друг к другу. Этот вид (любви) предполагает также любовь к Всевышнему из-за внутреннего соответствия, означающего не подобие по образу или форме, а подобие внутреннее...»
Он говорит также: «Что касается подобия, которое нельзя описать, то это особое соответствие человеку. Именно на него намекает речение Всевышнего: 'Они спрашивают тебя о духе. Скажи: Дух от повеления Господа моего' (17:85), так как ясно, что дух есть Божественное повеление, преступающее границы разума людей. Это поясняет речение Всевышнего: 'А когда Я его выровняю и вдуну от Моего духа' (15:29).
Это соответствие проявляется не иначе, как в прилежном совершении дополнительных молитв после точного выполнения всех предписанных, как сказал Аллах: 'Раб все время приближается ко Мне дополнительными молитвами, чтобы Я возлюбил Его. А если Я возлюблю его, Я буду его слухом, которым слышит, его зрением, которым он видит, его языком, которым он говорит'."
ВОТ ЧТО ГОВОРИТ ХАЗРАТ ДЖАЛАЛАДДИН РУМИ
Разве может сердце вместить проблески света Всесильного Бога? И все же именно там ты находишь их, когда ищешь. Но это не значит, что Его свет поистине находится в сердце. Скорее ты находишь его в своем сердце так же, как обнаруживаешь свой образ в зеркале, хотя нельзя сказать, что твой образ поистине содержится в зеркале. Однако, взглянув в зеркало, ты видишь себя.
В человеке так велики любовь, боль, стремление и желание, что, если бы он обладал сотней тысяч миров, он все равно не успокоился бы. Люди целиком заняты всякими видами ремесел и профессий, они изучают астрономию, медицину и другие науки, не не находят покоя, потому что их цель не достигнута. Ведь Возлюбленный зовет «сердечным успокоением», ибо сердце через Него находит облегчение. Так как же оно может обрести покой и мир через других?
Все эти развлечения и цели подобны лестнице. Поскольку ступеньки лестницы - не место для обитания, они существуют только для того, чтобы ты мог пройти их; счастлив тот, кто быстро приходит в себя и осознает! Тогда длинная дорога становится короткой, и он не растрачивает жизнь на ступеньках лестницы.
Какого рода Возлюбленным является Он? Пока сохранится у тебя хотя один волосок любви к самому себе, Он не покажет Своего Лика; ты не будешь достоин единения с Ним, и Он не допустит тебя к себе. Ты должен быть полностью отвращен от самого себя и мира и быть врагом самому себе, иначе Друг не покажет Своего Лика. Так что, когда наша религия пребывает в человеческом сердце, она остается именно там, пока он не потянется сердцем к Богу и не освободит его от всего недостойного.
Если человек поразмышляет над тем, что он любит, во всем, что любимо, он найдет Аллаха Всемогущего, Господа вселенной, и Его Славу и Совершенство.
ИСТОЧНИК БЛАГОДЕНСТВИЯ И КРАСОТЫ
Любовь ко Всевышнему - это главный источник всякого благодеяния и красоты. Это источник рвения, довольства, энергии. Обладая любовью к Аллаху Всемогущему, человек становится святым (вали), ученым, совершенным существом.
Без любви к Аллаху Всемогущему человек остается незрелым, непривлекательным, дерзким, неосмотрительным, непослушным, угнетающим, браннолюбивым, жестокосердым, преступающим законы; он ощущает себя проигрывающим в мирских делах и ищет ответы для удовлетворения души не там, где нужно.
Сущность Ислама - это любовь к Аллаху Тааля. Любовь к Аллаху берет начало от любви к Пророку (с.г.в.), Священному Корану, вере, поклонению, благотворительности, от любви к мусульманам, любви к братству, любви к человеку и т.п.
Любовь к Аллаху Всемогущему наделяет снисходительностью, милосердием, терпением, благодарностью, желанием и энергией для совершения благого.
Сущность тасаввуфа - укрепление любви к Аллаху Всемогущему в рабах и доведение их до такого (состояния), чтобы Господь был доволен ими и любил их. Тасаввуф достигает этой цели с помощью утонченной и изощренной техники. Он превращает обычного человека в того, кто любит Творца и любим им.
Проявление любви - это «Маснави» Джалаладдина Руми; таковы же гимны Юнуса Эмре и песни Итри.
Если у человека нет преданности своему Творцу, он не сможет нести покой (утешение) и помощь Его созданиям. Внешность может быть блестящей, по это не имеет никакого значения, если внутреннее содержание грязно и гнило. Слова могут быть сладкими и гладкими, но не стоит придавать им важности, если намерения дурны.
Большинство несчастий мусульман - не от врагов, а от недальновидности, безрассудности, невежества. Раньше же мусульмане справлялись и с трудностями, и с вражескими нападками.
Одно из самых лучших качеств любого человека, несомненно, проистекает из способности осознать собственные недостатки. К сожалению, бывает стыдно за людей, заявляющих, что они представляют Ислам. Они обращаются к ошибочным идеологиям, неправильным методам, смотрят на друзей как на врагов, рубят сук, на котором сидят. Вместо завоевания сердец, они разбивают их и вызывают ненависть людей.
ХАМЗА ФАНСУРИ: «В ИЗЪЯСНЕНИЕ ЛЮБВИ И БЛАГОДАРНОСТИ»
Знай, что среди всех благородных степеней нет более возвышенной, чем степень любви, ибо ее нельзя достичь иначе, как по благодати Всевышнего. А влюбленного узнаешь по тому, что он не страшится смерти. Если же страшится, то воистину не влюблен, ибо влюбленный жаждет смерти. Как сказал Посланник Аллаха, да пребудут с ним благословение Аллаха и мир, «тот, кто умер от любви, воистину удостоился мученического венца».
Однако под словом «смерть» не следует понимать самоубийство оружием либо ядом. Умереть - значит всецело предаться Всевышнему посредством отъединенности и уединенности, которые суть отречение и отлучение. Под первым разумеют отречение от дома и богатства, от дружбы с государями и везирами; под вторым - отлучение себя от общества людей. Итак, отречение есть отъединенность от своего «я», а отлучение - уединенность с Господом или - иначе-они суть отвержение своего «я» и утверждение Господа. Таково значение слов: «Нет бога, кроме Бога, у которого нет сотоварища», ибо под «сотоварищем» Господа - преславен Он и возвышен! - разумеется человеческое «я». Если же человек отъединит свое «я», то уединится, иными словами, когда отъединит «сотоворища», пребудет с Ним в уединении. А достигший уединения стяжает имя влюбленного и опьяненного, ибо влюбленный отрекается от своего «я».
ПУТЬ К СЕРДЦАМ
Сеййидина Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, - возлюбленный Аллаха. Он - Хабибуллах. Всевышний Аллах даровал ему Божественную любовь. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, получал эту любовь и делился ею с сахабами.
Сахабы были исполнены любви к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Они были наполнены Божественной любовью, махабба. Это чувство любви переполняло их, когда они ходили по Земле с Запада до Востока, распространяя послание Расулуллах, да благословит его Аллах и приветствует. Любовь приводила к тому, что Ислам проникал в сердца тех людей, кому проповедовали сахабы. Такого ещё не было, чтобы за короткое время религия завоевала умы и сердца могущественных наций. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, изменил эти народы, и это было большим чудом. Если вы неспособны дарить махабба, вы не сможете связать один мир с другим, объединить самых разных людей. Пусть же эта любовь разольётся по всей общине!
Проповедуя, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не просил ничего, и ничто не могло его заставить отступиться от своего дела. Сахабы же отвечали: «О наш Господь Аллах, мы просим только Твоего довольства, чтобы Ты был доволен нами, это, а не что-нибудь другое,- наша цель».
Вот это и должно быть примером для нас. Если сердце достигает Божественной любви, этой любви в вашем сердце достаточно, чтобы найти путь и к другим сердцам по всему миру.
Благо для друга Аллаха
Шейх Зун-нун Мисри, рахматуллах алайх, рассказал следующую историю:
Однажды я проходил через джунгли и увидел юношу, чья борода только начинала расти. Когда он увидел меня, дрожь пробежала по его телу, его лицо побледнело и он уже был готов убежать, когда я сказал:
'Я просто человек, как и ты (я не джинн или какое-то другое сверхъестественное существо). Почему же ты испугался меня?'.
Он ответил: 'Именно людей я боюсь больше всего'.
Тогда я пошел за ним и попросил его, во имя Аллаха, остановиться ненадолго.
Он остановился, и я спросил его: 'Ты живешь в этом заброшенном лесу в одиночестве от всех, кто мог бы составить компанию или оказать поддержку? Ты не чувствуешь страха, живя в этом безлюдном месте?'
Он ответил: 'Мой Утешитель остается со мной все время, успокаивая мое сердце'.
Я подумал, что он говорит о друге, который мог отойти.
Я спросил: 'Где он?'
Он ответил: 'Он со мной все время. На самом деле Он присутствует всюду, справа от меня и слева, позади меня и передо мной'.
Я спросил: 'Это все, что есть у тебя для существования?'
Он ответил: 'Мои припасы тоже со мной'.
Я спросил: 'Где они?'
Он сказал: 'Тот, Кто обеспечивал мое существование в утробе матери, ручается за мое содержание в молодости'.
Я сказал: 'Человек должен иметь какую-то пищу, кроме всего прочего и для того, чтобы набраться сил для стояния в тахаджуде, для поста днем и способности поклоняться своему Господу с живостью ума и тела'.
Когда я рассказал подробно о необходимости есть и пить, он ушел после того, как произнес несколько двустиший со следующим смыслом:
"Друг Аллаха (вали) не нуждается в доме для житья,
ему не нравится обладать имуществом.
Когда он уходит из леса, чтобы жить на холме,
лес плачет от разлуки с ним;
он настойчив в саляте тахаджуд ночью
и соблюдении поста днем.
Ты увидишь его увещевающим себя словами:
- 'Чем более ты усерден в поклонении своему Милосердному Господу,
тем более возвышен будешь ты перед Аллахом
и менее стыдно будет предстать перед Ним со своим служением'.
Когда он беседует со своим Господом в уединении,
слезы брызжут из глаз и он говорит, призывая Аллаха:
- 'Кажется, сердце мое разорвется от тоски по Тебе,
я не хочу ни дворец из рубинов (в Джаннате), населенный гуриями,
ни сад Эдема, изобилующий щедрыми плодами;
мое единственное желание - узрить Тебя;
позволь мне взглянуть на Твой Лик -
единственное благо, что я желаю'." (Рауз).
Сказал хазрат Абдуррахман Джами:
Не знает сердце радости и света,
Когда оно любовью не согрето.
Своим томлением поглощено,
Земных забот не ведает оно.
Пусть превратится мир в сплошное море,
Где волнами вскипает скорбь и горе,-
То сердце даже не замочит вал,
Который на земле забушевал.
Пусть превратится мир в кипучий праздник,
В источник смеха, в самый лучший праздник,-
Что сердцу скорбному веселый пир?
Оно не слышит, как ликует мир!
__________________________________
Автор не указан: http://imancentre.ru/matrix.htm
ПРИСУТСТВИЕ СЕРДЦА В НАМАЗЕ
Великий Исламский ученый имам Газали, да упокоит его Господь Бог, в своей книге «Кимияи саадат» пишет: «Цель намаза - сердцем находиться с Господом Богом. Господь Бог говорит: 'Чтобы вспомнить Меня, соверши намаз!'»
Наш Пророк (с.г.в.) изрек: «Многие рассуждают, дескать, намаз не дает ничего, кроме неудобства и хлопот».
Это - те, которые творят намаз только телом, а сердца их не пробудились. Также он изрек: «Есть много творящих намаз, которым записывается одна десятая его или не более одной шестой. Каждому записывается из намаза та часть, к которой готова его душа».
Пророк наш (с.г.в.) изрек: «Господь Бог не смотрит на намаз, к которому не готово сердце». Когда Ибрагим благословенный творил намаз, его сердцебиение было слышно за две мили. Когда святой Али приступал к намазу, его охватывала дрожь, лицо его бледнело и он говорил: «Настала пора залога, предъявляемого семи сферам небес и земли, который они не могут нести на себе».
Суфьян Саури говорил: «Намаз того, кто молится неосознанно, неправилен».
И добавил: "Совершай намаз так, как будто с кем-то прощаешься".
То есть прощайся этим намазом с собой и со своими влечениями, и более того, прощайся со всем кроме Всевышнего и отдай себя всецело намазу.
Вот почему Айша, да будет доволен ею Аллах, постоянно говорила:
- "Посланник, мир да пребудет над ним, то и дело разговаривал с нами, а мы с ним. Когда же приходила пора намаза, то он как будто нас никогда не знал, а мы не знали его - из-за занятости возвеличиванием Всевышнего".
Хасан Басри, да будет милостив к нему Аллах, приговаривал:
- "Намаз всякого, чьё сердце в нём не присутствует, ближе к наказанию.
В общем, когда поминание (зикр) Всевышнего не преобладает в сердце до намаза, тогда во время намаза оно не будет присутствовать, а сердце не освободится от мыслей, нашедших путь к сердцу, несмотря на намаз. Всякий раз, когда есть желание совершить намаз с участием сердца, надо исцелить и освободить сердце вне намаза. А такое происходит при удалении от себя всех занятий дольнего мира и при довольствовании в дольнем мире мерой нужды. Целью в нем из этой меры также является освобождение времени для поклонения. Когда так не происходит, сердце будет присутствовать разве только в некоторых намазах. Стало быть, надо постоянно добавлять сверхобязательные намазы и присутствовать в них сердцем, вплоть до его присутствия, например, в четырех ракатах, поскольку сверхобязательные намазы будут возмещением намазов обязательно предписанных».
Имам Раббани, да упокоит его Господь Бог, в 261 послании первого тома «Мактубата» изволил заметить: «По достоверному совету должно быть известно, что намаз - второй из пяти устоев Ислама. Он соединяет в себе все виды поклонения. И хотя он является пятой частью Ислама, но благодаря этому собирательству сам по себе стал олицетворением мусульманства. Первым делом, он соединяет человека с Господом Богом. После того, как у наставника ученых, главенствующего среди пророков, почтение и приветствие им, была ночь Вознесения (мираджа) с почестью увидеть рай, он, сообразуясь с земным состоянием и с тем, что было даровано во время намаза, изрек: 'Намаз - это мирадж (вознесение) благочестивых мусульман'.
В одном из священных хадисов им изречено: 'Наибольшее приближение к Господу Богу - в намазе'.
Великим, что идут его путем, по его следам, это видение на земле даруется только в намазе. Конечно, в этом мире лицезреть Господа Бога невозможно. Этот мир не устроен для такого. Однако выдающимся приверженцам его во время намаза даруется отчасти это видение. Если бы он не велел совершать намаз, кто бы поднял завесу над его целью, его прекрасным намерением? Как бы влюбленный находил возлюбленного.
Намаз дает отраду страждущим сердцам. Намаз приносит облегчение больным. Намаз питает душу. Намаз - бальзам сердца. На это указывает священный хадис, в котором, веля сказать азан, Пророк (с.г.в.) восклицает: 'О Билал! Порадуй меня!'.
На это же указывает и священный хадис: 'Намаз - отрада моего сердца, зеница моего ока'.
Вкусы, восторги, знания, науки, положения, сияния, цвета, перемены в сердце, познания и непознанные явления, которые происходят вне намаза и не объясняются истинностью намаза,- все это происходит от движения, речи и обрядов. Может быть, все это не более, чем самовнушение и плоды воображения. Зрелый человек, постигший истинность намаза, вставая на молитву, словно бы покидает этот бренный мир и входит в мир вечный и приобщается к благодати, царящей в нем. От сочетания речи и воображения получает долю наслаждения. Ибо в этом мире все совершенства, все блага происходят от движения, образа и внешности. Без движения, без внешности совершенство от сущности свойственно только миру вечному. Для того, чтобы получить истинное в этом мире, необходим мирадж (вознесение). Этот мирадж - намаз благочестивого мусульманина, и принадлежит он только этому уммату. Этого достигают кротостью, смирением, покорностью своему Пророку (с.г.в.)».
Хазрат Али аль-Кари писал: «Величайшие из великих (аль-акабир) старались исполнить всего два ракагата, не беседуя со своим эго о дунье во время своего намаза, и не могли сделать этого. Поэтому у нас нет никаких честолюбивых замыслов когда-либо достичь этого. Если бы было так, что человек сохранил только половину своей молитвы или треть от нашептываний и мимолетных, случайных мыслей, все время захватывающих ум, был бы он подобен тому, кто смешивает хорошее и плохое, как стакан с уксусом, в который наливают воду: неизбежно уксус выльется в соответствии с тем, сколько будет налито воды, и два объема никогда не будут сосуществовать. Мы просим помощи у Аллаха!»
Один человек рассказывает: «Как-то мне довелось читать аср намаз с Зун-Нун аль-Мисри (рахматуллахи алейхи). Когда он сказал «Аллах» (в начале намаза), он был настолько охвачен благоговением из-за Величия Аллаха, как будто бы его душа вышла, и когда он произнес «Акбар», я почувствовал, как мое сердце разрывается от страха перед Аллахом Тааля».
Увайс аль-Карани (рахматуллахи алейхи), известный праведник и наиболее великий из всех табии, проводил всю ночь иногда в рукуге, а иногда в сажда.
ЛЮБОВЬ
Из сердца надо удалить любовь ко всему, кроме Аллаха. Это необходимо, чтобы пройти путь к святости (вилая).
«Если вы любите Аллаха, следуйте за мной, и Аллах полюбит вас!» (3:31).
В толковании аята (в комментарии к толкованию Газали) Али аль-Кари приводит слова Хасана аль-Басри, сказавшего следующее: «Тот, кто (истинно) знает своего Господа, любит Его, а кто (истинно) знает мир, обходится без него».
Аль-Кари говорит, что различные духовные состояния любви к Аллаху, описанные суфиями в их терминах, происходят все из одного и того же коранического источника, и непозволительно отрицать их, если не отрицаешь сам источник: «Махабба ва сулук (любовь и прохождение пути) означают путь любви и страстного желания, и любой, кто не черпает для своего питья из океана познания, не ведает истину любви, даже если род (сорт), примеры и терминология различны, любовь не имеет никакого другого значения, кроме как побуждения к повиновению; и кто отрицает любовь,-отрицает близость (унс) и страсть (шаук), и вкушение (заук) и стирание (отмена) (маху), и исчезновение (фана) и пребывание (бака) и сжатие (кабд) и расширение (баст) и все остальное из необходимых свойств любви и устремленности и остальные стоянки людей познания».
Великий шейх Ибн аль-Араби (да будет доволен им Аллах) сказал: «Люди разделились в определении сути любви к Аллаху. И я не видел никого, кто сумел бы определить ее сущность, поскольку это невозможно, а те, кто и определил ее, определили лишь ее плоды и ее следы».
Основанием Любви Аллаха к Своему рабу и любви раба к Аллаху являются Слова Всевышнего: «... любимых Им и любящих Его» (5:54). Так Всевышний говорит о верующих (муминах).
Он также сказал: «Аллаха сильнее любит тот, кто уверовал» (2:165).
«Совершенный мистик стремится сгореть в любви к Господу»;
«Невозможно знать Тебя и не любить Тебя»;
«Нет ничего удивительного в моей любви к Тебе, ибо я бедный раб, но поразительна Твоя любовь ко мне, ибо Ты-могучий Повелитель» (Баязид Бистами).
Все виды любви, как сказано в «Ихья», определены пятью причинами:
«Во-первых, любовь человека к себе, своему совершенству и самосохранению.
Во-вторых, любовь человека к своим благодетелям, помогающим продлить его существование, сохранить его, отвести от него погубителей.
В-третьих, любовь (человека) к тому, кто облагодетельствовал (других) людей, даже если он и не облагодетельствовал лично его.
В-четвертых, любовь человека ко всему прекрасному, будь то во внешнем или во внутреннем образе.
В-пятых, любовь к тому, с кем у него есть внутреннее, скрытое сходство".
А теперь мы покажем, что все виды любви могут достичь высшей степени совершенства и могут быть собраны все вместе лишь в любви к Всевышнему. Только Всевышний Аллах достоин истинной любви.
"Если кто-либо возлюбил что-то, кроме Аллаха, не за то, что оно от Аллаха, то это объясняется его невежеством и недостаточным познанием Аллаха. Любовь же к Пророку, да пребудет на нем благословение и благодать Аллаха, похвальна, ибо он есть объект любви Всевышнего. То же самое можно сказать и о любви к знающим и благочестивым, ибо любимый любимым любим, и посланник любимого любим и любящий любимого любим, но все это идет от любви к главному и ни к чему другому".
Имам Газали говорит о том, что есть «любовь к своему соответствию и подобию, ведь все тянется к себе подобному, два одинаковых вида склонны друг к другу. Этот вид (любви) предполагает также любовь к Всевышнему из-за внутреннего соответствия, означающего не подобие по образу или форме, а подобие внутреннее...»
Он говорит также: «Что касается подобия, которое нельзя описать, то это особое соответствие человеку. Именно на него намекает речение Всевышнего: 'Они спрашивают тебя о духе. Скажи: Дух от повеления Господа моего' (17:85), так как ясно, что дух есть Божественное повеление, преступающее границы разума людей. Это поясняет речение Всевышнего: 'А когда Я его выровняю и вдуну от Моего духа' (15:29).
Это соответствие проявляется не иначе, как в прилежном совершении дополнительных молитв после точного выполнения всех предписанных, как сказал Аллах: 'Раб все время приближается ко Мне дополнительными молитвами, чтобы Я возлюбил Его. А если Я возлюблю его, Я буду его слухом, которым слышит, его зрением, которым он видит, его языком, которым он говорит'."
ВОТ ЧТО ГОВОРИТ ХАЗРАТ ДЖАЛАЛАДДИН РУМИ
Разве может сердце вместить проблески света Всесильного Бога? И все же именно там ты находишь их, когда ищешь. Но это не значит, что Его свет поистине находится в сердце. Скорее ты находишь его в своем сердце так же, как обнаруживаешь свой образ в зеркале, хотя нельзя сказать, что твой образ поистине содержится в зеркале. Однако, взглянув в зеркало, ты видишь себя.
В человеке так велики любовь, боль, стремление и желание, что, если бы он обладал сотней тысяч миров, он все равно не успокоился бы. Люди целиком заняты всякими видами ремесел и профессий, они изучают астрономию, медицину и другие науки, не не находят покоя, потому что их цель не достигнута. Ведь Возлюбленный зовет «сердечным успокоением», ибо сердце через Него находит облегчение. Так как же оно может обрести покой и мир через других?
Все эти развлечения и цели подобны лестнице. Поскольку ступеньки лестницы - не место для обитания, они существуют только для того, чтобы ты мог пройти их; счастлив тот, кто быстро приходит в себя и осознает! Тогда длинная дорога становится короткой, и он не растрачивает жизнь на ступеньках лестницы.
Какого рода Возлюбленным является Он? Пока сохранится у тебя хотя один волосок любви к самому себе, Он не покажет Своего Лика; ты не будешь достоин единения с Ним, и Он не допустит тебя к себе. Ты должен быть полностью отвращен от самого себя и мира и быть врагом самому себе, иначе Друг не покажет Своего Лика. Так что, когда наша религия пребывает в человеческом сердце, она остается именно там, пока он не потянется сердцем к Богу и не освободит его от всего недостойного.
Если человек поразмышляет над тем, что он любит, во всем, что любимо, он найдет Аллаха Всемогущего, Господа вселенной, и Его Славу и Совершенство.
ИСТОЧНИК БЛАГОДЕНСТВИЯ И КРАСОТЫ
Любовь ко Всевышнему - это главный источник всякого благодеяния и красоты. Это источник рвения, довольства, энергии. Обладая любовью к Аллаху Всемогущему, человек становится святым (вали), ученым, совершенным существом.
Без любви к Аллаху Всемогущему человек остается незрелым, непривлекательным, дерзким, неосмотрительным, непослушным, угнетающим, браннолюбивым, жестокосердым, преступающим законы; он ощущает себя проигрывающим в мирских делах и ищет ответы для удовлетворения души не там, где нужно.
Сущность Ислама - это любовь к Аллаху Тааля. Любовь к Аллаху берет начало от любви к Пророку (с.г.в.), Священному Корану, вере, поклонению, благотворительности, от любви к мусульманам, любви к братству, любви к человеку и т.п.
Любовь к Аллаху Всемогущему наделяет снисходительностью, милосердием, терпением, благодарностью, желанием и энергией для совершения благого.
Сущность тасаввуфа - укрепление любви к Аллаху Всемогущему в рабах и доведение их до такого (состояния), чтобы Господь был доволен ими и любил их. Тасаввуф достигает этой цели с помощью утонченной и изощренной техники. Он превращает обычного человека в того, кто любит Творца и любим им.
Проявление любви - это «Маснави» Джалаладдина Руми; таковы же гимны Юнуса Эмре и песни Итри.
Если у человека нет преданности своему Творцу, он не сможет нести покой (утешение) и помощь Его созданиям. Внешность может быть блестящей, по это не имеет никакого значения, если внутреннее содержание грязно и гнило. Слова могут быть сладкими и гладкими, но не стоит придавать им важности, если намерения дурны.
Большинство несчастий мусульман - не от врагов, а от недальновидности, безрассудности, невежества. Раньше же мусульмане справлялись и с трудностями, и с вражескими нападками.
Одно из самых лучших качеств любого человека, несомненно, проистекает из способности осознать собственные недостатки. К сожалению, бывает стыдно за людей, заявляющих, что они представляют Ислам. Они обращаются к ошибочным идеологиям, неправильным методам, смотрят на друзей как на врагов, рубят сук, на котором сидят. Вместо завоевания сердец, они разбивают их и вызывают ненависть людей.
ХАМЗА ФАНСУРИ: «В ИЗЪЯСНЕНИЕ ЛЮБВИ И БЛАГОДАРНОСТИ»
Знай, что среди всех благородных степеней нет более возвышенной, чем степень любви, ибо ее нельзя достичь иначе, как по благодати Всевышнего. А влюбленного узнаешь по тому, что он не страшится смерти. Если же страшится, то воистину не влюблен, ибо влюбленный жаждет смерти. Как сказал Посланник Аллаха, да пребудут с ним благословение Аллаха и мир, «тот, кто умер от любви, воистину удостоился мученического венца».
Однако под словом «смерть» не следует понимать самоубийство оружием либо ядом. Умереть - значит всецело предаться Всевышнему посредством отъединенности и уединенности, которые суть отречение и отлучение. Под первым разумеют отречение от дома и богатства, от дружбы с государями и везирами; под вторым - отлучение себя от общества людей. Итак, отречение есть отъединенность от своего «я», а отлучение - уединенность с Господом или - иначе-они суть отвержение своего «я» и утверждение Господа. Таково значение слов: «Нет бога, кроме Бога, у которого нет сотоварища», ибо под «сотоварищем» Господа - преславен Он и возвышен! - разумеется человеческое «я». Если же человек отъединит свое «я», то уединится, иными словами, когда отъединит «сотоворища», пребудет с Ним в уединении. А достигший уединения стяжает имя влюбленного и опьяненного, ибо влюбленный отрекается от своего «я».
ПУТЬ К СЕРДЦАМ
Сеййидина Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, - возлюбленный Аллаха. Он - Хабибуллах. Всевышний Аллах даровал ему Божественную любовь. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, получал эту любовь и делился ею с сахабами.
Сахабы были исполнены любви к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Они были наполнены Божественной любовью, махабба. Это чувство любви переполняло их, когда они ходили по Земле с Запада до Востока, распространяя послание Расулуллах, да благословит его Аллах и приветствует. Любовь приводила к тому, что Ислам проникал в сердца тех людей, кому проповедовали сахабы. Такого ещё не было, чтобы за короткое время религия завоевала умы и сердца могущественных наций. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, изменил эти народы, и это было большим чудом. Если вы неспособны дарить махабба, вы не сможете связать один мир с другим, объединить самых разных людей. Пусть же эта любовь разольётся по всей общине!
Проповедуя, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не просил ничего, и ничто не могло его заставить отступиться от своего дела. Сахабы же отвечали: «О наш Господь Аллах, мы просим только Твоего довольства, чтобы Ты был доволен нами, это, а не что-нибудь другое,- наша цель».
Вот это и должно быть примером для нас. Если сердце достигает Божественной любви, этой любви в вашем сердце достаточно, чтобы найти путь и к другим сердцам по всему миру.
Благо для друга Аллаха
Шейх Зун-нун Мисри, рахматуллах алайх, рассказал следующую историю:
Однажды я проходил через джунгли и увидел юношу, чья борода только начинала расти. Когда он увидел меня, дрожь пробежала по его телу, его лицо побледнело и он уже был готов убежать, когда я сказал:
'Я просто человек, как и ты (я не джинн или какое-то другое сверхъестественное существо). Почему же ты испугался меня?'.
Он ответил: 'Именно людей я боюсь больше всего'.
Тогда я пошел за ним и попросил его, во имя Аллаха, остановиться ненадолго.
Он остановился, и я спросил его: 'Ты живешь в этом заброшенном лесу в одиночестве от всех, кто мог бы составить компанию или оказать поддержку? Ты не чувствуешь страха, живя в этом безлюдном месте?'
Он ответил: 'Мой Утешитель остается со мной все время, успокаивая мое сердце'.
Я подумал, что он говорит о друге, который мог отойти.
Я спросил: 'Где он?'
Он ответил: 'Он со мной все время. На самом деле Он присутствует всюду, справа от меня и слева, позади меня и передо мной'.
Я спросил: 'Это все, что есть у тебя для существования?'
Он ответил: 'Мои припасы тоже со мной'.
Я спросил: 'Где они?'
Он сказал: 'Тот, Кто обеспечивал мое существование в утробе матери, ручается за мое содержание в молодости'.
Я сказал: 'Человек должен иметь какую-то пищу, кроме всего прочего и для того, чтобы набраться сил для стояния в тахаджуде, для поста днем и способности поклоняться своему Господу с живостью ума и тела'.
Когда я рассказал подробно о необходимости есть и пить, он ушел после того, как произнес несколько двустиший со следующим смыслом:
"Друг Аллаха (вали) не нуждается в доме для житья,
ему не нравится обладать имуществом.
Когда он уходит из леса, чтобы жить на холме,
лес плачет от разлуки с ним;
он настойчив в саляте тахаджуд ночью
и соблюдении поста днем.
Ты увидишь его увещевающим себя словами:
- 'Чем более ты усерден в поклонении своему Милосердному Господу,
тем более возвышен будешь ты перед Аллахом
и менее стыдно будет предстать перед Ним со своим служением'.
Когда он беседует со своим Господом в уединении,
слезы брызжут из глаз и он говорит, призывая Аллаха:
- 'Кажется, сердце мое разорвется от тоски по Тебе,
я не хочу ни дворец из рубинов (в Джаннате), населенный гуриями,
ни сад Эдема, изобилующий щедрыми плодами;
мое единственное желание - узрить Тебя;
позволь мне взглянуть на Твой Лик -
единственное благо, что я желаю'." (Рауз).
Сказал хазрат Абдуррахман Джами:
Не знает сердце радости и света,
Когда оно любовью не согрето.
Своим томлением поглощено,
Земных забот не ведает оно.
Пусть превратится мир в сплошное море,
Где волнами вскипает скорбь и горе,-
То сердце даже не замочит вал,
Который на земле забушевал.
Пусть превратится мир в кипучий праздник,
В источник смеха, в самый лучший праздник,-
Что сердцу скорбному веселый пир?
Оно не слышит, как ликует мир!
__________________________________
Автор не указан: http://imancentre.ru/matrix.htm