«А что за тропка?..» (2 / 3)
(Вторая часть. Не уложился. О главном придётся отдельно, в третьей. Первая здесь, третья - здесь)
3
Многое незаурядное кажется естественным и даже банальным в силу отношения. Свобода, представленная человеку, делает его способным самому определять для себя иерархию ценностей, выстраивать систему приоритетов. Это как бы понятно всем, причём настолько, что даже не кажется интересным. Что тут необычного? Могу ли я, например, увлечься коллекционированием марок, например? Конечно могу, если захочу. Только зачем мне это? Так думает каждый. И не осознаёт, что грань между «могу» и «хочу» вовсе не очевидна. Люди то и дело оказываются рабами своих желаний и даже не задумываются, насколько их желания обусловлены внешним, а не внутренним.
И так буквально во всём. Может ли человек сблизиться с Богом, чтобы вступить в прямое общение с Ним? Очевидный ответ практически для любого верующего - отрицательный. Это удел святых, скажут они, а святыми становятся те, кого Бог избрал. Но тогда получается, что участие человека в своей судьбе сводится к минимуму, а если всё предопределено, к чему тогда все попытки «спасти душу»?
Подобных вопросов можно наплодить сколько угодно. И почти на все будет «очевидный» ответ. Который, впрочем, будет противоречить другим «очевидностям». Эта тема отдана на откуп богословам, которые запутывают концы так, что противоречие кажется устранённым. На деле обычно всё сводится к догме, которая как бы всеми принята, но в то же время не очевидна и ни на чём не держится.
Мир сложен. Истина мира сама по себе не несёт в себе ни эмоционального заряда, ни отношения. Банальной делают истину люди. Как у них это обычно происходит (согласно их представлениям)? Они читают текст или слушают собеседника. И первое, что видит ум - это привычное. Это проекция личного опыта на слова и образы. И этот опыт, который согласуется с их представлениями о том, как всё устроено, принимается. Ум спрашивает: "ну хорошо, а дальше-то что?" Уже известное - вот оно, а новое… Новое осталось незамеченным. Потому что ум выдал интерпретацию: "здесь - правильно, а здесь - коряво, но, скорее всего, имелось в виду…" А имелось в виду то, что не укладывается в его систему представлений.
Истина так не познаётся. Истина - это опыт. Мистическая тема трудна тем, что она не принимается умом. Всякие абстракции вроде нумерологии, астрологических карт и их интерпретаций - это пожалуйста. А Истина Бога… Слишком несопоставимы масштабы.
Изначально Истина открывается одному. Какой путь этот один проделывает, сколько усилий прилагает, остаётся за кадром. Чтобы закрепить новое откровение на Земле, нужно реализовать это новое, воплотить его в вещественную, зримую форму. На этом этапе появляется школа или община, куда стягиваются искатели (ученики или апостолы), происходят чудеса, которые часть людей, впрочем, предпочитает выдать за очередную банальность или объяснить уже известным. Ходил по воде? Померещилось, там была песчаная коса, такого не было. Может, и в самом деле не было, но это не значит, что не было других чудес.
А потом мистическое течение вырождается, и в лучшем случае остаётся учение. И вот, несмотря на то, что религиозное учение - это учение для масс, и упрощения (а значит, и искажения) неизбежны, все знают, что "в целом" оно верно. А именно: … И далее каждый уже сам отодвигает границы приемлемого именно для него. Меж тем, эти границы заканчиваются ровно там, где заканчивается опыт и начинаются споры между разными людьми или разными религиями.
Единственный факт, в котором сходятся все - это первая заповедь: «Я - Господь, Бог твой». А дальше… Дальше уже либо живые мистики, у которых можно уточнить что-то напрямую, либо риск выдать веру за истину, желаемое за действительное.
Человек не знает себя. Он постоянно выдаёт одно за другое, легко закрывая глаза на нестыковки. Все потуги философов, богословов и психологов лежат в другой плоскости, они о другом. Обычный способ «добраться до истины» у интеллектуалов - это уболтать себя, заплутать в лабиринтах ума. Не помню где именно (возможно даже в этом журнале), недавно был разговор о том, что сама идея спасения в христианстве более чем сомнительна, так как предполагает вечную душу, а это невозможно, ибо вечен лишь Бог, а всё, что имеет начало, имеет и конец. Если душа вечна, то Бог не един. И так далее.
Поэтому все догмы, все «настоящие религиозные чувства» - они не совсем про Бога. Скорее, они про желания людей, про то, что люди хотели бы от Бога в своей земной (и не только земной) жизни. Действительно, «чем люди наполняют догмы, зависит от них» (с). А почти всё, что от них зависит, это «мирское»: мирские желания, мирские представления. Вряд ли кто-то хочет Истину такой, какой она есть.
Отсюда и банальность истины. Поэтому и в прямой контакт с Богом, с реальностью - не верится, потому как «а зачем же тогда все эти храмы?..» Хотя это как раз просто. Не было бы храмов - люди вообще забыли бы Первую Заповедь. Есть и другие функции, но это длинный разговор.
Канал связи с Богом не активирован у людей в первую очередь потому, что у них на это нет запроса. А Бог создал людей со свободой выбора, это Его дар им. И раз нет запроса, необходимая потребность в Боге (а точнее, в идее Бога, в вере в то, что Он - реален) удовлетворяется тем, что человек посещает храм или мечеть, и так чувствует себя причастным чему-то Большему и Настоящему, что придаёт его жизни смысл. И, конечно, верующим остаётся молитва. Она работает, причём работает независимо от того, посещает человек храм или нет. А что ещё может быть нужно человеку?
Соответственно, запрос на активацию канала - это другое. Те, у кого такой запрос сильный, становятся искателями, им приходится искать мистиков, потому что только у них есть знание того, как это делается. Или пробовать идти самостоятельно, но в таком случае всё равно вокруг такого искателя собираются единомышленники, образуется группа, которая либо находит живого мистика, либо срывается в прикладную эзотерику. Власть эго над человеком - это ещё почище, чем власть в самой коррумпированной банановой республике…
И здесь, кстати, есть важный нюанс. При Часто в поиске приходят к древним традициям, древнему знанию. Все считают древнее знание самым надёжным, проверенным веками. Но это заблуждение. Каждому времени даются свои ключи, и они есть у конкретных живых мистиков. Со временем эти каналы перестают работать, и некоторые практики (обряды, ритуалы) перестают действовать. И вообще, чем больше внешней атрибутики, обрядов и ритуалов, тем подозрительнее выглядит мистическое объединение людей или даже отдельный человек, выдающий себя за Просветлённого или Знающего Истину.