Не люблю дробить текст на части. Не люблю писать длинно. Но не отвечать на важный вопрос, наверное, не лучший выход, тем более, что я действительно на него нигде не отвечал. И хотя трудно раскрыть суть, не затрагивая лишнего, попробую хотя бы начать. И начать придётся с отличий истока традиции и той формы, в которой её все привыкли видеть - т.е. религии. Вторая часть
здесь 1. Как возникают традиции
А что за тропка, кем или в какой традиции протоптана? (
с)
1
Попробуем разобраться, как вообще возникают традиции. Абстрактно можно предположить, что Бог и так мог бы общаться с каждым человеком напрямую, по выделенному каналу, как некогда с Адамом, Авелем и Каином. Согласно легенде, они слышали Голос Бога, но уже во времена Моисея большинство утратило такую способность, и для общения с племенем был выбран один.
Как такое происходит? Почему со временем общение с Богом подменяется верой, а вера вырождается и в итоге приводит к неверию?
Моисей был мистиком. Мистик - это человек, у которого действует "выделенный канал" связи с Богом. И у истоков любой религии стоит мистик. В Ветхом Завете мы видим, как позже появляются первосвященники, священники и служители культа, которые руководствуются уже не прямым руководством Бога, а регламентом. И в этом - главное отличие массовой религии от мистической общины.
Время меняет жизнь, но религия без живого мистика, боясь потерять суть, консервирует ту форму, что когда-то подходила для выражения истины. Время течёт, всё вокруг меняется, люди живут другими проблемами, для них становится актуальным совсем другое, и застывшая в догматах религия всё больше отстаёт от современности, всё больше делается непонятной. Остаётся только вера, отступлением от которой стращают тех, кто, выбирая между верой и неверием, всё-таки останавливается на вере.
Точно так же, как во времена Авраама племена, имевшие своих идолов, не воспринимали идею Единого и невидимого Бога, сегодняшние образованные люди с трудом верят в реальность Бога, образ Которого слишком уж прочно оказался увязан с предрассудками и парадоксами, неизбежно возникающими при упрощениях, без которых массовая религия существовать не может. Богословы изо всех сил стараются перекинуть мостик между примитивными верованиями и интеллектуальными заморочками, и эта казуистика порой выглядит ещё более нелепо, чем наивная вера простых людей.
Задачи у массовой религии и мистического течения различны. К религии люди обращаются, чтобы следовать и поклоняться. Религия даёт зримое воплощение веры - образ Бога, понятный большинству. Она закрепляет этот образ как основу мировоззрения, как высшее из всего, что человек может обнаружить в мире. Тем самым она дарит людям смысл и надежду, хотя особенности толкования этого смысла и надежды порой уводят от истины Бога и заставляют людей жить неестественной жизнью. Но всё равно это лучше, чем жизнь без веры. Когда иерархия ценностей не поддерживается Реальностью этого Высшего, ценности рушатся. И получается то самое "если Бога нет, то все позволено".
Будучи надолго предоставленными самим себе, люди вырождаются. Это вырождение можно проследить по тому, что называют "уровнем культуры". Иллюзия привлекательней реальности, а грубое сильнее тонкого, так что свобода воли постепенно ведёт к "вымыванию" и великих художников, и искателей. Люди перестают понимать ценность большого искусства и начинают ценить технику и ремесло, Жизнь берёт своё, и другой жизни, кроме той, которая вокруг, они не знают. Постепенно Бог превращается идею. И если человек остаётся невредим при падении с 11 этажа, даже верующие будут убеждены, что это случайность - в реальность чуда поверят очень и очень немногие. И со временем их становится всё меньше.
2
Понятно, что во всех бедах люди любят обвинять Создателя. Ведь раз Он всё это сотворил, то Он и виноват во всех бедах. И это ошибка. Мир целостен, и как целое он совершенен. Масштаб человека не позволяет ему проследить всё обилие связей, и поэтому, желая усовершенствовать совершенное, он не достигает желаемого. На самом деле, канал связи есть у всех от рождения, но он не активирован. И если кому-то это кажется несправедливым, и вопрос "но почему" звучит настойчиво, причину указать можно. Всё упирается в свободу воли. Она заложена в природу человека и служит основанием его духовности. И если бы её не было, всё было бы иначе, намного проще. И устойчивее. И предсказуемее. И - скучнее.
Именно из-за свободы воли большинство, имея потенциальную возможность активировать свой канал связи с Богом, предпочитает оставить всё как есть. Оно и понятно, зачем биться над непростой задачей, когда и так всё устраивает? Общение с Богом на уровне просьбы есть у каждого верующего. Если он верит в чудо, оно для него возможно. Чего ещё желать?
Желания человека ведут человека вовне, в мир. Всё, что он хочет, он получает, прилагая соответствующие усилия. И Бог помогает всем, независимо от того, хочет человек доброго или злого. Но всё внешнее не насыщает человека.
И всегда находятся люди, которые в конце концов осознают это. Их перестаёт устраивать то, что ценности, которые большинство принимает за таковые, на самом деле лежат в одной плоскости. Исследование карты мозга, разработка плоского айфона, написание романа или труда по богословию - всё это ничем не хуже и не лучше откровений какого-нибудь блогера, греющего пузо на всех островах Тихого океана.
И такие люди становятся искателями. Им не нужна идея Бога, им нужен Бог как Реальность. Как Тот, с Которым можно взаимодействовать, как некогда Моисей или Авраам. И по этой причине в мире всегда остаётся некоторое количество мистиков. Их количество невелико, и это регулируется законами, на которых держится жизнь. Но когда мир подходит к опасной черте, количество мистиков увеличивается, и такое уже происходит согласно Планам Бога, Который ни на минуту не оставляет этот мир Своим вниманием. И для искателей это трудное время становится наиболее благоприятным, потому что оно открывает им такие возможности в поиске, которые предоставляет далеко не каждое столетие.
(...)