Конференция о Старом обряде. Продолжение
Оригинал здесь, начало здесь.
Исследованием истории богослужения в старообрядчестве никто не занимается
Иерей Михаил Желтов, доцент Московской духовной академии, прочитал доклад «Особенности павечерницы в древнерусской богослужебной традиции».
Он напомнил собравшимся, что в современной практике приходов РПЦ павечерница, называемая по-новообрядчески повечерием, «служится нечасто», хотя является неотъемлемой частью суточного богослужебного круга. В то же время в дониконовских печатных часословах приводится три павечерницы: великая, средняя и малая. В «Уставе» Арсения Уральского, отражающем практику старообрядцев-поповцев второй половины XIX в., указано, что среднюю павечерницу полагается читать на будничной повседневной службе, но уже и в то время она не всегда читалась: «инии средния павечерницы никогда не служат». Не употребляется средняя павечерница и в современной старообрядческой практике. Малая и средняя павечерницы есть сокращенные варианты великой павечерницы.
Далее о. Михаил Желтов рассказал об истории возникновения чина павечерницы. В древнерусских рукописных книгах приводится совершаемый в храме чин, называемый «Мефимон», что по-гречески означает «С нами Бог». На Руси это слово произносили как «нефимон». Также существовал чин «ночных часов» или 12 псалмов, совершаемый келейно. Этому соответствуют византийские рукописные тексты студийской традиции, где мефимон был церковной молитвой, а потом в келье, наедине, совершалось молитвенное правило, которое впоследствии стало завершением великой павечерницы.
В Великий пост, согласно Студийскому уставу, келейные молитвы переносились в церковь. В XI-XII вв. после мефимона были добавлены каноны. Иерусалимский устав, распространившийся на Руси с XV в., превратил и храмовые, и келейные части павечерницы в общецерковные службы. После этого сначала в Греции, а потом на Руси появилась средняя павечерница как сокращение великой. Устав московского Чудова монастыря, составленный в XIV в. при участии свт. Алексия Московского, содержит указания не только на три павечерницы, которые нам сейчас известны, но и на четвертую, не имеющую названия и также являющуюся сокращением великой павечерницы.
В завершение своего доклада о. Михаил Желтов отметил: «Древнерусская традиция чтения павечерницы была гораздо богаче не только современной новообрядческой, но и старообрядческой практики».
После доклада председательствующий на конференции митрополит Георгий спросил, занимаются ли старообрядцы исследованием истории богослужебных текстов. О. Михаил сказал, что в современной старообрядческой среде есть уставщики-практики, которые сохраняют переданную им от предков богослужебную традицию, но исследованием истории богослужения никто не занимается.
Священник, не принимающий кающегося, подвергает себя опасности проклятия
Игумен Кирилл (Сахаров), настоятель Никольского храма на Берсеневке города Москвы, рассказал об особенностях совершения по старому чину таинств миропомазания, покаяния и брака[1]. Миропомазание по старому чину совершается в одиннадцати местах, и все они не ниже пояса (в пореформенном чине помазуются и ноги) [2]. При каждом помазании произносятся особые слова. Например, при помазании чела: «Печать дара Св. Духа, да избудет студа, его же преступив первый человек всюду ношаше».
Святитель Кирил Иерусалимский упоминает в «Огласительных и Тайноводственных поучениях» эти содержательные «возглашения», которые опущены в новообрядческом требнике[3]. Святитель Симеон Солунский называет немиропомазанного человека «несовершенным христианином». По его словам, именно после миропомазания человек вписывается в «книгу жизни» (Откр. 20:15, 21:27) и ему вручается ангел хранитель[4].
Как известно, у беспоповцев нет миропомазания. Их крещение можно сравнить с «крещением Иоанновым», без сошествия Святого Духа.
Говоря о таинстве исповеди, о. Кирилл напомнил, что священник, если не принимает кающегося, подвергает себя опасности проклятия[5]. Например, одна женщина просила об исповеди, а священник ответил: «Через неделю будет пост, тогда и приходите». Ночью эта женщина умерла. И священник с сокрушением сердца отпел погребение по ней, поскольку не она была виновна в том, что умерла без покаяния, а он сам. Исходя из своего опыта, о. Кирилл высказал мнение, что некоторые люди интуитивно чувствуют приближение скорой смерти и поэтому хотят срочно исповедаться.
В современной Греции на приходах духовником может быть только священник, имеющий особую хиротесию от епископа, у которого имеется чин поставления духовника[6]. Согласно Номоканону, священник может брать в духовные чада не более 20-ти духовных чад[7]. На практике, однако, по причине недостаточного количества священников, духовных чад могут быть сотни, ибо отказать в исповеди кающемуся мы, по апостольским правилам, не имеем права.
Епитимия - не наказание, а врачевство, испытательный срок[8]. Она должна быть посильной с учётом возраста, состояния здоровья, уровня воцерковления и т.д.[9] Если священник не налагал епитимию, то он будет наказан, грех без этого может оказаться не прощен[10]. Ответит и кающийся за то, что избрал себе в духовного отца такого «потаковника»[11]. Если духовное чадо не слушает духовника, не исполняет епитимьи, полученные от него, то духовник, чтобы не приобщаться к его грехам и с ним не погибнуть, должен расстаться с ним (Большой Потребник, в предисловии к чину исповеди)[12]. Снять епитимью может только тот священник, который её наложил (даже епископ этого сделать не может - только в случае смертной опасности).
Священник, не являющийся духовным отцом человека, находящегося под епитимией, может его причастить только в том случае, если тот будет при смерти (даже если он отлучен епископом)[13]. Не может быть причащен и в случае смертной опасности только епископ, самовольно захвативший чужую кафедру[14].
Недопущенные до Причащения могут причаститься святой великой водой (их может причастить при необходимости и диакон) [15]. В качестве подготовки таковые вычитывали правильные каноны (молитвы перед Причащением опускались).
Нужно избегать проситься в духовные чада к священнику младше сорока лет, ибо до этого возраста душа человека - «игралище бесовское»[16].
Говоря о таинстве брака, о. Кирилл отметил, что брачное право очень сложно для восприятия. Кровное и духовное родство должно соблюдаться до восьмой степени[17]. По наблюдениям докладчика, немногие священники хорошо разбираются в брачных степенях. О предстоящем браке публично объявляют с амвона за несколько недель до свадьбы, дабы выяснить от прихожан, не знают ли они каких-либо препятствий к заключению данного союза[18]. По мнению о. Кирилла, для этого в условиях современных городских приходов необходимо возрождение в приходе общинной жизни.
В случае подозрения в неспособности к брачному сожительству с разводом спешить не надо: нужно, чтобы прошло не меньше трех лет, как того и требуют священные правила[19]. Были случаи, когда на этом основании быстро разводили, а потом неспособность к браку у мужчины не подтверждалась.
После завершения доклада председательствующий на конференции митрополит Георгий (Данилов) обратил внимание на сказанное об отлучении епископа, самовольно захватившего церковную кафедру, что, по его мнению, актуально, например, при нынешних церковных нестроениях на Украине. Также он поинтересовался, на основании каких правил священник должен обязательно накладывать епитимью, поскольку в РПЦ сейчас епитимьи не накладывает никто. По мнению митрополита Георгия, это лишь благочестивые мнения отдельных священников, которые учатся друг у друга, и что не соответствует общепринятой в РПЦ практике[20]. Вряд ли с этим можно согласиться, так как практика наложения епитимьи на исповедников, о которой говорил в своем сообщении о. Кирилл (Сахаров), основывается на Номоканоне, который и в Древней Руси, и у старообрядцев был принят в качестве авторитетного канонического источника. Кроме того, в наши дни епитимья применяется в пастырской практике и некоторых священников РПЦ.
В массовом сознании клириков РПЦ сохраняется мнение, что патриарх Никон «исправил» русское богослужение
Следующим был доклад протоиерея Сергия Гончарова, окормляющего Казанскую единоверческую общину г. Иваново. Темой доклада было исправление служебников в середине XVII века.
О. Сергий отметил, что, несмотря на наличие подробного исследования известного русского ученого-литургиста А.А. Дмитриевского (1856-1929 гг.) «Исправление книг при патриархе Никоне и последующих патриархах» для широкой общественности, в том числе духовенства и мирян РПЦ, подробности этого важнейшего исторического события малоизвестны[21]. Так было как до революции, так и в наше время. В исторической науке до конца XIX в. сохранялось мнение, впервые высказанное во время никоновских реформ, что патриарх Никон исправлял русские церковные книги по древним славянским и греческим рукописям, чтобы очистить русские книги от ошибок, вкравшихся в них с течением времени. В массовом сознании, и даже среди клириков РПЦ, это мнение сохраняется до наших дней.
Действительно, к моменту начала церковной реформы середины XVII в. богослужебная практика русской и греческой церкви заметно различалась. Однако причиной этого были не ошибки, вызванные невежеством русских. Русская церковь сохранила древневизантийскую практику, утвердившуюся на Руси в первые века после принятия христианства и утраченную к тому времени греками, попавшими под иго турок. На это уже в конце XIX и начале XX века указали видные русские церковные историки[22]. А.А. Дмитриевский в своем исследовании неопровержимо доказывает, что при книжной правке середины и второй половины XVII в. древние греческие и славянские рукописи не использовались вообще. При этом исправления вносились не в предыдущие московские издания, а в юго-западные, напечатанные на Украине (Малороссии). То есть в действительности это была не правка существующих, а внедрение совершенно иных текстов. За основу для исправленного при патриархе Никоне служебника 1655 г. был взят из изданного на Украине в 1604 г. Стрятинского служебника Львовского епископа Гедеона Балабана, с привлечением других изданных в Киеве в 1620 и 1629 гг. служебников. И уже текст этих изданных на Украине служебников правился по греческому евхологию венецианского издания 1602 г.
Хотя целью реформ провозглашалось создание неких исправных и образцовых текстов, в действительности внесение изменений в служебники продолжалось всю вторую половину XVII в. вплоть до начала XVIII в. Девять изданных за это время служебников очень сильно отличались друг от друга как по объему, так и по содержанию, не совпадали тексты приводимых в них молитвословий. При этом первое издание служебника оказалось настолько неудачным, что впоследствии, после выпуска, его отбирали и сжигали. Это вызывало вполне справедливую критику противников богослужебных реформ, которые говорили, что выпускаемые в разные годы исправленные служебники «ни в чем между собою не согласуются».
Кроме того, в изданные после реформ патриарха Никона служебники в текст литургии Василия Великого проникли заимствованные у римо-католиков представления о том, что на литургии преложение Святых Даров осуществляется в момент произнесения слов «приимите, ядите» и «пийте от нея»[23]. В то же время, согласно православным представлениям, преложение Святых Даров осуществляется позже, в момент произнесения молитв с призванием Святого Духа (эпиклезы). Католические заимствования появились в результате того, что Ватикан сознательно внедрял в учение и богослужение восточных церквей католические представления о времени преложения Даров. Так, например, венецианский греческий служебник 1564 г. составлен в соответствии с православным учением о Св. Литургии. Но уже венецианский служебник 1602 г., который был положен в основу украинских служебников, изданных в Стрятине и Киеве, содержал в себе католические представления о времени преложения Святых Даров. Стремление патриарха Никона «во всём быть согласным со вселенскими патриархами» привело к проникновению этих представлений в русские богослужебные книги. Поэтому надо признать, что мнение старообрядцев об испорченности греческих богослужебных книг, представление о греках середины XVII в. как об «объеретичившихся» подтверждаются данными современной науки[24]. Лишь через 44 года, в 1699 г., при патриархе Андриане литургия Василия Великого в служебнике была исправлена в соответствии с православными представлениями. В архиерейском же чиновнике соответствующая правка так и не была произведена, и в нём сохраняются тексты, созданные под влиянием католических представлений.
Исследованием истории богослужения в старообрядчестве никто не занимается
Иерей Михаил Желтов, доцент Московской духовной академии, прочитал доклад «Особенности павечерницы в древнерусской богослужебной традиции».
Он напомнил собравшимся, что в современной практике приходов РПЦ павечерница, называемая по-новообрядчески повечерием, «служится нечасто», хотя является неотъемлемой частью суточного богослужебного круга. В то же время в дониконовских печатных часословах приводится три павечерницы: великая, средняя и малая. В «Уставе» Арсения Уральского, отражающем практику старообрядцев-поповцев второй половины XIX в., указано, что среднюю павечерницу полагается читать на будничной повседневной службе, но уже и в то время она не всегда читалась: «инии средния павечерницы никогда не служат». Не употребляется средняя павечерница и в современной старообрядческой практике. Малая и средняя павечерницы есть сокращенные варианты великой павечерницы.
Далее о. Михаил Желтов рассказал об истории возникновения чина павечерницы. В древнерусских рукописных книгах приводится совершаемый в храме чин, называемый «Мефимон», что по-гречески означает «С нами Бог». На Руси это слово произносили как «нефимон». Также существовал чин «ночных часов» или 12 псалмов, совершаемый келейно. Этому соответствуют византийские рукописные тексты студийской традиции, где мефимон был церковной молитвой, а потом в келье, наедине, совершалось молитвенное правило, которое впоследствии стало завершением великой павечерницы.
В Великий пост, согласно Студийскому уставу, келейные молитвы переносились в церковь. В XI-XII вв. после мефимона были добавлены каноны. Иерусалимский устав, распространившийся на Руси с XV в., превратил и храмовые, и келейные части павечерницы в общецерковные службы. После этого сначала в Греции, а потом на Руси появилась средняя павечерница как сокращение великой. Устав московского Чудова монастыря, составленный в XIV в. при участии свт. Алексия Московского, содержит указания не только на три павечерницы, которые нам сейчас известны, но и на четвертую, не имеющую названия и также являющуюся сокращением великой павечерницы.
В завершение своего доклада о. Михаил Желтов отметил: «Древнерусская традиция чтения павечерницы была гораздо богаче не только современной новообрядческой, но и старообрядческой практики».
После доклада председательствующий на конференции митрополит Георгий спросил, занимаются ли старообрядцы исследованием истории богослужебных текстов. О. Михаил сказал, что в современной старообрядческой среде есть уставщики-практики, которые сохраняют переданную им от предков богослужебную традицию, но исследованием истории богослужения никто не занимается.
Священник, не принимающий кающегося, подвергает себя опасности проклятия
Игумен Кирилл (Сахаров), настоятель Никольского храма на Берсеневке города Москвы, рассказал об особенностях совершения по старому чину таинств миропомазания, покаяния и брака[1]. Миропомазание по старому чину совершается в одиннадцати местах, и все они не ниже пояса (в пореформенном чине помазуются и ноги) [2]. При каждом помазании произносятся особые слова. Например, при помазании чела: «Печать дара Св. Духа, да избудет студа, его же преступив первый человек всюду ношаше».
Святитель Кирил Иерусалимский упоминает в «Огласительных и Тайноводственных поучениях» эти содержательные «возглашения», которые опущены в новообрядческом требнике[3]. Святитель Симеон Солунский называет немиропомазанного человека «несовершенным христианином». По его словам, именно после миропомазания человек вписывается в «книгу жизни» (Откр. 20:15, 21:27) и ему вручается ангел хранитель[4].
Как известно, у беспоповцев нет миропомазания. Их крещение можно сравнить с «крещением Иоанновым», без сошествия Святого Духа.
Говоря о таинстве исповеди, о. Кирилл напомнил, что священник, если не принимает кающегося, подвергает себя опасности проклятия[5]. Например, одна женщина просила об исповеди, а священник ответил: «Через неделю будет пост, тогда и приходите». Ночью эта женщина умерла. И священник с сокрушением сердца отпел погребение по ней, поскольку не она была виновна в том, что умерла без покаяния, а он сам. Исходя из своего опыта, о. Кирилл высказал мнение, что некоторые люди интуитивно чувствуют приближение скорой смерти и поэтому хотят срочно исповедаться.
В современной Греции на приходах духовником может быть только священник, имеющий особую хиротесию от епископа, у которого имеется чин поставления духовника[6]. Согласно Номоканону, священник может брать в духовные чада не более 20-ти духовных чад[7]. На практике, однако, по причине недостаточного количества священников, духовных чад могут быть сотни, ибо отказать в исповеди кающемуся мы, по апостольским правилам, не имеем права.
Епитимия - не наказание, а врачевство, испытательный срок[8]. Она должна быть посильной с учётом возраста, состояния здоровья, уровня воцерковления и т.д.[9] Если священник не налагал епитимию, то он будет наказан, грех без этого может оказаться не прощен[10]. Ответит и кающийся за то, что избрал себе в духовного отца такого «потаковника»[11]. Если духовное чадо не слушает духовника, не исполняет епитимьи, полученные от него, то духовник, чтобы не приобщаться к его грехам и с ним не погибнуть, должен расстаться с ним (Большой Потребник, в предисловии к чину исповеди)[12]. Снять епитимью может только тот священник, который её наложил (даже епископ этого сделать не может - только в случае смертной опасности).
Священник, не являющийся духовным отцом человека, находящегося под епитимией, может его причастить только в том случае, если тот будет при смерти (даже если он отлучен епископом)[13]. Не может быть причащен и в случае смертной опасности только епископ, самовольно захвативший чужую кафедру[14].
Недопущенные до Причащения могут причаститься святой великой водой (их может причастить при необходимости и диакон) [15]. В качестве подготовки таковые вычитывали правильные каноны (молитвы перед Причащением опускались).
Нужно избегать проситься в духовные чада к священнику младше сорока лет, ибо до этого возраста душа человека - «игралище бесовское»[16].
Говоря о таинстве брака, о. Кирилл отметил, что брачное право очень сложно для восприятия. Кровное и духовное родство должно соблюдаться до восьмой степени[17]. По наблюдениям докладчика, немногие священники хорошо разбираются в брачных степенях. О предстоящем браке публично объявляют с амвона за несколько недель до свадьбы, дабы выяснить от прихожан, не знают ли они каких-либо препятствий к заключению данного союза[18]. По мнению о. Кирилла, для этого в условиях современных городских приходов необходимо возрождение в приходе общинной жизни.
В случае подозрения в неспособности к брачному сожительству с разводом спешить не надо: нужно, чтобы прошло не меньше трех лет, как того и требуют священные правила[19]. Были случаи, когда на этом основании быстро разводили, а потом неспособность к браку у мужчины не подтверждалась.
После завершения доклада председательствующий на конференции митрополит Георгий (Данилов) обратил внимание на сказанное об отлучении епископа, самовольно захватившего церковную кафедру, что, по его мнению, актуально, например, при нынешних церковных нестроениях на Украине. Также он поинтересовался, на основании каких правил священник должен обязательно накладывать епитимью, поскольку в РПЦ сейчас епитимьи не накладывает никто. По мнению митрополита Георгия, это лишь благочестивые мнения отдельных священников, которые учатся друг у друга, и что не соответствует общепринятой в РПЦ практике[20]. Вряд ли с этим можно согласиться, так как практика наложения епитимьи на исповедников, о которой говорил в своем сообщении о. Кирилл (Сахаров), основывается на Номоканоне, который и в Древней Руси, и у старообрядцев был принят в качестве авторитетного канонического источника. Кроме того, в наши дни епитимья применяется в пастырской практике и некоторых священников РПЦ.
В массовом сознании клириков РПЦ сохраняется мнение, что патриарх Никон «исправил» русское богослужение
Следующим был доклад протоиерея Сергия Гончарова, окормляющего Казанскую единоверческую общину г. Иваново. Темой доклада было исправление служебников в середине XVII века.
О. Сергий отметил, что, несмотря на наличие подробного исследования известного русского ученого-литургиста А.А. Дмитриевского (1856-1929 гг.) «Исправление книг при патриархе Никоне и последующих патриархах» для широкой общественности, в том числе духовенства и мирян РПЦ, подробности этого важнейшего исторического события малоизвестны[21]. Так было как до революции, так и в наше время. В исторической науке до конца XIX в. сохранялось мнение, впервые высказанное во время никоновских реформ, что патриарх Никон исправлял русские церковные книги по древним славянским и греческим рукописям, чтобы очистить русские книги от ошибок, вкравшихся в них с течением времени. В массовом сознании, и даже среди клириков РПЦ, это мнение сохраняется до наших дней.
Действительно, к моменту начала церковной реформы середины XVII в. богослужебная практика русской и греческой церкви заметно различалась. Однако причиной этого были не ошибки, вызванные невежеством русских. Русская церковь сохранила древневизантийскую практику, утвердившуюся на Руси в первые века после принятия христианства и утраченную к тому времени греками, попавшими под иго турок. На это уже в конце XIX и начале XX века указали видные русские церковные историки[22]. А.А. Дмитриевский в своем исследовании неопровержимо доказывает, что при книжной правке середины и второй половины XVII в. древние греческие и славянские рукописи не использовались вообще. При этом исправления вносились не в предыдущие московские издания, а в юго-западные, напечатанные на Украине (Малороссии). То есть в действительности это была не правка существующих, а внедрение совершенно иных текстов. За основу для исправленного при патриархе Никоне служебника 1655 г. был взят из изданного на Украине в 1604 г. Стрятинского служебника Львовского епископа Гедеона Балабана, с привлечением других изданных в Киеве в 1620 и 1629 гг. служебников. И уже текст этих изданных на Украине служебников правился по греческому евхологию венецианского издания 1602 г.
Хотя целью реформ провозглашалось создание неких исправных и образцовых текстов, в действительности внесение изменений в служебники продолжалось всю вторую половину XVII в. вплоть до начала XVIII в. Девять изданных за это время служебников очень сильно отличались друг от друга как по объему, так и по содержанию, не совпадали тексты приводимых в них молитвословий. При этом первое издание служебника оказалось настолько неудачным, что впоследствии, после выпуска, его отбирали и сжигали. Это вызывало вполне справедливую критику противников богослужебных реформ, которые говорили, что выпускаемые в разные годы исправленные служебники «ни в чем между собою не согласуются».
Кроме того, в изданные после реформ патриарха Никона служебники в текст литургии Василия Великого проникли заимствованные у римо-католиков представления о том, что на литургии преложение Святых Даров осуществляется в момент произнесения слов «приимите, ядите» и «пийте от нея»[23]. В то же время, согласно православным представлениям, преложение Святых Даров осуществляется позже, в момент произнесения молитв с призванием Святого Духа (эпиклезы). Католические заимствования появились в результате того, что Ватикан сознательно внедрял в учение и богослужение восточных церквей католические представления о времени преложения Даров. Так, например, венецианский греческий служебник 1564 г. составлен в соответствии с православным учением о Св. Литургии. Но уже венецианский служебник 1602 г., который был положен в основу украинских служебников, изданных в Стрятине и Киеве, содержал в себе католические представления о времени преложения Святых Даров. Стремление патриарха Никона «во всём быть согласным со вселенскими патриархами» привело к проникновению этих представлений в русские богослужебные книги. Поэтому надо признать, что мнение старообрядцев об испорченности греческих богослужебных книг, представление о греках середины XVII в. как об «объеретичившихся» подтверждаются данными современной науки[24]. Лишь через 44 года, в 1699 г., при патриархе Андриане литургия Василия Великого в служебнике была исправлена в соответствии с православными представлениями. В архиерейском же чиновнике соответствующая правка так и не была произведена, и в нём сохраняются тексты, созданные под влиянием католических представлений.