Лекция 4 Главный военный священник в зоне проведения СВО протоиерей Димитрий Василенков
ПРАВИЛА ДУХОВНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ НА ВОЙНЕ
Молитва
На войне и в мирной жизни православный воин руководствуется правилами духовной безопасности, нарушение которых приводит человека к смерти как физической, так и духовной.
Первое правило прекрасно сформулировал А.В Суворов: «Молись Богу, от Него - победа. Бог - наш генерал, Он нас водит» (Суворов А.В. Указ. соч. С. 33.). И здесь имеется в виду победа не только над противником, но и над всевозможными превратностями войны и над самой смертью. Бог силён избавить человека от гибели, просветить его разум и даровать ему духовные и физические силы для того, чтобы он мог перенести любые испытания на войне. Бог всегда готов исполнить его просьбы, если только они будут полезны для человека, если не введут его во грех и не приведут его к смерти духовной или физической.
Воин должен молиться о своих начальниках и соратниках, о своих родственниках. Воинским коллективом, где каждое дело начинается с молитвы, в котором командиры молятся о подчинённых, а воины друг за друга, руководит Бог. Пресвятая Богородица покрывает их своим омофором, а святые угодники незримо пребывают в нём, «ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там и Я посреди них» (Мф. 18, 20).
Встречая на военных тропах тех, кто пострадал от превратностей войны, человек не должен забывать и о них замолвить пред Богом слово. Он должен стремиться оказать духовную милость всем страждущим и пострадавшим, «ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2, 13). Не всегда на войне удаётся оказать помощь материальную. Но попросить Бога помочь страждущему воин может всегда. А к милостивым милостив Бог.
Но и о тех, против кого ты поднял оружие, о тех, кого сразил в бою, требуется молить Бога, чтобы Он вразумил заблудших и помиловал их. Ведь воин совершил над ними суд, лишив их жизни в этом мире и тем самым принял на себя ответственность за них в мире ином. И весьма важна молитва о воине его близких! Замечено, что даже людей, не верующих в своего Творца, Бог избавлял от всевозможных военных напастей и бед по горячим молитвам их родственников и друзей.
Слово, обращённое к Богу, может принести человеку и его окружающим много пользы. А вот слово скверное, нечистое является источником многих бед. «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, которое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 36). Молитва к Богу привлекает к воину силу Божью; слово матерное, нечистое - ангелов тьмы. «С духовной точки зрения это есть антимолитва. Через матерные (матерние) слова происходит поклонение «князю тьмы», и, как следствие, человек отступает от Бога»[1]. Давая власть над собой «духам злобы поднебесным», человек становится беззащитным перед лицом всевозможных опасностей войны.
Замечено: нечистые слова притягивают нечистые вещи. Эту истину с древних времен знали наши православные предки. Свидетельствует генерал-лейтенант кавалерии, прославленный партизан Отечественной войны 1812 года Денис Давыдов: «Я подвинулся к нему ещё ближе, замахал саблею и принялся ругать его на французском языке как можно громче и выразительнее. Я приглашал его выдвинуться из линии и сразиться со мною без помощников. Он отвечал мне таким же ругательством и предлагал то же... В это самое время подскочил на коне ко мне казачий урядник и сказал: «Что вы ругаетесь, ваше благородие! Грех! Сражение - святое дело, ругаться в нём всё то же, что в церкви. Бог убьёт! Пропадёте, да и мы с вами. Ступайте лучше туда, откуда приехали»[2]. С забвением этой истины связаны многие трагические страницы военной истории нашего Отечества. Необходимо помнить, что молитва к Богу дарует жизнь и победу, а обращение к сатане - смерть и поражение.
Современные неоязычники не скрывают страшную суть мата, как обращения в их понимании к богам, а в понимании христиан - к духам злобы. Александр Белов (так называемый Селидор) пишет: «Имена богов - вещь сакральная, просто так присваивать себе имя чужого бога, а следовательно его власть и воздействие - вряд ли кто отважится. Ведь имя по закону религиозной жизни сакрально. Имя и божество нераздельны. Тот, кто знает имя божества, может просить у него защиты и покровительства. Факт остается фактом - имена многих богов совершенно разных народов не нуждаются в переводе на русский язык. И достаточно часто они воспроизводят русские бранные и матерные слова. Очевидно, этот феномен требует дальнейшего осмысления, и точку в этом деле ставить рано. Проверить действительность бога, то есть убедиться, что он живой, можно только одним способом - это призвать его. Может быть, поэтому русские так часто матерятся, так как глубоко верят в то, что боги им помогут. Акт матерней брани происходит почти бессознательно в трудной ситуации. Это, конечно, не оправдывает потоки брани, которые льются рекой без всякого повода. Но все же мат является той лазейкой, той отдушиной, которая позволяет русскому человеку установить связь со своими древними божествами - с божествами своих предков. Не будь этого, русский человек мог бы утратить с ними связь, забыв их имена. Очевидно, именно в этом кроется такая неистребимая живучесть мата».[3] (А. Белов (Селидор) Духовное и, по возможности, физическое уничтожение человечества - вот основная задача духов злобы поднебесных, и обращение к ним человека, вольное или невольное, упрощает эту задачу. Призывая демонов, воин отдает себя во власть этих инфернальных существ, давая им возможность погубить себя физически и духовно. Изучение черных ящиков некоторых разбившихся гражданских самолетов выявило важную закономерность: летчики, попавшие в экстремальную ситуацию, как правило, матерились и не молились к Богу, что в результате приводило к трагедии. Человек в экстремальной ситуации ведет себя согласно укоренившимся привычкам. Если человек привык в любой ситуации ругаться, то в ситуации критической для него он действует согласно выработанной им привычке, если он научился молиться, то молитва предшествует любому его действию. В результате молитва к Богу рождает жизнь, а мат - смерть.
Андрей Яковлевич Фарберов в своем сборнике «Спаси и сохрани», посвященном Великой Отечественной войне, приводит удивительный рассказ отца Валентина Бирюкова о том, как шестеро друзей из артиллерийского расчета согласились всю войну никакого хульного слова не произносить, никакой раздражительности не проявлять, никакой обиды друг другу не причинять, и твердо соблюдали свой обет. В результате они все дожили до Победы. Часто к ним приходило предупреждение свыше об опасности. «На Пасху 1943 г. мы друг другу «Христос воскресе» шепотом сказали и стали рыть окопы. И мне как бы голос слышится: «Убирай солдат, отбегай в дом, сейчас сюда снаряд прилетит». Я кричу, что есть силы, как сумасшедший, дергаю дядю Костю Вострикова (ему лет сорок, а нам по двадцать было). «Что ты меня дергаешь?» - кричит он. «Быстро беги отсюда. Сейчас сюда снаряд прилетит!» И мы всем нарядом убежали в дом. Точно, минуты не прошло, как снаряд прилетел и на том месте, где мы только что были, уже воронка... Потом солдатики приходили ко мне и со слезами благодарили. А благодарить надо не меня, а Господа славить за такие добрые дела...» [4]
Грех ведёт к смерти
Правило второе: на войне нельзя грешить, так как любой грех ведёт к смерти духовной и физической. «Грех есть преступление (нарушение) заповеди Божией или, по выражению апостола, «грех есть беззаконие» (1 Ин. 3,4). Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «грех есть не что иное, как действие против воли Божией» [5].
Грех возник вследствие злоупотребления Адамом и Евой дарованной им свободой. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Начало греха не в природе человека, но в душевном расположении и в свободной воле» [6]. Склонность ко греху, унаследованная от прародителей, присуща каждому человеку. Но христианину даны по вере в Господа Иисуса Христа благодатные силы бороться и побеждать грех.
Человек бывает искушаем на грех от плоти, мира и дьявола. Похоть (греховное пожелание), как врождённая человеку наклонность ко греху, есть самый первый и глубокий источник искушения (Иак. 1, 14). Вторым источником искушения бывают соблазны от греховного мира и от людей, развращённых грехом. Третьим источником искушения является сам дьявол.
Воин, совершая грех, отвергает Бога и делает себя беззащитным перед лицом ангелов тьмы, «духов злобы поднебесных». Сила Божия покидает его, Ангел Хранитель отходит от такого человека, и с ним может произойти всё, что угодно. И даже вернувшись с войны живым, но с израненной тьмой душою, он, ведомый и мучимый силами зла, придёт к страшному концу, если только не одумается и не обратится к своему Создателю.
Первыми и самыми страшными грехами для воина являются грехи против Бога. «Безбожие поглощает государство и государей, веру, права и нравы»4. Неверие в своего Творца разрушает человека, его семью и Отечество, делает военное сообщество не способным к защите своей страны.
На втором месте находятся грехи по отношению к своим близким, к своим боевым товарищам, к окружающим людям, к противнику и к пленным. Непочитание родителей и старших, воровство и мародёрство, издевательства над мирным населением и пленными, жестокое и зверское отношение к противнику лишают воина Божьей защиты и приводят к смерти духовной и физической.
Различают грехи нарушения заповеди и грехи неисполнения человеком заповеданного ему Богом, а также грехи неведения и неосмотрительности, грехи вольные и невольные. В грех человеку вменяются и греховные действия других людей, сделанные ими по его принуждению.
Есть грехи смертные, погашающие в человеке его нравственно-христианскую жизнь, изменяющие всё направление деятельности человека, его состояние и сердце. «Грех является смертным, если кто преступает ясную заповедь Божию с греховным желанием и услаждением, с осознанием самого себя и греховности дела»1. Есть и несмертные грехи, не погашающие духовной жизни человека, в которых отсутствовало желание и намерение сделать что-то злое. «Несмертность греха зависит главным образом от внутреннего расположения духа, а не от одной маловажности по- ступка» [7].
Смертные грехи бывают трёх видов: 1) главные грехи, от которых рождаются другие грехи; 2) грехи против Духа Святого; 3) грехи, вопиющие к небу. Главные грехи - это «чревоугодие, блуд, корыстолюбие (или любостяжание), злопамятство, гнев, зависть, леность (уныние) или нерадение в духовной жизни, тщеславие и гордость»[8]. Поступки, ведущие к нравственному повреждению и соблазну людей, также относятся к тяжким смертным грехам. Таким грехом, например, является начало несправедливой войны.
Грехи против Духа Святого - это беспечная греховная жизнь, нерадение о исправлении жизни и покаянии до смерти, закоренелость в злобе и ненависти, отсутствие надежды на милосердие Божие, зависть к духовному преуспеянию других. Смертный грех и хула на Духа Святого «не простится ему ни в сём веке, ни в будущем» (Мф. 12, 31-32). Этот грех есть сознательное, упорное и явное противление Божественной истине, богоборчество и богохульство. Не прощается он потому, что богоборцы в своём ожесточении и упорстве не желают раскаяться в своём безумии и получить прощение от Бога (2 Фес. 2, 10).
Особо тяжкие грехи, вопиющие к небу - это умышленное убийство, содомский блуд, обида и притеснение нищих, вдов и сирот, удержание и хищение заработной платы у работников, святотатство, непочитание и оскорбление родителей, неблагодарность к благодетелям. Смертные грехи очищаются в Таинстве Покаяния, грехи несмертные - в покаянном чувстве, если они осуждены человеком в своём сердце. Несмертные грехи прощаются Богом без исповеди перед духовником.
Чтобы не совершать преступления, необходимо знать заповеди Божьи. Это требует от воина постоянного и внимательного изучения повелений своего Творца. Существует прямая связь между знанием, исполнением заповедей и выживанием на войне. Но как соблюдать человеку закон Божий, когда душу разрушают страсти, ведущие его ко греху? Отсюда следует третье правило.
Корень греха - страсть. Руби корень - победишь грех.
В православной антропологии человеческое тело считается органом души, посредством которого она проявляет себя в мире вещественном. Соответственно мозг и сердце, являясь органами человеческого тела, одновременно являются инструментами человеческой души, с помощью которых она обеспечивает свое существование в окружающем мире.[9] По словам свт. Василия Великого, «душа составляет чудно привязанную Божественным Художником к телу силу, которая, простираясь до самых оконечностей его, наиболее отдаленные между собой части тела приводит в одно согласие и общение, а также сообщает им свою жизнь; тело же по отношению к душе есть не что иное, как ее жилище, или как бы колесница, данная ей Творцом для прохождения жизненного поприща при полном их взаимном сочувствии друг другу; ибо как тело принимает жизнь (испытывает на себе влияние) от души, так и душа принимает болезненные ощущения тела» [10].
Душа обладает силами: сердцем (или способностью чувствовать), умом (или способностью мыслить) и волей (или способностью исполнять принятые решения). Сердце, ум, воля и, соответственно, чувства, мысли и волевые акты являются в некотором роде духовными векторами и характеризуются величиной и духовной направленностью. Чувства находят нужную цель, разум определяет пути и затрачиваемые средства для достижения цели, воля обеспечивает движение к цели; и хотя, с точки зрения выбранной цели, воля служит уму, а ум - сердцу, после выбора цели основную роль начинают играть ум и воля.
Свобода выбора или свободная воля взаимосвязана с силами души, но необходимо отличать свободу нравственного выбора от силы воли. Сила воли может изменяться в процессе жизни человека, как по своей величине, так и по направленности, а свобода выбора всегда остается неизменной.
Христианское мировоззрение говорит о том, что в природе человека в первобытные времена произошла катастрофическая драма. В результате грехопадения, которое понимается как отпадение от Бога, человек лишился общения с Богом, стал отверженным от даров благодати Святого Духа. В его духовно-телесной природе произошел необратимый процесс разрушения гармонии и разъединения союза духовной и телесной жизни, в результате которого человек оказался в деспотической власти своих собственных страстей. Неизбежным результатом этого разъединения, ведущего к духовной смерти человека, стала смерть физическая. До грехопадения все силы души пребывали в единстве устремления к Богу и прежде всего к Нему Единому стремился дух человеческий. Стремление к познанию Бога - особая способность души, вложенная в нее от сотворения. Но после грехопадения прямая связь с Богом прервалась: «Оторвавшись от Бога, природа (человека) становится неестественной, противоестественной. Внезапно опрокинутый ум человека вместо того, чтобы отражать вечность, отображает в себе бесформенную материю: первозданная иерархия в человеке, ранее открытом для благодати и изливавшем ее в мир, перевернута. Дух должен был жить Богом, душа - духом, тело - душой. Но дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями не божественными, а подобными той автономной доброте и красоте, которые змий открыл женщине, когда привлек ее внимание к дереву. Душа, в свою очередь, становится паразитом тела - поднимаются страсти. И, наконец, тело становится паразитом земной вселенной, убивает, чтобы питаться, и так обретает смерть»[11].
После грехопадения человек приобщается к общему закону существования тварного мира, где тление, разрушение и смерть становятся нормой его бытия. Но физическая смерть человека есть своеобразное лекарство, данное от Бога. Оно несет в себе и возможность исцеления, как духовное лекарство для предотвращения невозвратного утверждения в падшем состоянии, для актуализации возможности раскаяния и возрождения.
Неверно понимать грехопадение первых людей как простое нарушение внешнего правила или закона. Это был глубочайший внутренний разрыв с Богом, потеря доверия, верности и преданности Ему. А поскольку Он есть источник всякого блага для всего творения, то Адам и Ева неизбежно отсекли себя от Бога как источника жизни. Произошло уродливое извращение большей части духовных сил первых людей. Все чувства, мысли и желания человека уклонились ко греху, приверженность к греху настолько укоренилась в человеческой природе, что без помощи Божьей невозможно победить грех и спастись.
Грех, таким образом, есть не что иное как болезненное извращение всех душевных и телесных сил человеческой природы. Человек рождается на свет, неся в себе наследственную наклонность ко греху, включая самолюбие - семя всех страстей. Наклонность ко греху или греховность - это состояние души, характеризуемое как стремление или предрасположенность сердца, ума и воли человека ко греху. При этом греховность является одним из следствий первородного греха и источником для порождения новых грехов. Основа греховности есть желание человека получать удовольствие от мыслей и действий греховных.
Общая греховность состоит из греховности врождённой и приобретенной. Врожденная греховность объединяет в себе греховность природную, свойственную всем людям, вошедшую в природу человека после грехопадения, и родовую, определяемую страстями родителей. При этом врожденная греховность является для человека лишь предрасположенностью, но не непреодолимой силой. Приобретенная греховность - это греховность, усвоенная в процессе жизни человека, или приобретаемые греховные страсти. Страсть есть порочное состояние, поработившее волю человека. Она образуется незаметно для самого человека через многократное повторение греха. «Страсть есть постоянное желание грешить известным образом или любовь к греховным каким-нибудь делам или предметам»[12]. Греховность порождает грех, а неоднократное повторение греха порождает страсть.
Страсти развиваются через искажение и извращение присущих человеку природных потребностей и склонностей через грех уродливого самолюбия. Преподобный авва Исайя пишет: «Страстями называются свойства человеческие в их болезненном состоянии, произведенном падением. Так способность питаться превращается в наклонность к объедению и лакомству; сила желания - в прихоти и похоти; сила гнева или душевная энергия - в вспыльчивость, ярость, злобу, ненависть; свойство скорбеть и печалиться - в малодушие, уныние и отчаяние; естественное свойство презирать унижающий естество грех - в презрение к ближним, в гордость и прочее»[13]. Преподобный Иоанн Лествичник вторит ему: «Бог не есть ни виновник, ни творец зла. Посему заблуждают те, которые говорят, что некоторые из страстей естественны душе; они не разумеют того, что мы сами природные свойства к добру превратили в страсти. По естеству, например, мы имеем семя для чадородия; а мы употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев, на древнего оного змия; а мы употребляем оный против ближнего. Нам дана ревность для того, чтобы мы ревновали добродетелям; а мы ревнуем порокам. От естества есть в душе желания славы, но только горней. Естественно и гордиться, но над одними бесами. Подобным образом естественно душе и радоваться, но о Господе и благих деяниях ближнего. Получили мы и памятозлобие, но только на врагов души нашей. По естеству желаем мы пищи, но для того, чтобы поддержать жизнь, а не для сластолюбия»[14].
Страсти - это тяжёлые повреждения души, отчуждающие человека от Бога и извращающие весь его жизненный путь. «Всякая страсть есть дело наше. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно. Позывы на тот или иной грех происходят из растления нашей природы, питаясь самолюбием. Но исполнять грех, тем более неоднократно, до привычки, состоит в нашей воле»[15].
Страсть образуется незаметно для человека через многократные повторения греха или долгого пребывания в нём. В страсти различают: 1) сердечное расположение, 2) привычные греховные действия, насыщающие страсть. Ополчившись на страсть, человек разрывает сердечное расположение к ней. Но привычка к греховным действиям ещё долгое время, иногда против его воли, влечёт человека ко греху. Страсть не всегда проявляется делом. Она может тайно пребывать в сердце человека, обладая его мыслями и чувствами. «По благости Своей Бог дал нам заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли соблюдением заповедей очиститься не только от грехов, но и от самих страстей. Ибо иное суть страсти, и иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их исполнение на деле, то есть совершает с телом те дела, к которым побуждают его страсти, ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним»[16]. Не всякий грех является реализацией страстей. Так, первородный грех был совершен еще до появления в человеке страстей, как и грех, совершенный в первый раз и ещё не укоренившийся в человеческом сердце.
Человека терзают страсти, возбуждаемые окружающим миром, обильно пропитанным грехом, а также бесами, «духами злобы поднебесными». Бесы побуждают нас на грех через наше естество, особенно чувства. Они используют окружающих нас людей, вещи и обстоятельства, а также непосредственно воздействуют на душу.
Источник всех страстей - самолюбие, поставляющее в душе человека на место Бога себя самого. От самолюбия - все греховные страсти, всякий грех и беззаконие, всевозможные преступления и трагедии, происходящие в человеческом обществе. Преподобный авва Дорофей, указывая на то, что самолюбие является корнем всех страстей, отмечает, что «все Отцы говорят, всякая страсть рождается от сих трех причин: от славолюбия, сребролюбия, сластолюбия»[17]. Отцы разделяют страсти на душевные и телесные, где одни утверждаются в душе и воздействуют на нее непосредственно, а другие путем греховного услаждения тела наполняют душу.
Святые отцы указывают на восемь главных страстей, действующих в человеке: гордость, тщеславие, уныние, печаль, гнев, сребролюбие, блуд, чревоугодие. Терзая человека и в мирной жизни, в военной обстановке греховные страсти ведут к гибели, умножают кровопролитие и страдания окружающих людей. Гордость и тщеславие делают человека слепым, помрачают ум и, как следствие, приводят к увеличению потерь и военным поражениям. Уныние и печаль делают его неспособным к сопротивлению и преодолению препятствий. Сребролюбие рождает мародёрство и ведёт к предательству. Блуд способствует насилию и издевательствам над пленными и мирным населением. Гнев - отец кровопролития и всякого преступления, а зачастую - и необдуманных решений, ведущих к поражениям. Чревоугодие делает воинов неспособными переносить тяготы и лишения войны. Страсти рождают такие пороки, как пьянство и наркомания, которые разрушают личность человека, порабощают его волю воле нечистых духов, способствуя озверению воина и превращению воинского коллектива в банду преступников. Все вместе страсти разлагают воинское сообщество, делают воинов неспособными защищать своё Отечество, мужественно стоять за Правду.
Особенно опасна для военного человека страсть гнева. Для противостояния злу человеку дан разумный гнев. Такой гнев - это сила души, данная Богом человеку для отвержения зла, для борьбы с ним. «Гневайтесь, но не согрешайте», - говорит святой пророк Давид. И святой апостол Павел вторит ему в послании к Ефесянам: «Гневайтесь и не согрешайте. Солнце да не зайдет во гневе вашем» (4:26). Однако вследствие грехопадения и под влиянием самости разумный гнев преображается в страшнейшей порок - страсть гнева. Без помощи Божией и внимательного отношения к своей душе страстному человеку трудно удержать себя в рамках праведного гнева.
На войне человек постоянно сталкивается с проявлениями зла. Являясь свидетелем крайней жестокости, человек без христианского понимания жизни и причины греховных поступков людей может сам заразиться злом.
Как это происходит? Страстное сердце видит источник зла прежде всего в самом человеке, совершающем преступление. И потому его праведный гнев, справедливо направленный на беззаконный поступок, преобразуется в гнев страстный, направленный на самого преступника. В сердце гневающегося человека вспыхивает греховное пламя. В состоянии страстного гнева этот человек уже не видит истинного виновника зла (падших ангелов) и сам стремится совершить жестокий суд над противником. В результате получается не суд, а месть. В этом случае человек под видом справедливого суда сам переходит черту между вынужденным суровым (вплоть до лишения жизни) наказанием виновного и прямым военным преступлением. Однако подлинный суд над беззаконником может произвести только сердце, стремящееся к Богу, открытое для Духа Святого. Ведь только Дух Святой может дать воину понимание меры вразумления и наказания преступника и не даст воину самому заразиться злом и этим уподобиться зверю.
Гнев, направленный на человека, рождает ненависть. Ненависть, в свою очередь, разрывает связь человека с Творцом. И тогда душа человека, заражённая ненавистью, становится пристанищем духов злобы. Вследствие этого он становится вольным или невольным исполнителем воли инфернальных тварей. Он пылает гневом и исполнен ненавистью, а человек, наполненный яростью, может сам совершить любое преступление.
Именно ненависть не даёт человеку примириться с Богом. Испытывая, как ему кажется, праведный гнев по отношению к врагу, на самом деле он делает себя посмешищем ангелов тьмы. Эти духи стараются всё глубже погрузить человека в пучину ненависти и злобы. А уже потом, получив таким образом власть над душой этого человека, духи злобы терзают ее жестокими видениями войны или зрелищем убитых им самим людей; тем самым они стараются довести человека до сумасшествия и, в конце концов, до самоубийства.
Иной человек под влиянием гнева и ненависти может обратиться в зверя сразу. Но чаще этот процесс происходит постепенно, на первый взгляд, незаметно. Это как действие радиации - в один прекрасный момент всё вдруг начинает сыпаться и разваливаться.
Православные воины всегда понимали опасность, которую несёт в себе ненависть. Поэтому верующий человек всегда стремится быть на страже своего сердца. Он хорошо осознаёт, что бесы могут довести до одержимости. Поэтому, зная свои слабости, верующий говорит себе: «Да, я человек страстный. Если я не буду со страстями бороться, то, сталкиваясь на войне с бесконечным множеством беззаконий, я буду позволять страстям разрывать себя изнутри. И бесы через мои страсти начнут разъедать мою душу, как ржавчина».
Верующий человек понимает, что ненавидеть противника и мстить ему - это путь к погибели. Он знает, что страстный гнев, сходный с одержимостью, несёт его в адскую пропасть. И тогда он пытается молитвенно бороться с таким гневом, старается с Божьей помощью удерживать себя в рамках евангельских заповедей и каяться в совершённых грехах. В отличие от верующих, люди неверующие этого не видят, и поэтому всё больше и больше погружаются в пучину злобы и ненависти. Поэтому для военного человека борьба со страстью гнева и самоконтроль имеют особое значение и являются очень важным делом.
Когда война заканчивается, всё, казалось бы, должно успокоиться. Однако многие люди, вернувшиеся с войны, как бы не замечают, что она закончилась, и продолжают испытывать немотивированную злобу и ненависть. Это всегда разрушительно отражается на отношениях с ближними. Эта ненависть может очень долго разъедать душу, вплоть до самой смерти. А как трудно подчас такому человеку прийти в храм и начать жить с Богом! Эта сидящая внутри ненависть не даёт ему сделать шаг навстречу Творцу. Иногда такой человек даже приходит в храм, но не находит там успокоения. Происходит это потому, что он не осознаёт, что же именно его больше всего мучает. Только осознав причину своего болезненного духовного состояния, с молитвой к Богу встав на путь борьбы с этой страстью и переступив через ненависть, человек может сказать о врагах: «Господи, прости этих людей!» Ведь только пожалев погубленного духами злобы врага, простив его как человека и молитвенно испросив для него прощения у Бога, человек разрывает свою мучительную связь с бесами и даёт возможность воздействия на свою душу благодати Божьей. И тогда Бог исцеляет его душу, измученную, истерзанную духами злобы, и человек начинает приходить в разум.
В сердце человека (понимаемом не анатомически, а в смысле духовно-психологическом, как центр духовной и физической жизни человека) происходит борьба со страстями и привитие добрых чувств и расположений. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). В этой борьбе без осознания своего греховного повреждения и покаяния в содеянных грехах невозможно встать на путь исцеления. Для борьбы со страстями требуется твёрдая решимость деятельно верить в Бога и бороться с грехом. Такая решимость питается и поддерживается страхом Божьим, памятью о Боге, о Божьем всеведении и всевидении и благоговейной жизнью пред Ним. По словам святителя Василия Великого, «где обитает страх <Божий>, там пребывает всякая душевная чистота, потому что оттуда бежит всякий порок и всякий нечестивый поступок, и телесные члены, пригвождённые страхом, не могут порываться на дела неблагоприличные»[18]
В сражении с грехом и страстями необходимо соединять память о Боге с памятью о смерти и ждущей человека вечности. Для человека военного память о смерти всегда актуальна из-за опасностей самой его службы. «Напрасно думают, будто память смертная отравляет жизнь. Не отравляет, а научает быть осторожным и воздерживаться от всего, отравляющего жизнь. Если бы побольше помнили о смерти, меньше было бы беспорядков в жизни и частной, и общей»[19].
Все страсти связаны между собой. Борьба с ними начинается со страсти, более всего терзающей человека. Она обязательно должна проходить под руководством духовного наставника, опираясь на Священное Писание и творения святых отцов. Общение с людьми благочестивыми также помогает увидеть своё бедственное состояние. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Кто низложил первые три из главных страстей (тщеславие, сребролюбие, чревоугодие), тот низложил вместе и пять последних (блуд, гнев, печаль, уныние, гордость); но кто нерадит о низложении первых, тот ни одной не победит»[20].
Для борьбы со страстями необходимо провести анализ своего духовного состояния, сочетая его с молитвой к Богу и прилежным чтением Священного Писания и творений святых отцов. Далее нужно незамедлительно и решительно начать борьбу с мучающей страстью. Важными и необходимыми средствами для исцеления души являются: труд, молитвенное бдение, воздержание и пост, телесная чистота и целомудрие. Все эти средства служат для того, чтобы оторвать человека от излишнего внимания к желаниям своего тела и обратиться к душе. Размышления о суде Божьем и о смерти помогают укрепиться в решимости бороться со страстями. Участие в церковных таинствах, особенно в таинстве Исповеди и таинстве Святого Причащения очищает человека от греховных страстей. Через эти таинства человеку преподается врачующая сила Христова. Укрепляет в нелёгкой борьбе со страстями также частая молитва, домашняя и общественная. Чтение Священного Писания и размышление о добродетельной жизни помогают возлюбить добродетель и отвращаться от жизни греховной. Помогает в этом нелёгком труде и осознание того, что всё страстное и греховное не является естественным для человека, а есть его повреждение, болезнь, требующая исцеления.
Для борьбы с каждой страстью человеку необходимо избегать поводов и причин, возбуждающих в душе страсти и пресекать страсть в самом начале её образования. Авва Дорофей пишет: «Итак должно подвизаться, как я сказал, против злых навыков и страстей, и не только против страстей, но и против причин их, которые суть корни; ибо когда не исторгнуты корни, то терние необходимо опять вырастет; тем более, что некоторые страсти ничего не могут сделать, если человек отсечет причины их»[21]. В этой борьбе не стоит унывать, если пришлось споткнуться и впасть во грех. Необходимо встать и, покаявшись, бороться с ещё большей решимостью и неприятием страсти. Не надо надеяться на свои силы и волевые качества, но вместо этого прибегать к Богу и уповать на Его помощь. Следующие два правила необходимо выделить отдельно, ввиду их особой важности для военного человека. Это борьба с помыслами и деятельное стремление к добродетели.
[1] Епископ Митрофан (Баданин). Правда о русском мате. Мурманск: Библиополис, 2014. С. 13.
[2] Денис Давыдов. «Я - не поэт, я - партизан, казак...». М., «Книжный клуб 36.6», 2012. С. 182
[3] Белов А. Велес - бог русов. М.: Амрита-Русь, 2017. - С. 191.
[4] Спаси и сохрани. Свидетельства очевидцев о милости и помощи Божией России в Великую Отечественную войну. Автор-составитель Фарберов А.И. М,: Ковчег, 2010. С. 56-59.
[5] Шиманский Г.И. Учение святых отцов и подвижников Церкви о главных страстях и борьбе с ними, и о главнейших христианских добродетелях: любви, смирении, кротости, терпении, воздержании и целомудрии. М.: Сретенский монастырь. 2006. С.18.
[6] Там же. С. 20.
[7] Епископ Феофан.. Начертание христианского нравоучения, святитель Феофан Затворник, издание 2-е, Правило веры, 2010. См. также Шиманский Г.И.Указ соч. С. 31.
[8] Там же. С. 32.
[9] Добросельский П.В. Общие аспекты православной психологии. М.: Грифон, 2011 С.78.
[10] Там же. с. 79
[11] Лосский В.Н. Догматическое богословие М., издательство Центр «СЭИ», 1991. - С. 162
[12] Епископ Феофан. «Начертание христианского вероучения». По: Г.И. Шиманский. «Учение Святых Отцов». С. 36
[13] Исаия. О страстях. Слово 19. Цит. по: Добросельский П.В. Общие аспекты православной психологии. М.: Грифон, 2011. - С. 163.
[14] Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 26. Гл.155.
[15] Шиманским Г.И. Указ. соч. С. 38
[16] Авва Дорофей. // Добротолюбие. Т.2. М.: Сретенский монастырь, 2004. - С. 584.
[17] Авва Дорофей. Слово 12. Цит. по: Систематический свод учения св. отцов Церкви о душе человеческой. Сост. прот. Стефаном Кашменским // Святоотеческая христология и антропология: сб. ст. - Вып. 3. - Пермь, Панагия, 2002. - С. 37.
[18] Шиманский Г..И. Указ. соч. С. 62-63.
[19] Епископ Феофан. «Что есть духовная жизнь. Письмо 53». По: Г.И. Шиманский. Указ. соч. С. 71
[20] Прп Иоанн Лествичник, Слово 2. Гл 3. // Добротолюбие. Т. 2. М.: Сретенский монастырь, 2004. - С. 485.
[21] Авва Дорофей Поучение 12.//
http://azbyka.ru/Dorofej/ dushepoleznye-pouchenija-i-posla nija/1 _15
Далее:
продолжение ЛЕКЦИИ 5