Покаяние (тавбу) Ибн Таймийи
Передал Шейхуль-Ислам повелитель правоверных в науке хадиса, Имам Ибн Хаджар аль-Аскаляни в своей книге «ад-Дурар аль-камина». И он (Ибн Хаджар) говорит, что прочитал в «Тарих» аль-Барзали (665-739 г.х.) следующее:
ونقله شيخ الاسلام امير المؤمنين في الحديث الامام ابن حجر العسقلاني في كتابه ( الدرر الكامنة في اعيان المائة الثامنة )( 1 / 148 ) وقال انه قرأه في تاريخ البرزالي بما نصه :
( قال: ...ولم يزل ابن تيمية في الجب إلى أن شفع فيه مهنا أمير آل فضل فأخرج في ربيع الأول في الثالث وعشرين منه وأحضر إلى القلعة ووقع البحث مع بعض الفقهاء فكتب عليه محضر بأنه قال : أنا أشعري ، ثم وجد خطه بما نصه : الذي اعتقد أن القرآن معنى قائم بذات الله ، وهو صفة من صفات ذاته القديمة وهو غير مخلوق ، وليس بحرف ولا صوت ، وأن قوله : (الرحمن على العرش استوى ) ليس على ظاهره ولا أعلم كنه المراد به ، بل لا يعلمه إلا الله ، والقول في النزول كالقول في الاستواء . وكتبه أحمد بن تيمية . ثم أشهدوا عليه أنه تاب مما ينافي ذلك مختارا وذلك في خامس عشري ربيع الأول سنة (707هـ) . وشهد عليه بذلك جمع جم من العلماء وغيرهم وسكن الحال وأفرج عنه وسكن القاهرة ) . انتهى
Ибн Таймия был в заключении, до тех пор пока за него не походатайствовал амир из рода Фадль.
Его выпустили 23 рабиуль-авваль и привели на общественное место. У него была дискуссия с одним из ученых фикха и он написал в его присутствии, что он (Ибн Таймийя) сказал: «Я ашарит». Потом там было приведено его письмо, в котором он писал следующее: «Я убежден, что Коран это речь Аллаха. Это сифат один из безначальных, является вечным и несотворенным, который не состоит из звуков и букв. И еще слова Аллаха, «Милостивый истава на Троне» не следует понимать по его буквальному смыслу и я не знаю истинного смысла этих слов, более того этого не знает никто, кроме Аллаха. Такое же мнение, как и по «истава» у меня и по слову «ан-нузуль».
Это написал Ахмад ибн Таймийя. И вы будьте свидетелями тому, что он покаялся в том, что противоречит избранному пути. И это было 25 рабиуль-авваль, 707 года по хиджре. И свидетелями этого было большое количество ученых и других людей. После этого стало спокойно и его выпустили, и он поселился в Каире.
[Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «ад-Дурар аль-камина фии а`йаани миати ас-самина», 1/148]
Примечателен еще один факт.
Псевдосалафитский ученый Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид в своей фетве «Кем был имам Газали?» пишет следующее:
Затем в конце жизни аль Газали вернулся к вере Ахли Сунна Валь Джамаа. Он сконцентрировался на Коране и Сунне и осуждал ильм аль калам и ее последователей. Он советовал умме вернуться к Книге Аллаха, и Сунне Его посланника, и действовать в соответствии с ними, по методу сахабов. Шейх уль Ислам (Ибн Таймийя) сказал: «После этого он вернулся на путь ученых хадиса, и написал Илджам аль Аввааман Илм аль Калам». (Маджму Фатава, часть 4, стр. 72)
То есть Ибн Таймийя говорит, что имам аль-Газали вернулся на путь ученых хадиса, подразумевая под этим путь салафов, путь Ахлю Сунна, и написал книгу «Илджам аль Аввааман Илм аль Калам». Видимо на основе этой книге Ибн Таймийя утверждал, что Имам аль-Газали вернулся на путь людей хадиса.
В этой книге имам аль-Газали пишет:
Знай, ясной и бесспорной истиной для обладающих глубоким знанием людей является мазхаб саляфов, то есть мазхаб сподвижников и табиинов. Я приведу здесь разъяснение этому и доказательство. Человеку не из ученых, который слышит такой [иносказательный (муташабихат)] хадис, следует соблюдать 7 условий. Он должен: почтить его, подтвердить, признать свою слабость, молчать, воздержаться, отказаться и предоставить это людям знания.
Почтить - значит считать Всевышнего Аллаха чистым от телесности и того, что из этого вытекает.
Что касается подтверждения, то имеется в виду вера в то, что он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал, в то, что его слова - истина и что он прав в своих словах. Верить, что это истина в том смысле, который он имел в виду.
Что касается признания своей слабости, то это признание неспособности понять смысл и того, что это не является его делом и специальностью.
Молчать - значит не спрашивать об их (иносказательных аятов и хадисов) смысле и не углубляться в это; знать, что вопросы об этом есть новшество (бид`а), а углубляться в них опасно для веры, поскольку таким образом можно выйти из веры, даже не зная об этом.
Что касается воздержания, то имеется в виду, что не следует склонять эти слова, заменять их другими, на другом языке (т. е. переводить), сокращать их или прибавлять к ним что-либо, разделять или объединять. То есть говорить надо никак иначе, а только теми же словами, в той же форме, как они дошли до нас, сохраняя их род, стиль, спряжение, падеж.
Отказаться - значит удержать свое сердце от исследования этих текстов и размышления о них.
Предоставить это знающим - значит не быть убежденным, что если не знаешь их смысла из-за своей слабости, то не знал этого и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или праведники, или любимцы Аллаха (авлия).
Воистину, по убеждению всех саляфов, это семь обязательных условий для каждого человека, не обладающего знаниями. Не следует даже думать, что среди саляфов были разногласия по этому поводу.
[Имам аль-Газали, «Ильджам аль-аввам ан ильм аль-калям», стр. 4]
В этих словах Имам аль-Газали призывает к методу тафвидуль маани, оставления смысла сифатов Творцу. Это является путем салафов, а также ашаритов. Так вот если Ибн Таймийя считал, что это есть путь людей хадиса, то есть основания полагать, что он действительно покаялся иншаАллах, и стал ашаритом, как передал это Ибн Хаджар Аскаляни.