Мауляна-дервиш и суфийские притчи
Однажды осёл увидел верблюда и спросил его:
- Отчего у тебя такое уродливое горбатое тело?
- Из оценки создается мнение, - ответил верблюд. - Ты приписываешь ошибку тому, кто создал меня таким. Сознаешь ли ты это?! Не считай мой горб недостатком. Я создан таким по определеной причине и для определенной цели. Лук должен быть согнутым, тетива - прямой.
Запомни, глупец: ослиное восприятие - от ослиной натуры!
Ниже -- ещё небольшая подборка суфийских притч...
Для начала - своеобразная группка о "младенцах" и "Истине"...
...Чьими бы устами она не "глаголила"...
Халиф Омар и дети
Однажды Омар подошёл к группе весело игравших ребят.
Увидев самого халифа, они испугались и разбежались. Лишь один остался перед халифом. А был то будущий бесстрашный полководец знаменитый Абдаллах ибн Зубайр.
- Почему ты не убежал вместе со всеми? - спросил его Омар.
- Зачем мне бежать от тебя, благородный халиф? Ведь ты - не притеснитель, а я - не преступник. Тому, кто знает свою собственную сущность, всё равно: что приятие, что отказ, что прекрасное, что злое.
Халиф Омар подивился мудрости мальчика и выделил его для себя среди прочих.
Джалалиддин Руми
Джалалиддин Руми является одним из столпов суфизма.
Многие люди приходили к нему за советом и мудрым словом.
Однажды к нему пришла соседская женщина с мальчиком и сказала:
- Я уже испробовала все способы, но ребенок не слушается меня. Он ест слишком много сладостей. Пожалуйста, скажите Вы ему, что это нехорошо. Он послушается, потому что он Вас очень уважает.
Руми посмотрел на ребенка, на доверие в его глазах, и сказал:
- Приходите через три недели.
Женщина была в полном недоумении. Это же такая простая вещь!
Непонятно... Люди приходили из далеких стран, и Руми помогал им решать большие проблемы сразу...
Но она послушно пришла через три недели. Руми вновь посмотрел на ребенка и сказал:
- Приходите еще через три недели.
Тут женщина не выдержала, и осмелилась спросить, в чем дело. Но Руми лишь повторил сказанное.
Когда они пришли в третий раз, Руми сказал мальчику:
- Сынок, послушай мой совет, не ешь много сладостей, это вредно для здоровья.
- Раз Вы мне советуете, я больше не буду этого делать, - ответил мальчик.
После этого мать попросила ребенка подождать её на улице. Когда он вышел, она спросила Руми, почему он не сделал этого в первый же раз, ведь это так просто? Джалалиддин признался ей, что сам любил есть сладости, и, прежде чем давать такой совет, ему пришлось самому избавляться от этой слабости. Сначала он решил, что трех недель будет достаточно, но ошибся...
Один из признаков настоящего Мастера таков:
он никогда не станет учить тому, чего не прошёл сам.
Мастер честен, и в первую очередь с собой. Его слова слиты с реализацией.
Слова Мастера проистекают из его личного опыта, его мудрость живет в нём самом, не в писаниях.
Здесь трудно не вспомнить чаньское изречение: «Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становиться истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становиться ложным»
Искатель Истины
Рассказывают, что в месте, именуемом Каср аль-Арифин, однажды случилась засуха.
И люди пришли к Мастеру Бахааддину Накшбанду, прося его помолиться о дожде.
Суфий вывел их из дома и повел по улице, и водил их по переулкам, пока не нашел женщину, нянчившую младенца на руках.
«...Я молю тебя, накорми своё дитя!» - сказал Мастер.
«Я сама знаю, когда кормить, и когда не кормить его» - сказала женщина, - «Ведь это мой ребенок! Зачем ты лезешь в дело, в котором ты ничего не смыслишь?»
Бахааддин велел записать слова женщины и прочесть их публично.
А вот несколько притч о смерти...
В дополнение к поведанной ранее истории о Смерти в Дамаске...
Скряга и Ангел Смерти
Трудом, торговлей и ростовщичеством скряга накопил триста тысяч динаров.
У него были земли и строения, и самые разнообразные богатства. Тогда он решил, что проведёт один год в развлечениях, живя в своё удовольствие, а потом решит, каким быть его будущему.
Но лишь только он закончил пересчитывать свои деньги, перед ним предстал Ангел Смерти, чтобы забрать его жизнь. Скряга пытался всевозможными доводами переубедить Ангела, но тот оставался непреклонным. Тогда человек сказал:
- Дай мне всего три дня, за это я отдам тебе треть своего имущества.
Ангел отказался и вновь дернул за жизнь скряги, чтобы забрать её.
Тогда человек сказал:
- Если только ты отпустишь мне два лишних дня на земле, я отдам тебе двести тысяч динаров из своих сбережений.
Но Ангел не хотел и слушать его.
Он даже отказал несчастному в одном-единственном часе жизни в обмен на все его триста тысяч монет.
Тогда скряга сказал:
- Умоляю тебя, отпусти мне самую малость: позволь написать всего несколько слов.
На этот раз Ангел сделал ему эту единственную уступку, и человек написал собственной кровью:
«Человек, не растеряй свою жизнь. Я не мог купить даже час за триста тысяч динаров.
Удостоверься, понимаешь ли ты ценность того времени, которым располагаешь!»
Когда Смерть пришла в Багдад
Ученик одного багдадского суфия, находясь в караван-сарае, случайно услышал беседу двух незнакомцев, из которой понял, что один из них - Ангел Смерти.
- В течение следующих трех недель я собираюсь посетить трёх людей в этом городе, - сказал Ангел своему собеседнику.
Ученик был так напуган, что, стараясь оставаться незамеченным, даже затаил дыхание и просидел в своем углу не шелохнувшись, пока Ангел и его спутник не ушли. Затем он стал размышлять, как избежать возможной встречи со смертью, и пришел, наконец, к выводу, что если он покинет Багдад, Ангел не сможет его забрать.
Ни секунды не медля, ученик одолжил самого быстрого коня, которого только мог найти, и вихрем помчался по направлению к Самарканду, не останавливаясь ни днем, ни ночью.
Между тем, Ангел Смерти встретился с суфийским учителем, и они разговорились.
- А где ваш ученик такой-то? - Он должен быть где-то рядом, возможно, в караван-сарае, проводит время в созерцании, - ответил суфий.
- Странно, весьма странно, - сказал Ангел, - потому что он тоже в моем списке. И здесь написано, что я смогу его взять в течение четырех недель в Самарканде и нигде больше.
но на ту же тему есть и более изящный вариант...
Глупец, убегающий от смерти
Как-то один глупец предстал перед очами царя Сулеймана ибн Дауда, мир с ними обоими.
- Что ты хочешь, несчастный? - спросил великий царь.
- Ко мне, государь, ночью явился ангел смерти, остановился возле меня и долго смотрел на меня недобрым взглядом!
- Чем же я тебе могу помочь? - удивился царь.
- О владыка, прикажи ветру, пусть он умчит меня в Индостан, а там уж я сумею спрятаться от этого злого ангела, - взмолился несчастный глупец.
Сулейман немедленно приказал ветру доставить его в Индостан, а через некоторое время он сам встретился с ангелом смерти и спросил его:
- Почему ты, о посланец Аллаха, так недобро посмотрел на одного несчастного, что тот убежал в Индостан от семьи и близких?
- Мне самому странно, - ответил ангел. - Но Бог велел мне взять эту душу в просторах Индостана и отправить её в ад, и поэтому я очень удивился, что этот грешник был здесь, возле тебя. Но, хвала Творцу, он сразу же умчался в Индостан, и я сумел выполнить повеление Господа в точности!
мораль: нужно всегда помнить, что если человек не может скрыться от самого себя, то от Творца он тем более никогда не скроется.
И просто о мастерах суфизма...
Соперничество, а не духовность
Однажды Хасан натолкнулся на Рабийю, когда та сидела в кругу созерцателей, и сказал:
- Я обладаю способностью ходить по воде. Давайте, пойдём вон к тому водоёму и, сидя на его поверхности, поговорим на духовные темы.
Рабийя сказала:
- Если вы хотите отделиться от этой достойнейшей компании, то почему бы нам не взлететь и не побеседовать, сидя в воздухе?
Хасан сказал:
- Я не могу этого сделать, ибо не обладаю силой, о которой вы упомянули.
Рабийя сказала:
- Вашей силой - не тонуть в воде - обладает рыба. Мою способность - летать по воздуху - имеет муха. Эти способности не являются частью реальной истины и могут стать основанием для самомнения и соперничества, но не духовности.
Мауляна-дервиш
Однажды мауляна-дервиш, глава Накшбандийского ордена и один из его величайших наставников, сидел у себя в завии (маленькой мечети). Неожиданно к нему ворвался какой-то разъярённый святоша.
- Ты, ты сидишь себе здесь, - с пеной у рта прошипел ему непрошеный гость, - собака, ты и есть собака. Сидишь в окружении своих потакальщиков, потворствующих каждой твоей прихоти! Сидишь, блаженствуешь, когда я призываю людей стремиться к божественному через молитвы и определённое нам свыше воздержание.
При слове «собака» некоторые из учеников вскочили на ноги, чтобы вышвырнуть вон бесноватого фанатика.
- Остановитесь, - промолвил мауляна, - ибо нет ничего дурного в собаке. Я и есть собака, верно служащая своему повелителю. Я охраняю его паству, предугадывая желания нашего повелителя. И, подобно сторожевому псу, наброшусь я на вора и врага. И буду вилять хвостом от восторга, когда придут друзья моего повелителя.
Насколько лай и виляние хвостом естественны для собаки, настолько же присуще это качество нам,
и поскольку все мы во власти нашего повелителя, ему нет нужды ни лаять, ни вилять хвостом.
см. http://naitysebya.ru/maulyana-dervish-sufijskie-pritchi.html
Взгляд силы
Дервишу, который учился у ног великого суфийского учителя, было велено усовершенствовать знание упражнений по чувствительности, а затем вернуться к своему мастеру для дальнейших указаний.
Он удалился в лес и стал концентрироваться на внутреннем созерцании с огромной силой и прилежанием до тех пор, пока почти ничто не могло побеспокоить его.
Однако он недостаточно хорошо концентрировался на необходимости в равной степени удерживать в сердце все свои цели, и жажда добиться успеха в упражнении оказалась несколько сильнее, чем решимость вернуться в ту школу, из которой он был послан медитировать.
И случилось так, что однажды, когда он концентрировался на своем внутреннем «Я», слабый звук достиг его слуха. Раздраженный этим, дервиш взглянул вверх на ветви дерева, откуда, казалось, доносился звук, и увидел птичку.
В голове у него мелькнула мысль, что какая-то птичка не имеет права мешать упражнениям столь преданного своему делу человека. Как только он осознал эту мысль, птичка упала к его ногам мертвой.
Здесь следует сказать, что дервиш был только в самом начале суфийского пути и еще не понимал, что вдоль всего пути есть испытания.
Всё, что он смог постичь в тот момент, так это то, что достиг такой силы, которой не обладал ранее. ОН смог убить живую тварь или, может быть, она была убита иной силой, находящейся вне его, за то, что помешала его самоуглублению!
«...Должно быть, я действительно великий суфий..», - подумал дервиш.
Он встал и направился в ближайший город. Добравшись туда, он заметил хорошенький домик и решил попросить там чего-нибудь поесть. Когда на его стук какая-то женщина отворила дверь, дервиш сказал:
- Женщина, принеси мне пищи, ибо я - продвинувшийся дервиш, а в том, чтобы накормить находящегося на Пути, есть заслуга.
- Так быстро, как только смогу, почтенный дервиш, - ответила она и исчезла внутри.
Однако прошло довольно много времени, а женщина все не возвращалась.
С каждым мгновением дервиш становился все более и более нетерпеливым.
Когда женщина вернулась, он сказал ей:
- Почитай за счастье, что я не направил на тебя гнев дервиша, ибо разве не известно, что из-за непослушания Избранным может случиться несчастье?
- Несчастье действительно может случиться, если не способен воспрепятствовать ему благодаря своему собственному опыту, - ответила женщина.
- Как ты смеешь мне так отвечать! - вскричал дервиш. - И что ты хочешь этим сказать?
- Я лишь хочу сказать, - сказала женщина, - что я не птичка на лесной опушке.
При этих словах дервиш оторопел.
- Мой гнев не причиняет тебе вреда, и ты даже читаешь мои мысли, - пробормотал он.
И он попросил женщину стать его учителем.
- Ты ведь ослушался своего первоначального учителя, поэтому и у меня потерпишь неудачу, - сказала женщина.
- Ну, по крайней мере, скажи мне, каким образом ты достигла более высокого уровня понимания, чем я? - спросил дервиш.
- Повинуясь моему учителю. Когда он приглашал меня к себе, то говорил мне, чтобы я внимательно относилась к лекциям и упражнениям; в остальное время я должна была рассматривать свои мирские задачи как упражнения. Таким образом, хотя я не слышала о нём годами, моя внутренняя жизнь постоянно расширялась, давая мне те силы, что ты видел, и много других.
Дервиш вернулся в теккию к своему учителю для дальнейшего руководства.
Мастер, когда тот появился, отказался обсуждать с ним что-либо, а просто сказал:
- Отправляйся служить под руководством такого-то мусорщика, который чистит улицы в таком-то городе.
Дервиш с большим почтением относился к своему учителю и поэтому направился в указанный город.
Но когда он прибыл туда и увидел покрытого грязью мусорщика, то от отвращения не смог подойти к нему, даже представить себя его слугой он не смог.
Пока дервиш стоял в нерешительности, мусорщик сказал, обратившись к нему по имени:
- Ладжавард, какую птичку ты убьёшь сегодня? Ладжавард, какая женщина сможет прочесть твои мысли сегодня? Ладжавард, какую неприятную обязанность возложит на тебя твой учитель завтра?
Ладжавард спросил его:
- Как ты можешь читать, что у меня в уме? Как может мусорщик делать то, что не под силу благочестивому отшельнику? Кто ты?
Мусорщик сказал:
- Некоторые благочестивые отшельники могут делать эти вещи, но не делают их для тебя, ибо у них есть другие дела. Для тебя я выгляжу мусорщиком, потому что это мое занятие. Тебе не понравилась работа, значит тебе не понравился и человек. Если ты воображаешь, что святость состоит в омовениях, поклонах и медитации, то ты никогда не достигнешь её.
Я достиг своих нынешних способностей, потому что никогда не думал о святости - я думал о долге. Когда люди учат тебя долгу перед твоим мастером или долгу перед чем-нибудь святым, они учат тебя долгу, глупец! Всё что ты можешь видеть, так это «долг перед человеком» или «долг перед храмом».
Поскольку ты не можешь сосредоточиться на долге, то ты всё равно, что заблудший.
И Ладжавард, когда смог забыть, что он - слуга мусорщика, и понял, что быть слугой - это долг, стал тем человеком, которого мы знаем как Просветленный, Чудотворец, Шейх Абдурразад Ладж-варди из Бадахшана.
Талисман
Рассказывают, что один факир, желавший учиться, не прикладывая усилий, был через некоторое время изгнан из круга шейха Шаха Гваттха Шаттара.
Когда Шаттар сообщил ему о своем решении, факир сказал:
- У вас репутация мастера, способного обучить всей мудрости в мгновение ока, и вы всё же ждете, чтобы я проводил с вами много времени!
- Ты еще не познал искусство учения, однако ты узнаешь, что я подразумеваю, - сказал суфий.
Факир сделал вид, что покинул Шаттара, а сам стал каждую ночь прокрадываться в теккию и наблюдать за шейхом. Вскоре он увидел, как Шах Гваттх достал из инкрустированного металлического ларца драгоценный камень.
Подняв его над головами своих учеников, он сказал:
- Это хранилище моего знания и не что иное, как Талисман Просветления.
- Так вот в чем секрет силы шейха! - подумал факир.
Той же ночью он опять пробрался в зал медитаций и украл талисман.
Однако, как он ни старался, в его руках драгоценный камень не открывал никаких секретов и не давал никакой силы. Факир был горько разочарован.
Он стал учителем, набрал учеников и пытался вновь и вновь просветлить их или самого себя при помощи талисмана, но все было напрасно. Однажды, когда его ученики ушли спать, а он сидел в своей обители, размышляя над своими проблемами, перед ним появился Шаттар.
- Факир! - сказал Шах Гваттх.
- Ты всегда можешь украсть что-нибудь, но заставить это работать ты можешь далеко не всегда.
Ты можешь украсть даже знание, но для тебя оно будет бесполезным подобно тому, как вору, который украл бритву у брадобрея (сделанную благодаря знанию кузнеца), но не знает, как брить, бесполезна эта бритва. Он объявляет себя брадобреем и погибает в мучениях из-за того, что не только не сбрил ни одной бороды, но даже, вместо этого, перерезал несколько глоток.
- Но у меня есть талисман, а у вас нет, - сказал факир.
- Да, у тебя есть талисман, но я - Шаттар, - сказал суфий. - Своим умением я могу сделать другой талисман, ты же со своим талисманом не сможешь стать Шаттаром.
- Зачем же вы тогда пришли - просто мучить меня? - вскричал факир.
- Я пришел сказать тебе, что, если бы ты мыслил не столь буквально, то не вообразил бы, будто обладать вещью - это то же самое, что и быть способным измениться с её помощью, и ты был бы готов учиться как учиться.
Однако факир полагал, что суфий лишь пытается заполучить обратно свой талисман, и, поскольку не был готов учиться как учиться, то решил упорно продолжать свои эксперименты с драгоценным камнем.
Его ученики продолжили его дело, и их последователи тоже, и т. д.
Фактически, ритуалы, которые являются результатом его неустанного экспериментирования, в наши дни составляют сущность их религии. Эти обычаи настолько стали освящены временем, что никто не может себе и представить, что они имеют свое собственное происхождение в тех обстоятельствах, о которых только что было рассказано.
Почтенные носители этой веры стараются быть столь же благочестивыми и безупречными, поэтому эти верования никогда не умрут...
И напоследок, кое-что из придворных баек...
Совершенный дурак
Однажды случилось так: у великого халифа был мудрец, но не было дурака.
И всё шло плохо; но стали искать, и был найден человек, который был совершенным дураком. Халиф захотел его испытать, чтобы увидеть, чего он в действительности стоит. Он сказал дураку:
«Составь мне список самых больших дураков в моём дворе. Составь список из десяти человек, причём самый первый дурак должен быть в списке первым, потом - второй, и так далее».
Ему дали семь дней.
На седьмой день царь спросил: «Ты составил список?»
«Да», - ответил дурак.
Царь заинтересовался и спросил: «Кто первый?»
«Ты», - ответил дурак.
Царь рассердился и спросил:
«Почему? Ты должен дать мне объяснение».
Дурак сказал:
«Ещё вчера у меня не было заполнено первое место. Одному из своих министров ты дал миллион и послал в одну из дальних стран закупить алмазы, жемчуг и другие драгоценности. Я говорю тебе: этот человек никогда не вернётся назад. Ты поверил ему - ты и дурак. Только дураки верят».
Царь ответил:
«Ладно, а если он вернётся, что тогда?»
«Тогда я вычеркну твоё имя и впишу его», - сказал дурак...
см.: http://pritchi.castle.by/main-5.html