Откуда есть пошла Руськая Церковь/Русь
В канун Рождества, отмечаемого в традиции восточного[orthodoxy/orthodoxeia] христианства, само время вспомнить и собрать воедино размещенные в разных местах отрывки, содержащие информацию касаемо появления на земле нашей "евразийской Ойкумены" и последующего генезиса христианства в традиции Руськой Церкви (коя коротко называлась "Русь").
Начну с того, что Руськая Церковь, являясь одной из Поместных Церквей восточного христианства, в своей идентификации в названии принципиально отличалась от других Церквей, чья идентификация имеет четкое "географическое" отнесение, указывая на каноническую территорию конкретной Поместной Церкви. Так, Антиохийская Церковь прямо связана с землями Антиохии, Иерусалимская - с землями Иерусалима и иже(Палестина), Константинопольская - с землями Константинополя и иже.
Несколько иначе у Александрийской Поместной Церкви - с одной стороны связана с землями Александрии(Египта), но в своем древнем названии-"Коптская Церковь" идентифицируется с исповедающим ее социумом-"коптами". Забегая вперед, логично предположить, что именно эта идентификационная "двойственность" Александрийской Церкви станет подспудной причиной ее тесной в будущем связи с Руськой Церковью, коя изначально идентифицировалась по исповедающему социуму-"руси", а лишь затем стала отождествляться со своей канонической территорией, кою стали называть также "Русь".
Весьма важным видится сходство первоначальной идентификации по социуму Руськой Церкви с Кельтской Церковью, идентификация в названии которой также имеет отношение к исповедающему социуму, а именно "кельтам". Предположу, что именно проповедники-миссионеры гонимой со своей родины в раннем Средневековье Кельтской Церкви, характерной особенностью которой было органичное сочетание христианского учения с дохристианскими сакральными воззрениями "природных" верований [представления об особой кельтской святости и духовности -это так называемый celtic spirit, то есть идея превалирования чудесного, в котором густо замешивалась языческая тема], - и привнесли не позже IX века христианство на земли нашей "евразийской Ойкумены". Причем это произошло двумя путями - "северным" и "южным".
И если "южный" маршрут миссионеров Кельтской Церкви не пошел по сути дальше возникновения "кельтского квартала" [рядом с "иудейским" и "армянскими" кварталами] в центре Киева (о чем свидетельствовал венгерский монах, следуя через приднепровские земли Хазарского каганата на "прародину предков"- реку Идель), то "северный" их маршрут оказался куда как более результативным и имеющим значительные исторические последствия.
Смею предположить, что проповедники Кельтской Церкви проделали по сути обратный водный "норманнский" путь, который веками ранее проделали с востока на запад "водные номады"-"угры"/"ингры"/"энгры" с северо-западных земель нашей "евразийской Ойкумены" в сторону Британских островов. То бишь, по Варяжскому (ноне - Балтийскому) морю, оставив свой миссионерский след в землях низовий реки Лабы в виде "полабских словен", принявших христианство["Веру в Слово"] части социума"балтов", - прибыли в низовья реки Неман, где в поселениях на его рукаве и прилежащем острове под названием "Русь" убедили дружины "варяга"сменить их прежние "природные" верования на христианство. Причиной столь легкого перехода придерживавшихся "финно-угорского" жизненного уклада "варяга" в христианство (в представлении Кельтской Церкви) видится в неотрицании прежних дохристианских сакральных представлений, определенной схожести с представлениями "природных водных" верований и традициями (верховенство Троицы в пантеоне богов, сакральная роль Воды), а также убеждающая новообращенных форма миссионерского креста в виде якоря, что являлось серьезным сакральным знаком для "варяга".
И, видимо, именно тогда в низовьях р.Неман и именно там, на берегах притока/острова Руси появилось идентификационное определение органично вписавших христианство в прежние "природные" сакральные представления "варяга-русь", отличающее их от других дружин "варяга", придерживавшихся прежних дохристианских верований. Но при этом, следует отметить, что сущностно формирования Руськой Церкви еще не произошло.
И, видимо, с влиянием еще проповедников-миссионеров Кельтской Церкви связано появление социума "илмерьские/ильменские словене", как стали называть себя часть придерживавшихся "финно-угорского" жизненного уклада социумов "чуди" и "меря", сменившая дохристианские "природные" верования на христианство-"Веру в Слово".
Нельзя не упомянуть и значимую роль, которую сыграли великие торговые водные [по Волге, Каме, Оке, Идели/Ителю] пути "из варяг в пермь", "из варяг в булгары", "из варяг в персы", "из варяг в греки", кои были профильным занятием дружин "варяга", часть которых теперь стала "варяга-русь".
Исторически более ранний речной маршрут "из варяг в пермь" стал путем проникновения христианского миссионерства в земли Прикамья, который привел к тому, что в Великой Перми часть "коми-зырян", а именно "чолдоны" - сменили свои дохристианские "природные" верования на христианство в "руськой" традиции, по причине чего стали называть себя "первыми руськими людьми". При этом, в силу, видимо, политических причин и появления межконфессиональной напряженности с элитой и окружением, придерживавшимися прежних, дохристианских верований - на рубеже IX-X веков "руськие люди-чолдоны" массово перевалили через Большой Камень(Уральские горы) и расселились на просторах Сибири.
Другие же водные маршруты "из варяг в булгары", "из варяг в греки" (реальный - через Оку, Моршу/Цну, Воронеж, Танаис/Дон), "из варяг в персы" - привели к образованию отмеченных современниками Х века трех значимых локаций, территориальных образований "ар-Рус" (что в соответствии с тогдашними представлениями понималось как "народ, исповедающий [христианство в традиции] Русь/Руськую Церквовь), кои в арабских источниках упоминались как " три "аль-кабила" (в арабском - "племена") народа "ар-Рус": "ас-Салавийа" и их город Салав, "ал-Арсанийа" и их город Арса, "равас" и их город Кук(и)йана/Куйаба". Которые вполне обоснованно можно локализовать по Волжскому речному торговому пути: "ас-Салавийа" и их город Салав - Ростовские земли и город Ярославль или Ростов; "ал-Арсанийа" и их город Арса - земли "Пургасовой руси"/регион Нижней Оки и поселение в месте нонешнего Нижнего Новгорода; "равас" и их город Кук(и)йана/Куйаба - земли нонешней Самарской Луки и т.н."Муромский городок"-останки разрушенного древнего поселение "Bandja"/"Бандза".
И именно в Булгаре в 922 г.Р.Х, в ходе знакового для всего тогдашнего мира события-официального принятия Волжской Булгарией ислама, находившийся в мусульманском Посольстве арабский хронограф Ахмад ибн Фадлан ибн аль-Аббас ибн Рашид аль-Багдади стал свидетелем (что и описал позже) обряда похорон князя дружины "варяга-русь", где характерным было следование прежним дохристианским традициям (обряд сожжения в ладье и сакральные татуировки у всех "варяга-русь").
Упоминание в иных источниках современниках: "Ладоги" - как первопоселения христиан Руси/Руськой Церкви, и " первого руського града Ростова", вновь построенного в "финно-угорских" землях "меря" - также служат свидетельством раннего распространения христианства по "северному" миссионерскому направлению проповедников "бритто-ирландской церкви[т.н."Кельтской Церкви]", привнесших также характерные архитектурные традиции, явно видимые в построенных в "кельтском" стиле церквях.
Соответственно, временем сущностного формирования Руськой Церкви как отдельной концептуально традиции ортодоксального христианства логично считать начало X века, а локацией ее создания - северо-западные земли нашей "евразийской Ойкумены". И именно X век стал периодом, когда сформировалась и каноническая территория Руськой Церкви/Руси, которая стала определяться современниками как "земли Руси".
Лишь в XI веке избранный согласно Символа Веры на Поместном Соборе митрополит Руськой Церкви Илларион, бывший духовник князя Ярослава Мудрого, - вместе с ним на склоне лет, можно сказать, прибывает из "северных земель" в Киев, где в своем известном "Слове о законе и благодати" напишет: "Хвалить же похвальними гласы Римьская страна Петра и Паула, имаже въроваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ ,и Патмъ Иоанна Богословца,Индиа Фому,Египетъ Марка. Вся страни и гради, и людие чтуть и славят коегождо ихъ учителя, иже научиша я православнъи въръ".
Видимо, кроме собственно климатических преимуществ (всё же температурный режим в приднепровских землях более комфортный по сравнению с "северными землями") переезду в более теплые "южные земли" высшего руководства Руськой Церкви также способствовал фактор формирования в Прикарпатье значимой локации последователей Руськой Церкви-социума "русинов", как стали называться потомки "угров-мадьяр", сменившие свои дохристианские "природные" верования на ортодоксальное христианство в традиции Руськой Церкви.
Начавшийся в "южных землях" канонической территории Руси/Руськой Церкви процесс смешения ее с восточным христианством в византийской традиции, привнесенной на приднепровские земли Хазарского каганата княгиней Ольгой, принявшей христианство в Херсонесе и построившей затем в Киеве храм Св.Ильи, и ее внуком киевским князем Владимиром, которого с времен "никоновской" церковной реформации принято считать "крестителем Руси", - был, по всей видимости, прерван начавшимися "западными" походами монгольских военноначальников Ведикого Хаана Чингисхана. При этом не прекратился процесс сближения с т.н."степным несторианством" - восточным христианством в среде "тюркских" социумов, поскольку значительная часть монгольского войска как раз и состояла их "тюрок"-"несториан".
Стоит уделить внимание распространенному в нонешней постРаскольной/"романовской" версии отечественной историографии утверждению, что "в 988г.Р.Х. киевский князь Владимир крестил русь". Учитывая, что "русь" в те времена уже понималась как социум, исповедающий христианство в традиции Руськой Церкви/Руси, то представителей этого конфессионального сообщества возможно было только "перекрестить" - в иной традиции христианства. Что до этого и наблюдалось в Римской империи в отношении последователей Кельтской Церкви, коих насильно перекрещивали в традиции ромейского/византийского христианства. Скорее всего нечто подобное и произошло в Киеве, где принявший христианство в византийской традиции, неуемный неофит киевский каган/князь Владимир стал насильно перекрещивать жителей Киевского удела-представителей христианства других традиций: как последователей Руськой Церкви, то бишь "русь", и близкой ей Кельтской Церкви, так и "тюрок"-половцев, придерживающихся "степного несторианства" с сохранением прежних сакральных воззрений. И если первых просто насильственно загоняли в воду Днепра для перекрещивания в "правильную веру", то у последних заодно и разрушили их "тюркские" сакральные сооружения-идолов Духов Природы. Весьма характерно, что поднятая на щит при "никоновской" церковной реформации версия о "крещении руси князем Владимиром" сразу была связана с 988г.Р.Х, при том что подобное "западное" летоисчисление стало применяться в нашей стране лишь со времен царствования Романовых, а до этого вообще не использовалось. Добавлю, что киевская версия "крещения руси" еще более века назад была весьма критично рассмотрена в российской императорской науке и воспринималась российскими профильными специалистами как эдакий исторический анекдот.
В силу следования принципу веротерпимости и уважения к любой конфессии, закрепленного в Ясе Чингисхана, эпоха Золотой Орды стала временем расцвета Руськой Церкви, которая была полностью освобождена от фискального бремени и только ее монастырям позволялось иметь крепостные стены. Соответственно, каноническая территория Руськой Церкви/Руси расширилась до пределов, включающих земли всех улусов Золотой Орды. В то же время, у Руськой Церкви уже тогда имелись весьма некомплиментарные отношения с Константинопольской Церковью - в отличие от других Поместных Церквей восточного/ортодоксального христианства, как то Александрийской, Иерусалимской, Антиохийской, патриархи которых взаимодействовали с иерархами Руськой Церкви. Так в XIV-XV веках в Руськой Церкви были вообще запрещены в церковном служении упоминание иерархов Константинопольского патриархата, к тому времени униженного крестоносцами и магометанами, а самое неприемлемое для Соборной Апостольской Руськой Поместной Церкви - скатившегося к "унии" с "латинянским" Ватиканом.
В то же время, сохранению в ту эпоху определенного влияния Константинопольского патриархата в землях Ногайского улуса Золотой Орды (географически -нонешние земли западной и центральной Украины) послужила определенная "самостийная" политика хана Ногая, беклярбека Мамая, а также возвышение Великого княжества Литовского (ВКЛ), желавшего перевести на себя центр управления Руськой Церковью/Русью.
Но, как показала история, этим, далеко идущим планам ВКЛ осуществиться не удалось, и центр Руськой Церкви переместился в Москву, ставшей вначале центром московского улуса Золотой Орды, а затем, по праву подобрав под свою длань "осиротевшие" бывшие ее улусы, став в 7000л.от сотв.мира/1492г.Р.Х. из центра Московии столицей Руссiи/Русского царства.
Однако уже спустя всего полтора века Руськая Церковь не сможет противостоять "никоновской" ее реформации. Значительная, по сути "прозападная" часть иерархата которой стараниями влияния считавшейся в Руськой Церкви униатской Киевско-Могилянской духовной академии и ее наставника Петра Могилы - отбросит прежние традиции и концептуальное органичное сочетание ортодоксального христианского учения с дохристианскими сакральными воззрениями "природных" верований. Руськая Церковь будет обвинена в "ереси несторианства", а постРаскольная Русская Церковь перейдет на византийскую/греческую традицию. Слово "грек" из ругательного при Руськой Церкви - станет уважительным, вдруг из ниоткуда возрастет роль Киева и ее кагана-князя Владимира, а последователи Руськой Церкви будут нещадно гонимы и подвергаться жестоким репрессиям два с половиной века, питая своей подспудной религиозной ненавистью к "антихристовой семье Романовых" бунтарство и народные волнения по всей Российской империи вплоть до Великой революции 1917 года.
Замечу, что в российских масс-медиа наблюдается очевидный тренд на упоминание "Новгородских земель" как место начала "Руси"[что несомненно исторически верно - "русь" вышла из "варягов"], и в этом процессе уже не единожды отметился сам Президент РФ В.Путин, в т.ч. посещая на Рождество храмы в определенной географической локации [северо-западные земли нашей "евразийской Ойкумены"]. И не будет удивительным, если вопрос появления христианства на наших просторах справедливо и логично будет отвязан от догм приоритетной роли в этом Константинополя и Киева.
С Рождеством Вас! В традиции ортодоксальной Соборной, Апостольской Руськой Поместной Церкви.
Начну с того, что Руськая Церковь, являясь одной из Поместных Церквей восточного христианства, в своей идентификации в названии принципиально отличалась от других Церквей, чья идентификация имеет четкое "географическое" отнесение, указывая на каноническую территорию конкретной Поместной Церкви. Так, Антиохийская Церковь прямо связана с землями Антиохии, Иерусалимская - с землями Иерусалима и иже(Палестина), Константинопольская - с землями Константинополя и иже.
Несколько иначе у Александрийской Поместной Церкви - с одной стороны связана с землями Александрии(Египта), но в своем древнем названии-"Коптская Церковь" идентифицируется с исповедающим ее социумом-"коптами". Забегая вперед, логично предположить, что именно эта идентификационная "двойственность" Александрийской Церкви станет подспудной причиной ее тесной в будущем связи с Руськой Церковью, коя изначально идентифицировалась по исповедающему социуму-"руси", а лишь затем стала отождествляться со своей канонической территорией, кою стали называть также "Русь".
Весьма важным видится сходство первоначальной идентификации по социуму Руськой Церкви с Кельтской Церковью, идентификация в названии которой также имеет отношение к исповедающему социуму, а именно "кельтам". Предположу, что именно проповедники-миссионеры гонимой со своей родины в раннем Средневековье Кельтской Церкви, характерной особенностью которой было органичное сочетание христианского учения с дохристианскими сакральными воззрениями "природных" верований [представления об особой кельтской святости и духовности -это так называемый celtic spirit, то есть идея превалирования чудесного, в котором густо замешивалась языческая тема], - и привнесли не позже IX века христианство на земли нашей "евразийской Ойкумены". Причем это произошло двумя путями - "северным" и "южным".
И если "южный" маршрут миссионеров Кельтской Церкви не пошел по сути дальше возникновения "кельтского квартала" [рядом с "иудейским" и "армянскими" кварталами] в центре Киева (о чем свидетельствовал венгерский монах, следуя через приднепровские земли Хазарского каганата на "прародину предков"- реку Идель), то "северный" их маршрут оказался куда как более результативным и имеющим значительные исторические последствия.
Смею предположить, что проповедники Кельтской Церкви проделали по сути обратный водный "норманнский" путь, который веками ранее проделали с востока на запад "водные номады"-"угры"/"ингры"/"энгры" с северо-западных земель нашей "евразийской Ойкумены" в сторону Британских островов. То бишь, по Варяжскому (ноне - Балтийскому) морю, оставив свой миссионерский след в землях низовий реки Лабы в виде "полабских словен", принявших христианство["Веру в Слово"] части социума"балтов", - прибыли в низовья реки Неман, где в поселениях на его рукаве и прилежащем острове под названием "Русь" убедили дружины "варяга"сменить их прежние "природные" верования на христианство. Причиной столь легкого перехода придерживавшихся "финно-угорского" жизненного уклада "варяга" в христианство (в представлении Кельтской Церкви) видится в неотрицании прежних дохристианских сакральных представлений, определенной схожести с представлениями "природных водных" верований и традициями (верховенство Троицы в пантеоне богов, сакральная роль Воды), а также убеждающая новообращенных форма миссионерского креста в виде якоря, что являлось серьезным сакральным знаком для "варяга".
И, видимо, именно тогда в низовьях р.Неман и именно там, на берегах притока/острова Руси появилось идентификационное определение органично вписавших христианство в прежние "природные" сакральные представления "варяга-русь", отличающее их от других дружин "варяга", придерживавшихся прежних дохристианских верований. Но при этом, следует отметить, что сущностно формирования Руськой Церкви еще не произошло.
И, видимо, с влиянием еще проповедников-миссионеров Кельтской Церкви связано появление социума "илмерьские/ильменские словене", как стали называть себя часть придерживавшихся "финно-угорского" жизненного уклада социумов "чуди" и "меря", сменившая дохристианские "природные" верования на христианство-"Веру в Слово".
Нельзя не упомянуть и значимую роль, которую сыграли великие торговые водные [по Волге, Каме, Оке, Идели/Ителю] пути "из варяг в пермь", "из варяг в булгары", "из варяг в персы", "из варяг в греки", кои были профильным занятием дружин "варяга", часть которых теперь стала "варяга-русь".
Исторически более ранний речной маршрут "из варяг в пермь" стал путем проникновения христианского миссионерства в земли Прикамья, который привел к тому, что в Великой Перми часть "коми-зырян", а именно "чолдоны" - сменили свои дохристианские "природные" верования на христианство в "руськой" традиции, по причине чего стали называть себя "первыми руськими людьми". При этом, в силу, видимо, политических причин и появления межконфессиональной напряженности с элитой и окружением, придерживавшимися прежних, дохристианских верований - на рубеже IX-X веков "руськие люди-чолдоны" массово перевалили через Большой Камень(Уральские горы) и расселились на просторах Сибири.
Другие же водные маршруты "из варяг в булгары", "из варяг в греки" (реальный - через Оку, Моршу/Цну, Воронеж, Танаис/Дон), "из варяг в персы" - привели к образованию отмеченных современниками Х века трех значимых локаций, территориальных образований "ар-Рус" (что в соответствии с тогдашними представлениями понималось как "народ, исповедающий [христианство в традиции] Русь/Руськую Церквовь), кои в арабских источниках упоминались как " три "аль-кабила" (в арабском - "племена") народа "ар-Рус": "ас-Салавийа" и их город Салав, "ал-Арсанийа" и их город Арса, "равас" и их город Кук(и)йана/Куйаба". Которые вполне обоснованно можно локализовать по Волжскому речному торговому пути: "ас-Салавийа" и их город Салав - Ростовские земли и город Ярославль или Ростов; "ал-Арсанийа" и их город Арса - земли "Пургасовой руси"/регион Нижней Оки и поселение в месте нонешнего Нижнего Новгорода; "равас" и их город Кук(и)йана/Куйаба - земли нонешней Самарской Луки и т.н."Муромский городок"-останки разрушенного древнего поселение "Bandja"/"Бандза".
И именно в Булгаре в 922 г.Р.Х, в ходе знакового для всего тогдашнего мира события-официального принятия Волжской Булгарией ислама, находившийся в мусульманском Посольстве арабский хронограф Ахмад ибн Фадлан ибн аль-Аббас ибн Рашид аль-Багдади стал свидетелем (что и описал позже) обряда похорон князя дружины "варяга-русь", где характерным было следование прежним дохристианским традициям (обряд сожжения в ладье и сакральные татуировки у всех "варяга-русь").
Упоминание в иных источниках современниках: "Ладоги" - как первопоселения христиан Руси/Руськой Церкви, и " первого руського града Ростова", вновь построенного в "финно-угорских" землях "меря" - также служат свидетельством раннего распространения христианства по "северному" миссионерскому направлению проповедников "бритто-ирландской церкви[т.н."Кельтской Церкви]", привнесших также характерные архитектурные традиции, явно видимые в построенных в "кельтском" стиле церквях.
Соответственно, временем сущностного формирования Руськой Церкви как отдельной концептуально традиции ортодоксального христианства логично считать начало X века, а локацией ее создания - северо-западные земли нашей "евразийской Ойкумены". И именно X век стал периодом, когда сформировалась и каноническая территория Руськой Церкви/Руси, которая стала определяться современниками как "земли Руси".
Лишь в XI веке избранный согласно Символа Веры на Поместном Соборе митрополит Руськой Церкви Илларион, бывший духовник князя Ярослава Мудрого, - вместе с ним на склоне лет, можно сказать, прибывает из "северных земель" в Киев, где в своем известном "Слове о законе и благодати" напишет: "Хвалить же похвальними гласы Римьская страна Петра и Паула, имаже въроваша въ Исуса Христа, Сына Божиа; Асиа и Ефесъ ,и Патмъ Иоанна Богословца,Индиа Фому,Египетъ Марка. Вся страни и гради, и людие чтуть и славят коегождо ихъ учителя, иже научиша я православнъи въръ".
Видимо, кроме собственно климатических преимуществ (всё же температурный режим в приднепровских землях более комфортный по сравнению с "северными землями") переезду в более теплые "южные земли" высшего руководства Руськой Церкви также способствовал фактор формирования в Прикарпатье значимой локации последователей Руськой Церкви-социума "русинов", как стали называться потомки "угров-мадьяр", сменившие свои дохристианские "природные" верования на ортодоксальное христианство в традиции Руськой Церкви.
Начавшийся в "южных землях" канонической территории Руси/Руськой Церкви процесс смешения ее с восточным христианством в византийской традиции, привнесенной на приднепровские земли Хазарского каганата княгиней Ольгой, принявшей христианство в Херсонесе и построившей затем в Киеве храм Св.Ильи, и ее внуком киевским князем Владимиром, которого с времен "никоновской" церковной реформации принято считать "крестителем Руси", - был, по всей видимости, прерван начавшимися "западными" походами монгольских военноначальников Ведикого Хаана Чингисхана. При этом не прекратился процесс сближения с т.н."степным несторианством" - восточным христианством в среде "тюркских" социумов, поскольку значительная часть монгольского войска как раз и состояла их "тюрок"-"несториан".
Стоит уделить внимание распространенному в нонешней постРаскольной/"романовской" версии отечественной историографии утверждению, что "в 988г.Р.Х. киевский князь Владимир крестил русь". Учитывая, что "русь" в те времена уже понималась как социум, исповедающий христианство в традиции Руськой Церкви/Руси, то представителей этого конфессионального сообщества возможно было только "перекрестить" - в иной традиции христианства. Что до этого и наблюдалось в Римской империи в отношении последователей Кельтской Церкви, коих насильно перекрещивали в традиции ромейского/византийского христианства. Скорее всего нечто подобное и произошло в Киеве, где принявший христианство в византийской традиции, неуемный неофит киевский каган/князь Владимир стал насильно перекрещивать жителей Киевского удела-представителей христианства других традиций: как последователей Руськой Церкви, то бишь "русь", и близкой ей Кельтской Церкви, так и "тюрок"-половцев, придерживающихся "степного несторианства" с сохранением прежних сакральных воззрений. И если первых просто насильственно загоняли в воду Днепра для перекрещивания в "правильную веру", то у последних заодно и разрушили их "тюркские" сакральные сооружения-идолов Духов Природы. Весьма характерно, что поднятая на щит при "никоновской" церковной реформации версия о "крещении руси князем Владимиром" сразу была связана с 988г.Р.Х, при том что подобное "западное" летоисчисление стало применяться в нашей стране лишь со времен царствования Романовых, а до этого вообще не использовалось. Добавлю, что киевская версия "крещения руси" еще более века назад была весьма критично рассмотрена в российской императорской науке и воспринималась российскими профильными специалистами как эдакий исторический анекдот.
В силу следования принципу веротерпимости и уважения к любой конфессии, закрепленного в Ясе Чингисхана, эпоха Золотой Орды стала временем расцвета Руськой Церкви, которая была полностью освобождена от фискального бремени и только ее монастырям позволялось иметь крепостные стены. Соответственно, каноническая территория Руськой Церкви/Руси расширилась до пределов, включающих земли всех улусов Золотой Орды. В то же время, у Руськой Церкви уже тогда имелись весьма некомплиментарные отношения с Константинопольской Церковью - в отличие от других Поместных Церквей восточного/ортодоксального христианства, как то Александрийской, Иерусалимской, Антиохийской, патриархи которых взаимодействовали с иерархами Руськой Церкви. Так в XIV-XV веках в Руськой Церкви были вообще запрещены в церковном служении упоминание иерархов Константинопольского патриархата, к тому времени униженного крестоносцами и магометанами, а самое неприемлемое для Соборной Апостольской Руськой Поместной Церкви - скатившегося к "унии" с "латинянским" Ватиканом.
В то же время, сохранению в ту эпоху определенного влияния Константинопольского патриархата в землях Ногайского улуса Золотой Орды (географически -нонешние земли западной и центральной Украины) послужила определенная "самостийная" политика хана Ногая, беклярбека Мамая, а также возвышение Великого княжества Литовского (ВКЛ), желавшего перевести на себя центр управления Руськой Церковью/Русью.
Но, как показала история, этим, далеко идущим планам ВКЛ осуществиться не удалось, и центр Руськой Церкви переместился в Москву, ставшей вначале центром московского улуса Золотой Орды, а затем, по праву подобрав под свою длань "осиротевшие" бывшие ее улусы, став в 7000л.от сотв.мира/1492г.Р.Х. из центра Московии столицей Руссiи/Русского царства.
Однако уже спустя всего полтора века Руськая Церковь не сможет противостоять "никоновской" ее реформации. Значительная, по сути "прозападная" часть иерархата которой стараниями влияния считавшейся в Руськой Церкви униатской Киевско-Могилянской духовной академии и ее наставника Петра Могилы - отбросит прежние традиции и концептуальное органичное сочетание ортодоксального христианского учения с дохристианскими сакральными воззрениями "природных" верований. Руськая Церковь будет обвинена в "ереси несторианства", а постРаскольная Русская Церковь перейдет на византийскую/греческую традицию. Слово "грек" из ругательного при Руськой Церкви - станет уважительным, вдруг из ниоткуда возрастет роль Киева и ее кагана-князя Владимира, а последователи Руськой Церкви будут нещадно гонимы и подвергаться жестоким репрессиям два с половиной века, питая своей подспудной религиозной ненавистью к "антихристовой семье Романовых" бунтарство и народные волнения по всей Российской империи вплоть до Великой революции 1917 года.
Замечу, что в российских масс-медиа наблюдается очевидный тренд на упоминание "Новгородских земель" как место начала "Руси"[что несомненно исторически верно - "русь" вышла из "варягов"], и в этом процессе уже не единожды отметился сам Президент РФ В.Путин, в т.ч. посещая на Рождество храмы в определенной географической локации [северо-западные земли нашей "евразийской Ойкумены"]. И не будет удивительным, если вопрос появления христианства на наших просторах справедливо и логично будет отвязан от догм приоритетной роли в этом Константинополя и Киева.
С Рождеством Вас! В традиции ортодоксальной Соборной, Апостольской Руськой Поместной Церкви.