Ещё раз к вопросу о свете тварном или нетварном

[alexander_konev]

Я помню, что какое-то время назад многие спорили по поводу учения Фомы Аквинского о блаженном видении, противопоставляя его учению Григория Паламы. Тезис звучал так: "учение Паламы оставляет возможность обожения, а учение Фомы его отрицает, поскольку свет, в котором человоек созерцает, оказывается тварным". Относительно этой старой темы я хотел бы

Comments

[laakonen77]

+++Свет, освещающий ум человека, тварен, поскольку он в человеке+++

Странная логика... Почему в человеке не может быть нетварного света? Паламу католики часто упрекают в том,что он,якобы,выдумал "лишнего" посредника между Богом и человеком - Божественную энергию. А что делают католики? Выдумывают такого же "лишнего"посредника - тварную благодать. При этом совершенно непонятно - как можно быть обоженным через тварь?

[alexander_konev]

Всё-таки, благодать, согласно Фоме, нетварна. Тварен лишь её эффект в человеке, в этом суть его мысли. Можно ещё так пояснить эту схему: есть два субъекта, Бог и человек. Действие Бога, то есть дар благодати, создаёт между ними связь. Но само действие не есть субстанция, поэтому нельзя говорить о его тварности или нетварности в том же смысле, как мы говорим о тварности либо нетварности какой-то субстанции. Итак, есть связь, на противоположных концах которой есть два субъекта, один тварный, а другой нетварный. Связь создаёт нетварный субъект, но та сторона "связующего моста", которая соответствует человеку, называется тварной по причине тварности человека

[alexander_konev]

// Выдумывают такого же "лишнего"посредника - тварную благодать //
Вот именно! Вы неверно понимаете Аквината как раз потому, что мыслите благодать как "посредника", а не как просто действие Бога. "Посредник" предстаёт сознанию "чем-то", какой-то "вещью". Сама речь о "посреднике" уже субстантивирует и овеществляет действие. Но это никакая не вещь, это просто действие. А действие не бывает тварное или нетварное. В переносном только смысле можно так сказать, но в любом случае под тварным действием тогда надо подразумевать действие тварного деятеля, а под нетварным -- соответсвенно нетварного. Тогда эффект от благодатного действия Бога внутри твари тогда будет тварным, и это достаточно логично. Ведь эффект воздействия в данном случае находится внутри того, чего когда-то не было, то есть внутри ума человека. Эффект-воздействия-на-ум уже по определению его нельзя "абстрагировать" от ума, иначе это будет уже не эффект воздействия на тварный ум. А сила благодати, действующая на ум -- да, она нетварна.

[laakonen77]

+++А действие не бывает тварное или нетварное. +++

Как же так? Если сущность тварная - её действие тварное, если сущность нетварна - её действие нетварно.

+++Всё-таки, благодать, согласно Фоме, нетварна.+++

Разве Фома не говорит,что благодать это некая сверхприродная тварная форма? По-моему,все схоласты именно так рассуждают. Бог творит некие формы,которые в человеке,как в субъекте, сверхприродно действуют и т.д. и т.п.

Понимаете, у Максима Исповедника,например,совсем другая схема. Человек в пакибытии находится в совершенном покое природного движения,он претерпевает обоживание. Действует Бог,никакого тварного движения в пакибытии нет. Согласитесь,это совсем другое дело.

[hd_paul]

Спасибо за интересный комментарий, отец Александр!

Все логично в этой схеме. Только непонятно, как Фома мыслил Причащение, Евхаристию. Ведь если энергия, действие это не субстанция, за счет чего происходит причастие Христу? "Вы - во Мне и Я - в вас". Если мы не можем стать причастными Христу посредством энергии, действия (эффект получается тварным, Христос по-прежнему не в нас), то надо думать, имеет место причастие Сущности Бога? О-о.

[alexander_konev]

Каждая сущность сохраняет свой родной атрибут тварности или нетварности. Но мостом, соединяющим нас с Богом, тварное с нетварным, служит у Аквината понятие причастности. То есть тварная сущность становится способна на то, на что она не способна по своей природе: например, созерцать сущность Бога и всё сотворённое через эту божественную сущность.
Дело в том, что Фома и Палама решали одну и ту же проблему, но концептуальный аппарат их различается. Фома обходится без понятия "нетварных энергий", используя вместо этого понятие "причастности". Вот о том, как именно он понимал эту заскочившую из мира платонизма в его аристотелевский универсум "причастность", написано уже довольно много. Я приобрёл книгу Корнелио Фабро, исследующую понятие причастности в теологии св. Фомы, но пока всё руки не доходят внимательно её проштудировать.

[alexander_konev]

Что до Евхаристии, то Фома часто напоминает о нераздельности божества и человечества в Иисусе. Как он пишет, божество Иисуса присутствует в Евхаристии per concomitantiam. То есть по причине их нераздельности. И результатом является именно причащение божественной благодати.

[hd_paul]

Благодарю

[in_doctus]

И в чем же состоит причастность этим rationibus aeternis?

Пока что из этой цитаты я понял, что это "некое причастное подобие" (quaedam participata similitudo) умственного света божественному. Ну similitudo еще понятно, но в каком смысле participata?

И еще, "sigillatio divini luminis" - sigillatio это, по-моему, не "явление", а "запечатление". По-моему, по латыни немножко другой смысл в самом отрывке получается, не явление Божественного света, а его начертание (signatio), а Фома это вообще переделывает на sigillatio, т.е., если я правильно понимаю, "запечатление" Его в людях через наличие у них умственного света, подобного божественному.

Тогда получается, само наличие умственного света (являющегося подобием божественного) есть уже обожение? А у всех есть такой умственный свет или не у всех? И если не у всех, как он достигается?

[alexander_konev]

Нет, обожение это другая стадия. Есть начальная стадия: это подобие Богу, данное всем людям, включающее запечаление божественного света (к точности цитирования в средние века отношение было очень творческое, это не нынешняя эпоха с её всяческим источниковедением), и есть стадия освящающей благодати. В стадии нахождения в освящающей благодати наблюдаются уже некоторые признаки (знаки) блаженного видения, но само visio beatifica доступно только для святых, лицезреющих Бога лицом к лицу (то есть за порогом нынешней жизни). Строго говорят, термин deificatio у Фомы встречается всего 1 или 2 раза; я проверял этот момент 9 лет назад, сейчас уже с трудом вспоминаю в каких именно контекстах у него вдруг выскакивает этот термин, но точно, что deificatio в смысле византийского понятия "обожения" не характерно для его мысли. У него вместо "обожения" в качестве результата святости находится "блаженное видение", которое очень редко и в очень ограниченных формах встречается у живых ещё святых

[in_doctus]

Ну то есть, возвращаясь к Вашему первоначальному постингу, речь здесь у Фомы все же не об обожении, а скорее об «образе Божием в человеке». Остаётся неясным, в каком смысле это подобие является «причастным». В любом случае, это явно не та причастность Божественному свету, о которой говорил Палама, - раз она a priori есть у любого человека.

[alexander_konev]

Конечно, не та. Это другая традиция теологии, параллельная византийской в каком-то смысле.
Что касается связи блаженного видения с естественным светом интеллекта, то у Фомы, как я это вижу, речь идёт о том, что один и тот же механизм используется в двух разных модусах, "естественном" и сверхъестественном. Впрочем, даже "естественный модус" не является вполне естественным, поскольку речь идёт о причастности именно ко сверхъестественному. Мне очень интересна эта линия мысли, поскольку она укореняет возможность высшей святости и высшей человеческой реализации в самой априорной структуре человеческого сознания, связанной изначально с трансцендентным. То есть, увеличиваются основания для такого резюме томистской антропологии:
"человек есть существо, расположенное между природными сущими и Богом. Он изначально находится в динамике странствия к трансцендентной цели."