Цицимиме. Иконографическое исследование. Часть 3
Плащ
Уицилопочтли. Множество божеств, которые могут относиться к Цицимиме, было почти наверняка заимствовано ацтеками у народов, уже живших в Центральной Мексике. Но есть одно божество, однако, которое не было добавлено к их списку, пока ацтекское государство не достигло полноты силы. Это - мужское ацтекское национальное божество-покровитель Уицилопочтли, "колибри-Левой стороны", который до прихода ацтеков был неизвестен в этом регионе. Ко времени завоевания, Уицилопочтли был официально признан самым важным сверхъестественным существом в ацтекском пантеоне.
Ричард Хали отмечает, что, согласно "Истории мексиканцев по их рисункам", Уицилопочтли родился во время сотворения мира “без плоти, но с костями”, оставаясь скелетом в течение 600 лет до рождения солнца. В той же самой рукописи приводится, другое имя Уицилопочтли - “ Омитекитль”, которое Хали расшифровывает как Омитеуктли (Ометекутли), “Бог Костей”. Ометекутли, как сообщается, был одним из четырех сыновей, порожденных парой создателей Ситлалиникуэ и Ситлалатонаком и, согласно Анналам Куаутитлана, Уицилопочтли был одним из божеств, которые пожертвовали собой, чтобы привести солнце в движение. Кроме того, поскольку мы видели, что имя Уицилопочтли, позже было вычеркнуто наряду с большинством других, оно было одним из перечисленных в Кодексе Теллериано-Ременсис, на странице 18v, в списке “тех, кто упал от небес”. Альварадо Тесосомок заявляет, что каменные статуи Цицимиме, заказанные Ауицотлем были помещены вокруг статуи Уицилопочтли в главном храме Ацтеков, из этого следует, что, во время завоевания, Уицилопочтли, возможно, относился к Цицимиме.
Флорентийский Кодекс Саагуна включает в себя несколько иллюстраций статуй Уицилопочтли из амарантового теста, на которых недоставало одного из пяти нижних шаров щита, являющихся диагностическим признаком этого бога. Иллюстрации сопровождают описание позорной резни ацтеков в мае 1520 года, учиненной Педро де Алварадо, во время обрядов месяца Тошкатль. Статуя, как сообщает Саагун, была обернута в “плащ Уицилопочтли с отрезанными головами и костями”. Ниже этого плаща была набедренная повязка ( маштлатль) и куртка без рукавов (шиколли) украшенная отрезанными головами, сердцами, печенью, руками, ногами, и другими частями тела. Сотканные орнаменты на этой куртке, на плаще и набедренной повязке бога, называли тлакуакуало (Саагун), это название, получено из куакуа - “кусать”, или, "жевать”. Саагун добавляет, что кости из теста, сложенные перед богом были покрыты другим плащом, также имеющим орнаменты из отрезанных голов, рук, и костей. Иллюстрации местных художников к этому рассказу изображают фигуру, одетую в плащ, украшенный черепами (Саагун).
Как женские юбки, мужские плащи были сделаны из mantas, которые, в этом случае, оборачивались вокруг спины и плеч владельца. Ассоциация плаща с manta была настолько близка, что испанцы перевели одно из ацтекских слов для обозначения плаща тильматли, как “manta”. Как и в случае женских юбок, качество ткани узоры и на внешней поверхности, были признакам личных достижений и социального статуса среди знати. Согласно Анавальт, тильматли был “самой важной статусной вещью в мужском гардеробе”. Платформа, украшенная черепами и скрещенными костями, позади коленопреклоненного целителя на странице 50r Кодекса Тудела может символизировать священный плащ Уицилопочтли.
Статуя Уицилопочтли во время празднования Тошкатля. Флорентийский кодекс.
Хотя Саагун идентифицирует статуи из теста на иллюстрации к своему рассказу о резне, учиненной Альварадо, как Уицилопочтли, но он же в другом месте говорит, что тошкатль был посвящен Тескатлипоке. Дюран также пишет, что тошкатль был посвящен Тескатлипоке, на статуе которого, по его словам, был красный плащ украшенный черепами и скрещенными костями. Тем не менее, Дюран, тоже утверждает, что из теста был сделан «Идол» Уицилопочтли, и в его честь проводился праздник, когда произошло вторжение Альварадо. На самом деле, статуя изображённая на иллюстрации Дюрана при описании тошкатля, о которой он пишет, что она представляла собой Тескатлипоку, была одета в плащ с черепами и скрещенными костями и имела круглый щит с пятью нижними шарами - диагностическим признаком Уицилопочтли. Тескатлипока обычно держит щит украшенный семью, а не пятью, нижними шарами. Таким образом, получается, что Саагун и Дюран спутали два обряда, которые проводились друг за другом весной, и из-за этого их художники изобразили статуи Уицилопочтли, которому поклонялись во время предыдущих праздников, а на самом деле на рисунках должна быть статуя Тескатлипоки.
Статуя Тескатлипоки во время празднования Тошкатля
Если предположение верно, возможно, что данное Дюраном описание действий, проводимых перед статуей Тескатлипоки, фактически относится к обрядам, проводимым ранее перед статуей Уицилопочтли из амарантового теста. Это было бы значимой деталью, так как Дюран утверждает, что матери с больными детьми, одетыми в костюм Тескатлипоки, подносили их божеству в надежде, что оно вылечит их. Это описание подразумевает, что плащ с черепами и скрещенными костями накрывал тело больного ребенка, потому что он обладал сверхествественными способностями исцелять болезни. Если Дюран на самом деле описывает акт, который имел место перед статуей Уицилопочтли, то это был костюм Уицилопочтли, не Тескатлипоки. Участие бога в таких обрядах хорошо соотносится с аналогичными функциями Сиуакоатли, Сиуатетео, и Ситлалиникуэ, которые, как было показано, являлись Цицимиме, которым подавали прошения, в частности, от имени подвергнутых опасности детей.
Другое подтверждение того, что плащ Уицилопочтли, имел волшебные целебные свойства, имеется у Саагуна и подтверждается данными Дюрана. Сотни больших костей, сделанных из теста помещались у ног статуи Уицилопочтли. Эти кости называли “плотью и костями бога Уицилопочтли”. Священники пели и танцевали над этим костям и, после жертвоприношения пленников, опрыскивали их кровью кости и статую бога. Статуя и кости после этого разбивались, а её съедались всеми присутствующими, включая детей. Этот акт должен был усилить участников обряда, а для “тех, кто был болен и оставался дома, части уносились с почтением и благоговением”. Снова мы видим, что орнамент с черепами и скрещенными костями связан с лечением.
Хэли, осведомленный об описании праздника Уицилопочтли, данном Дюраном, отмечает, что на странице 52r Кодекса Тудела изображена пугающая фигура скелета, сидащего перед группой плачущих, молящихся мужчин и женщин. Существо обозначено глоссой как "Хуми-текутлиi", что Хэли приравнивает к ометекутли - то есть, Уицилопочтли в его исконном проявлении как “Бога Кости”. Комментарий к странице 52r говорит о том, что эта фигура представляет собой бога-защитника больных, которые предлагают ему жертвы в обмен на исцеление. Внешне это божество походит на Цицимитль их Кодекса Тудела на странице 46r. Оно имеет такие же взъерошенные темные волосы с венцом из жертвенных знамен, окровавленные сережки из ткани, и когтистые руки и ноги. Хэли сравнивает божество с существом, изображенным на странице 76r в той же самой рукописи, которого священники поливают кровью из шаров. Здесь снова, комментатор объясняет, что кровь жертвуется от имени больного. Можно предположить, что плащ Уицилопочтли восходит к образу бога, формировавшего годы во время создания вселенной, когда он был еще без плоти. Возможность исцелять, заключенная в костях на его волшебном плаще, произошла в таком случае от божественных сил творения, проявленных в то время. Эта интерпретация совместима с месоамерикнским пониманием человеческих костей как о материале жизни и поэтому способных к регенерации или возрождению. Хэли отметил, что ацтекское слово для обозначения костного мозга омисейотль может быть связано со словом омисетль, обозначающим сперму, также, как и словами для обозначения кости и скелета - омитль и омио.
Поклонение Ометекутли. Кодекс Тудела.
Ритуальное использование плаща Уицилопочтли с изображением черепа и скрещенных костей, так же как ритуальное поедание его "костей", его восстановительные силы могли использоваться людьми, что объясняет, почему недавно избранный правитель надевал такой плащ. Согласно Саагуну, прежде, чем быть представленным людям, выбранный монарх раздевался, и заворачивался в зеленый “плащ поста” украшенный костями. Четверо мужчин, выбранных, чтобы помочь правителю, были одеты в подобным образом украшенные плащи поста черного цвета. Эти пятеро мужчин, постились в течение четырех дней, каждую ночь поднимаясь на лестницу пирамиды главного храма, чтобы предложить свою кровь Уицилопочтли, их лица при этом скрывались под плащами. Художники Саагуна дважды изобразили этот обряд. Ричард Тоунсенд предположил, что костюмы избранников олицетворяли их возвращение к “символическому времени происхождения, к началу вещей”. “Плащи поста” используемые в этих случаях, как и плащ, помещавшийся на статую Уицилопочтли в апреле, возможно, напоминали о том периоде космического времени, когда бог, даровавший избираемым королям свою власть и божественную мощь, был все еще лишенным плоти.
Церемонии при избрании нового правителя. Флорентийский кодекс.
Как и женским передникам и юбкам, мужским предметам одежды все еще приписываются волшебные свойства. Мендельсон сообщает, что майя из Сантьяго Атитлан хранят связку мужских рубашек на алтаре Кофрадиа Сан Мартин. Рубашку в основании стопки считают настолько мощной, что, в отличие от других, она никогда не вынимается. Аитетеко говорят, что раньше, когда деревня нуждалась в дожде, статуи Сантьяго, Сан-Хуана, и Сан-Антонио наряжали в зеленые “плащи дождя”. Как только дождь прекращался, на статуи надевали красные плащи, чтобы пригласить солнце возвращаться.
Заключение
Когда мы связываем образы, изображенные художниками в колониальный период и до конкисты, с некоторыми из непонятных и противоречивых колониальных текстаов, возникает впечатление, что репутация Цицимиме была радикально изменена в течение нескольких десятилетий после завоевания. Испанские авторы связывали Цицимиме с Дьяволом и его слугами. В этом процессе они были не только демонизированы, но и маскулинизированы. В доиспанские времена самые важные из Цицимиме были женского пола. Роль Ситлалиникуэ как парародительницы была передана ее дочерям и внучкам. Это потомство включает в себя Сиуакоатль, которая, как Ситлалиникуэ, была покровительницей рожающих женщин и акушерок. С ней были связаны Сиуатетео. Ицпапалотль - другой пример, к которому мы можем добавить Тлальтекутли, Коатликуэ, и четырех сестер Коатликуэ, которые пожертвовали собой ради солнца. В поздний период, когда ацтекское правительство имело возможность переделывать официальную историю, национальное божество, Уицилопочтли было введено в историю создания космоса как юный Ометекутли, “Бог Кости”. В этой форме, как другое Цицимиме, он имел способность исцелять больных, особенно детей и наделять своими силами недавно избранных чиновников. Все эти божества родились и выполняли свои самые великие дела в темноте во время сотворения мира. Свои кости, они использовали, чтобы совершать потрясающие подвиги, относящиеся к периоду создания мира и проявлению сил сотворения, которыми они владели тогда.
Эти волшебные силы были сохранены человечеством в форме орнаментов на предметах одежды Цицимиме. Эти орнаменты обычно принимали форму черепов и скрещенных костей, которые часто объединяли с символами звезд и, иногда, каменных ножей. Это объясняет, почему моления о помощи совершались на каменных платформах, представляющих собой изображение этих священных предметов одежды. Орнаменты на них воплощали творческие силы первоначальных владельцев этих предметов одежды, таким образом, позволяя людям получить доступ к их силам и обрести возможность предотвращать развитие болезней и процветать.
Тем не менее, использовались ли эти предметы одежды во время обрядов лечения или вступления в должность правителей, их главной функцией было поддержание движения солнца. Фактически все сверхъестественные существа, идентифицированные как Цицимиме по одежде или по устным свидетельствам, играют героические роли в ацтекской космогонии. Их действия объясняют, почему человеческая жизнь продолжается вплоть до этого дня, и что необходимо сделать человечеству, чтобы гарантировать, что этот порядок вещей не будет прерван в будущем. Это контрастирует с упрощенным отрицательным образом Цицимиме, который был нарисован испанцами. Другими словами, Цицимиме играли конструктивную роль в доиспанском мышлении. И только в тот момент, когда их действия по поддержанию движения солнца подвергались опасности, они могли превратиться во всепожирающих демонов и упасть на землю.
Cecelia F. Klein THE DEVIL AND THE SKIRT. AN ICONOGRAPHIC INQUIRY INTO THE PREHISPANIC NATURE OF THE TZITZIMIME.
Перевод с англ. S-m
Часть 2
Часть 1