Цицимиме. Иконографическое исследование. Часть 1
Представляю Вашему вниманию мой вольный перевод работы Сесилии В. Клейн «Дьявол и юбка. Иконографическое исследование доиспанской природы Цицимиме». Этот перевод не является точным и научным. Он был сделан для моих личных скромных целей. Я думаю, что в нём есть ошибки, связанные с незнанием, как английского языка, так и фактического материала. Однако текст может дать некоторое представление о том, чему посвящена данная работа, и может быть полезен те людям, кто хотел бы ознакомиться с её содержанием, но не имеет возможности или желания перевести её самостоятельно.
Скажу, что работа мне не понравилась. И мнения автора я не разделяю.
ДЬЯВОЛ И ЮБКА
Иконографическое исследование доиспанской природы Цицимиме
Сиселия Ф. Клеин u.c.l.a.
Введение
Со страницы 76r центральномексиканского иллюстрированного кодекса Мальябеккиано, созданного в колониальную эпоху, угрожающе смотрит на зрителя большая, фигура с широко раскрытыми глазами, растрепанными темными волосами, головой и конечностями скелета. Повернутый лицом к нам, образ, кажется, готов вырваться из тесных границ рисунка, и схватить нас своими острыми когтями. Ошеломленные его зияющим ртом и высунутым языком в форме древнего ацтекского жертвенного ножа, зрители и сегодня могут отпрянуть от изображения, потому что существо, определенно, хочет съесть их. Такое же впечатление производит сходное изображение на странице 46r кодекса Тудела. В менее искусном рисунке из кодекса Тудела, изо рта пугающей фигуры изливается кровь, а не торчит каменный нож. Кровь льется на землю перед широко расставленными ногами фигуры. В изображении из Мальябеккиано между ногами свисает змея. В то время как у фигуры из Мальябеккиано в уши вставлены человеческие руки, уши фигуры из Тудела были украшены окровавленными кусками ткани. В обеих рукописях, долгое время считавшихся источниками о доиспанском прошлом ацтеков, в растрепанные волосы существ вложен гребень из бумажных знамен, а на шее изображается ожерелье из человеческих сердец, рук и печени, что связывает их с практикой человеческих жертвоприношений, широко распространенной до конкисты.
Кодекс Мальябеккиано. Цицимитль.
Кто они, эти пугающие существа? Анонимный испанский комментарий к кодексу Мальябеккиано идентифицирует иллюстрацию на странице 76r как Цицимитль, представителя одной групп сверхъестественных существ, известных жителям Центральной Мексики как Цицимиме (мн. ч. от Цицимитль). В следующие десятилетия после завоевания Мексики испанцами в 1521 году Цицимиме почти всегда описывалось как внушающие страх существа тьмы, которые могли бы спускаться на землю в определенные критические моменты, чтобы съесть людей. Солнечное затмение, когда предполагалось, что луна пожирала солнце, было одним из таких случаев; ученые в большинстве своём соглашаются, что Цицимиме были звездами, которые становились видимыми в такие времена. Время зажигания “Нового Огня” после полуночного прохода Плеяд через меридиан в конце 52-летнего цикла, было другим событием, связанным со страхом появления Цицимиме. Франсисканец Бернардино де Саагун написал, что Ацтеки очень боялись, что, если Новый Огонь нельзя было зажечь, солнце будет разрушено навсегда и “Всегда была бы ночь... Ночь преобладала бы всегда, и Цицимиме будут спускаться, чтобы съесть людей”. Враждебная, разрушительная природа Цицимиме, описанная авторами колониального периода, кажется, подтверждает то впечатление, которое мы получаем от их изображений в кодексах Мальябеккиано и Тудела.
Кодекс Тудела. Цицимитль
Есть, однако, некоторые важные несоответствия между текстами шестнадцатого столетия о Цицимиме и материалом изображений в кодексах. К этим несоответствиям нужно отнестись очень серьезно, потому что тексты, включая глоссы и комментарии в иллюстрированных рукописях, обычно составлялись европейскими авторами, тогда как картинки, как считается, были сделаны местными художниками. Хотя эти художники были почти наверняка новообращёнными христианами, в некоторой степени обученными европейскиой технике живописи, и часто работающими для своих испанских заказчиков, нет причины сомневаться, что их личное знание ацтекских традиций и религиозных верований влияло на изображения, которые они создали. Наша задача состоит в том, чтобы выявить те аспекты изображений, созданных местными художниками, которые меньше говорят об отношении европейских колонизаторов к этим персонажам и больше - о местном понимании их природы, бытовавшим до прибытия испанцев.
Пол, Репутация, и Дьявол
Важный пример различия между данными текстов и изображений находится в кодексе Мальябеккиано. На странице 75v, комментатор говорит относительно Цицимитли, изображенной на странице 76r, что “они рисовали его как мертвеца уже без плоти, состоящего из костей, с большим количеством сердец и кистей шее и голове”. Важно отметить, что о Цицимиме говорится, как об исключительно или типично созданиях мужского рода. Хотя и в кодексах Мальябеккиано и в Тудела изображены персонажи, носящие юбку, окантованную снизу рядом раковин. Раковины создают бордюр и фартук, повёрнутый назад, который виден свешивающимся между ног у фигуры из кодекса Тудела. Юбки были наиболее существенным предметом женской одежды в ацтекской Мексике, кроме того красная задняя панель, украшенная бордюром из раковин, почти всегда появляется в ацтекских изображениях женских фигур. Можно утверждать, что отсутствие грудей на этих фигурах поддерживает мнение комментатора о том, что фигуры являются мужскими, но на настоящих скелетах женщин также нет грудей, вследствие разложения. В отличие от мнения комментатора кодекса Мальябеккиано, местные художники обеих рукописей, очевидно, считали Цицимиме существами женского рода.
Еще одна причина для того, чтобы серьёзно отнестись к работе художника, иллюстрировавшего кодекса Мальябеккиано, является относительно ранняя дата создания рукописи. По словам Елизаветы Бун, кодексы Тудела и Мальябеккиано являются вольными переложениями ныне утраченного прототипа, который, как и они, был создан местными художниками. Оба экземпляра были изготовлены в течение тридцати пяти лет после завоевания, что делает их двумя из самых ранних колониальных иллюстрированных источников. Это означает, что они могут быть более надежными, чем большинство, если не все, из более поздних аналогов, это предложение подкрепляется тем, что в целом стиль их изображений является доиспанским.
Испанские авторы двух ранних колониальных рукописей, говоря о Цицимиме, определяют их, как существ женского пола. Анонимный текст «История мексиканцев по их рисункам», основанный на местных источниках, записанный в 1530 году, сообщает, что " Они [ацтеки] говорят, что во втором (небе) есть некоторые женщины, которые не имеют плоти, а состоят из костей, они называются Тецауяигуа, а иначе их называют Цицимине; и потому они там находятся, что когда мир подойдёт к своему концу, их обязанностью будет съесть всех людей". Позже (ок. 1543 г.) автор «Histoyre du Mechique» определяет их как "богинь", что также подтверждает их женский пол.
Эти определения Цицимиме, как существ женского рода противоречат более поздним текстам, которые либо избегают вопроса об их половой принадлежности, либо определяют их как существ преимущественно, или исключительно мужского пола. Например между 1550 и началом 60-х годов 16 века, испанский комментатор Кодекса Теллериано-Ременсис написал на листе 4v об ацтекском месяце Кечолли Quecholli: Правильно, он [Кечолли] должен назваться падением демонов, потому, что они говорят, что были звезды в небе, которое они называют (по) именам, которые они имели, вот эти имена: Якатекутли, Тлауицкальпантекутли, Се Акатль Кетцалькоатль, Ачитеуметль, Шакопанкалки, Мишкоатль, Тескатлипока, Цонтемок, как боги. Они называли их этими именами, прежде чем они упали с неба, и теперь они называют их Цицимиме, что означает чудовищные или пугающие вещи».
Все божества, указанные здесь, как известно, мужского пола. На странице 18v этой же рукописи, все, кроме одного имени Цицимиме мужские. Единственный женский персонаж из перечисленных - это Ицпапалотль - богиня-покровительница тресены (период тринадцать дней), представленной на этой странице.
Комментатор сообщает, что во время этой тресены ацтеки отмечали праздник сошествия Микуитлантекотли, Цонтемоке и других. Первое имя является вариантом имени мужского божества смерти ацтеков Миктлантекутли (господина Миктлана), правителя преисподней, называемой Миктлан, а последний - один из его аватаров Цонтемок (спускающийся головой вперед). В верхней части листа 3 сходного кодекса Vaticanus 3738 (Rios) изображены четыре мужских божества подземного мира, в том числе Цонтемок, и их супруги, Миктлантекутли обозначен, как господин подземного мира, Цицимитль, то же самое, что Люцефер. Хотя супруга Миктлантекутли обозначенная автором, как Микуитекасигуа (Микатакасиуатль, Женщина Миктлана), носит красный, украшенный раковинами по краю задний фартук и, подобно мужу, головной убор со знаменами, который также изображается на Цицимиме в кодексах и Мальябеккиано и Тудела, она не обозначена, как Цицимитль. Таким образом, хотя местный художник, который нарисовал эту страницу, изобразил Миктлантекутли и Миктлантесиуатль одетыми, как Цицимиме, испанец, который комментировал изображение, обозначил, как Цицимитля, только персонажей мужского пола.
Миктлантекутли и Миктлансиуатль. Кодекс Ватиканус 3738
Ассоциация комментатора кодекса Vaticanus 3738 Миктлантекутли с Люцифером может объяснить смену пола, приписываемого Tzitzimime, произошедшую с течением времени. Как указывает Луиза Буркхарт, испанские миссионеры работавшие над обращением коренных жителей Новой Испании в католицизм, связывают Цицимиме с дьяволом и его приспешниками. Буркхарт отмечает, что Саагун, в проповеди 1540-х годов, предназначенной для новообращенных, называет Сатану Цицимитль. Христиане стали связывать Цицимиме с демонами, и стали обозначать и, как персонажи, имеющие тот же пол, что и Сатана.
Ассоциация Цицимиме с римско-католическим Дьяволом, возможно, также затронула их репутацию. Есть другие несоответствия между колониальными текстами и изображениями, датируемыми как колониальным периодом, так и временем до конкисты. Так же и колониальные тексты противоречат друг другу, что позволяет предположить, что Цицимиме не были во времена до завоевания только лишь вредоносными существами. Фернандо Альварадо Тесосомок, например, на рубеже шестнадцатого столетия описал Цицимиме как "ангелов" и "богов" воздуха, которые держат небо, и которые “приносят дожди и воду, гром и молнию”. Джон Пол утверждает, что тлашкаланцы до завоевания представляли себе Цицимиме как духов или призраков умерших богов и предков королевской крови, которые следят за зерновыми культурами и людьми, так же как обеспечивают хороший дождь. Пол предполагает, что Цицимиме до завоевания обладали сочетанием положительных и отрицательных качеств, например, они были способны как к порождению болезней, так и к их лечению.
В дальнейшем, мы исследуем возможность того, что Цицимиме первоначально обладали способностью как помогать, так и вредить людям, и это развитие образа было прервано попытками испанцев обратить ацтеков в христианство. Мы представим свидетельства, что это двойственное отношение, в конечном счете, происходило от созидательной силы нескольких женских божеств, которые играли ключевые роли в формировании ацтекского космоса и рождения его первых жителей. Принадлежность этих богинь к Цицимиме игнорировалась или была отклонена большинством испанских авторов, но их черты дожили до настоящего времени скульптурах доиспанского периода и рисунках, созданных после конкисты. Поэтому самую важную информацию о природе Цицимиме мы будем черпать, прежде всего, из образов, созданных местными художниками, и в меньшей степени из записей европейских колонистов.
Мы также предоставим иконографические и литературные свидетельства того, что, поскольку ацтекское государство установило контроль над государственной идеологией, порождающие свойства Цицимиме были распространены на мужское племенное божество, Уицилопочтли (колибри-левой стороны). Уицилопочтли, другими словами, был добавлен к списку Цицимиме непосредственно перед завоеванием ацтеков, которые специально придали ему черты бога-творца. Это свидетельство указывает, что, в то время как, женские Цицимиме заняли центральное место в верованиях ацтеков в отношении беременности и родов, Уицилопочтли придали ключевую роль в ритуалах лечения больных детей. Эти ритуалы, как мы увидим далее, проходили на резных и раскрашенных каменных платформах, символизирующих предметы одежды Цицимиме юбку в случае существа женского пола Цицимитли и плаща - в случае Уицилопочтли. Эти ритуалы возникли, потому что эти волшебные предметы одежды с их отличительным орнаментами воплощали полномочия этих сверхъестественных существ. Поэтому они воссоздавались в форме ритуальной мебели и использовались, чтобы подать прошение относительно защиты от опасности и болезни. Цицимиме были так тесно связанны со своей отличительной одеждой, что мы будем утверждать, что по крайней мере одна Цицимитль, богиня Коатликуэ, была представлена и в мифоистории, и в известной каменной статуе как колоссальная, персонифицированная юбка.
Платформа
Важный ключ к изначальному пониманию образа Цицимиме находится на листе 50r кодекса Тудела, где изображена коленопреклонённая женщина с протянутыми руками на циновке, она обозначена глоссой, как vieja hechicera, “старая волшебница”. Значение глоссы подразумевает, что женщина практикует, некоторую форму черной магии. Но на самом деле испанцы принимали женщин-целителей и акушерок за ведьм. Во время завоевания, всюду в Месоамерике как и в Европе, повивальное дело и лечение были обычными занятиями пожилых женщин. В Европе, однако, согласно официальной церковной доктрине, Сатана и его миньоны крали ведьм по ночам из кроватей для свиданий и совокуплений. В "Malleus Maleficarum", очень влиятельном труде конца 15-ого столетия о колдовстве, подготовленном для инквизиции в Риме, написано “Никто не причиняет большего вреда католической вере, чем акушерки”.
Поэтому весьма вероятно, что старуха в Кодексе Тудела является акушеркой или целителем. Вероятность этого подтверждается тем фактом, что в других ацтекских рукописях колониального периода сиделки и акушерки часто изображаются, как женщины, стоящие на коленях на циновке. Испанский текст, который следует ниже изображения сцены и продолжается на лист 50v также, связывает женщину с процессом лечения. Там комментатор пишет, что местные жители предлагали свою кровь определенным “демонам и дьяволам” в надежде на исцеление от болезней и защиту от смерти. В сцене с "волшебницей" из кодекса Тудела также изображены два священника-мужчины, которые пускают себе кровь заостренными костями животных.
Старая вошебница. Кодекс Тудела.
Значения этого изображения для нашего понимания образа Цицимиме заключается в его связи с обрядами исцеления, а также с черно-белой, прямоугольной панелью, украшенной изображениями черепов и скрещенных костей, представляющей выразительный фон, на котором действует женщина. Хотя нет никакого упоминания об этом объекте в сопровождающих изображение комментариях, можно предположить, что эта деталь представляет собой изображение каменной платформы. В Кодексе Тудела на странице 76r изображен окровавленный скелет на подобной прямоугольной панели, похожей на таковую позади "волшебницы" на страница 50r. Она украшена белыми черепами и скрещенными костями на черном фоне. Здесь эта панель выглядит как платформа. Комментатор заявляет, что кровь, стекающая по голове фигуры в этой сцене представляет собой дар, приносимый для “живого или мертвого или больного”. Таким образом, на данной странице панель с черепами и скрещенными костями снова появляется в контексте ритуальных подношений крови, предназначенных, чтобы гарантировать благоденствие людей.
Подношение крови. Кодекс Тудела.
Каменная платформа в Теночтитлане с каменными изображениями связок лет.
Маленькие каменные платформы, украшенные резными и/или раскрашенными черепами и скрещенными костями были найдены археологами на многих участках раскопок поселений ацтеков в Центральной Мексике. По крайней мере, две из них были найдены на главной площади в столице. Некоторые из них имеют такой же бордюр в виде веревки, как и на украшенной прямоугольной панели позади "волшебницы" из Кодекса Тудела.
Альфонсо Касо сравнил элементы оформления этих платформ с рядами черепов и других частей тела на раскрашенных платформах, известных как Алтари A и B из Тицатлана в Тлашкале, и резном камне из Чолулы в Пуэбле. В частности, Касо отметил наличие отличительных верхних и нижних бордюров на всех платформах, украшенных черепами и скрещенными костями. Предполагается, что эти бордюры, представляют собой цельную полосу ткани, которая была разрезана или разделена у основания, чтобы создать своего рода бахрому. Этот бахромчатый бордюр также имеется сверху и снизу панели с черепами и скрещенными костями позади "волшебницы" на странице 50r кодекса Тудела, что подтверждает версию, что эта панель является каменной платформой.
Эти платформы могут быть непосредственно связаны с Цицимиме. Изображения, украшающие стороны раскрашенных платформ в Тицатлане изображают черепа, которые чередуются с человеческими сердцами и руками. На Алтаре A, эти сердца и руки перемежаются с щитами. Передняя часть алтаря имеет две окрашенных панели, одну - с изображением Тескатлипоки, а другую - с черепоголовым Тлауицкальпантекутли, каждый из которых назван на странице 18v в Кодекса Теллериано-Ременсис одним из Цицимиме.
На передней части Алтаря B изображена женщина, очевидно плавающая в воде и, справа от неё находится подобное изображение воды, отмеченное нераспознанной пиктограммой, означающей топоним. По сторонам от обоих изображений воды расположены фигуры мужских божеств. А на алтаре А в этих местах изображены орёл и ягуар. Пол связывает эти сцены с ритуалами очищения новорожденных детей, последующего крещения и церемонией наречения имени, которые описаны Мотолиной и Саагуном. Мы знаем, что в Тлашкале, эти обряды имели место весной. Пол предполагает, что изображения воды, на передней части алтаря B символизируют эти весенние обряды, и идентифицирует плывущую фигуру, как ацтекскую богиню воды, Чальчиутликуэ, “Нефрит[Зеленый/Драгоценный] - Её-юбка”, которую вместе с её супругом призывали акушерки во время этих обрядов. Хотя Чальчиутликуэ никогда не называется Цицимитлью, в колониальных источниках, представляется вероятным, что алтарь B использовался акушерками или целителями. Художественное оформление бордюра на сторонах и задней части этой платформы включает в себя скорпионов, яд которых, как замечает Пол, использовался для лечения.
Касо предположил, что именно на таком "алтаре" стоит фигура на иллюстрации в Кодексе Бурбоникус на странице 36. Кодекс Бурбоникус - важный источник, потому что он, как считается, был создан вскоре после завоевания и поэтому, как и кодексы Мальябеккиано и Тудела, сохранял много иконографических особенностей доиспанских рукописей. Предположение Касо основывается на том, что постамент в кодексе украшен тремя грубо нарисованными черепами, которые, кажется, выступают из граней платформы. Эти черепа похожи на трехмерные каменные черепа, которые выступают из сторон прямоугольного ацтекского алтаря в Тенайуке, где они выделяются из низкого рельефа, изображающего скрещенные кости. В центре этого алтаря находится квадратное углубление с изображением черепов и скрещенных костей, отделенных снизу от края веревкой или шнуром.
Сцена в кодексе Бурбоникус дает дополнительные ключи к пониманию использования этих платформ, потому что это изображает, как отмечает Caso, обряды, которые имели место в конце солнечного года. В кодексе Бурбоникус, они происходят в течение месяца Тититль, который также отмечает конец 52-летнего цикла. Касо указал, что та же самая сцена включает изображение связки тростников, которая, как мы знаем, представляет собой символ 52-летнего цикла. Каменные копии таких связок, которые сжигались как символ того, что новая эра должна была скоро начаться, были найдены преданными земле в пределах резного каменного алтаря с изображением черепов, найденного Леопольдо Батресом на главной площади ацтекской столицы Теночтитлана. По мнению Касо, настоящие связки тростников, символы 52-летнего цикла, были захоронены в пределах алтарей с черепами в Тенайуке и Чолуле. Но они не смогли дожить до наших дней из-за быстрого разложения. Платформа, украшенная черепами и скрещенными костями, согласно Касо, использовалась при обрядах, которые отправлялись в конце каждого солнечного года и 52-летнего цикла, и после того служили местом захоронения связок лет. В это время ацтеки боялись, что солнце прекратит своё движение и что “ночь будет преобладать навсегда, и Цицимиме будут спускаться, чтобы съесть людей” (Саагун).
Сиуакоатль-Иламатекутли
Платформа с черепами из Кодекса Бурбоникус, как и платформа с черепами, изображенная в Кодексе Тудела на странице 76r, поддерживает стоящую фигуру с лицом скелета, взъерошенными темными волосами, гребнем из жертвенных знамен, красно-белыми сережками из ткани. В ее ленте для волос видны человеческие сердца. Она одета в красную юбку, украшенную бордюром из раковин. Эти признаки, как мы уже видели, являются характерными чертами фигур Цицимитлей в рукописях Мальябеккиано и Тудела. Стоит согласиться с тем, что фигура из Кодекса Бурбоникус изображает священника-мужчину, носящего костюм ацтекской богини Сиуакоатль, “Змеи Женщины” в ее аспекте Иламатекутли, “Старая Госпожа”, которую Саагун считает покровительницей Тититля. Иламатекутли изображена как покровительница Тититля и на странице 6r Кодекса Теллериано-Ременсис, без знамен, но в красной юбке, отороченной раковинами с задним фартуком, имеющимся также на фигурах Цицимиме в кодексе Мальябеккиано и Тудела. Платформа с черепами из Кодекса Бурбоникус используется как опора для священника-имперсонатора богини Сиуакоатль-Иламатекутли в конце 52-летнего цикла, когда люди боялись, что мир мог остаться в темноте, и Цицимиме будут спускаться на землю.
Имперсонатор Сиуакоатли. Кодекс Бурбоникус
Возможно, здесь Сиуакоатль идентифицируется, как Цицимитль. Согласно "Monarquia mdiana" Хуана де Торкемады, имя Соуаауатль (искаженное написание имени Сиуакоатль), дается как одно из четырех альтернативных имен легендарной женщины по имени Куилацтли, одним из других названий которой было Цицимиауатль, “Женщина Цицимитль”. Сиуакоатль, кроме того, была покровительницей целителей и акушерок, а также беременных и рожающих женщин. Акушерки, ассистирующие при трудных родах, просили от Сиуакоатль-Куилацтли о помощи, в то время как рожающая женщина, воодушевлялась тем, что её называли храброй, как богиня.
Сиуатетео
В доиспанские времена, как основное божество, ответственное за деторождение, Сиуакоатль была близко связана с группой женских духов мертвых, известных как Сиуатетео - “Божественные Женщины” (ед ч. Сиуатеотль); Сиуапипильтин - "Принцессы" (ед. ч. Сиуапилли); и Мочиуакецке - “Те, кто возник как Женщины” (ед.ч. Мочиуакецки). Сиуатетео были тенями женщин, которые умерли во время родов (Саагун). Эти женщины жили на западе у горизонта, где они ежедневно сопровождали солнце от полудня до его исчезновения на закате. Некоторые из осведомителей Саагуна утверждали, что Сиуатетео были счастливы своей судьбой, но другие изображали их недовольными своей участью. Последние говорили, что Цицимиме были склонны в гневе спускаться на Землю на перекрестки дорог в определенные ночи года, чтобы вредить беременным женщинам и детям. Люди, которые сталкивались с ними, дрожали, их конечности иссыхали и скручивались, у них текла пена изо рта. Это подразумевало, что Сиуатетео вызвали паралич и эпилепсию (Саагун).
Сиуатеотль. Статуя.
Поэтому ацтеки делали подношения Сиуатетео, и дома, и на перекрестках, пытаясь успокаивать их ненависть и, таким образом, предотвращать и вылечивать болезни, которые они вызывали. Доиспанские каменные статуи женщин с голыми грудями и черепами вместо голов часто идентифицируются учеными как статуи Сиуатетео, которые, как сообщалось, устанавливались на перекрестках, чтобы им приносили подношения. Ассоциация этих богинь с Сиуакоатль-Иламатекутли демонстрировалась во время празднования тититля, когда священники, одевшиеся как Сиуатетео, танцевали вместе со священником-имперсонатором богини (Саагун). Кроме того, как и к Сиуакоатли, к этим сверхъестественным существам взывали акушерки от имени женщин в во время родов. Сиуатетео, другими словами, имели особое значение для акушерок и, вероятно, целителей, вообще, потому что они могли как помогать, так и вредить людям.
Дж. Эрик С. Томпсон предположил, что Сиуатетео не связывались с Цицимиме до колониального периода, когда испанцы начали демонизировать местных сверхъестественных существ. Пол сравнивает доиспанские верования в Цицимиме с современным культом предков в некоторых частях Центральной Мексики, где имеет место двойственное отношение к мертвым. С одной стороны, их боятся, а с другой - предки любимы и почитаемы. Пол считает, что есть основания полагать, что Сиуатетео и их мужские аналоги Макуилтоналеке или Ауиатетео, относились к Цицимиме в доиспанские времена, и предполагает, что последние призывались в обрядах, проводимых на Алтаре B из Тицатлана.
Конечно, ассоциация Сиуатетео с целителями и особенно с акушерками, гарантировала враждебность испанцев по отношению к ним и поощряла их изображать Сиуатетео как врагов христианства. Это может объяснить, почему осведомители Саагуна утверждали, что люди (по-видимому мужчины) родившиеся в день, 1 Дождь (Се Киауитль), один из дней, в которые богини спускаются на Землю, были уязвимы, они могли стать "волшебниками", которых околдовывали эти женщины. Так же и монах Херонимо де Мендиета описывал Сиуакоатль как замаскированного “демона”, Саагун говорит, что Дьявол иногда появлялся перед людьми как Сиуатеотль. Кроме того, комментатор Кодекса Теллериано-Ременсис описывает Сиуатетео на странице 18v как "демонов", которые сходят с неба “в виде женщин, которых мы называем ведьмами”. Испанское женоненавистничество, которое помогает объяснять постепенную маскулинизацию Цицимиме, появляется ясно в ответе Саагуна на ранее практиковавшиеся ацтеками обряды оказания почестей Сиуатетео: “То, что делали ваши предки, поклоняясь многим женщинам, было, несомненно, беспорядком и является смехотворным. Многие от этого устыдились”.
Юбка
Хотя мы не имеем ацтекских изображений Сиуатетео, на которых бы их одежда была видна в деталях, вероятно, их идентифицировали по юбкам. Юбка была обязательным атрибутом ацтекской женщины, а её украшения - показателем ее социального статуса. Юбка служила метафорой для обозначения женственности. Согласно Хасинто де ля Серна, Сиуатетео были облаками, которые каждый год приносят первые сильные дожди влажного сезона. Начиная с шестнадцатого столетия тлашкаланцы, по предположению Пола, верили, что их правители и главные жены правителей становятся после смерти облаками, возможно, у них имелись подобные верования относительно других особенных умерших, типа Сиуатетео. Сегодня, хуастеки говорят, что облака являются существами женского рода и представляют собой юбки морской богини, которую их обожествленные мужские предки, называемые Мамлаб, тянут поперек неба. Как мы знаем, имя ацтекской богини Чальчиутликуэ переводится, как “нефрит - ее юбка”, таким образом, ацтеки считали водные массы юбкой богини.
Cecelia F. Klein THE DEVIL AND THE SKIRT. AN ICONOGRAPHIC INQUIRY INTO THE PREHISPANIC NATURE OF THE TZITZIMIME.
Перевод с англ. S-m
Часть 2
Часть 3