Рав Михаэль Лайтман. Война и мир. Часть 1.

[nyulia]

Из ночного урока от 1-го Мая 2003 г.

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 419, «Мир после раздора важнее, чем мир, когда вообще нет раздора»

Мы прослушали статью из пятого тома Шлавей Сулам о предложении из Вавилонского Талмуда Трактата Окцин - "Мир после раздора важнее, чем мир, когда вообще нет раздоров", стр.419.

В чем разница между миром до разлада и после него? Ведь понятно, что лучше всего, чтобы вообще не было разногласий. Для чего становиться врагами, ненавидящими, для чего ссориться, чтобы потом мириться? И это еще и лучше, чем всегда жить в любви, вместе, дружно, в мире?

Для чего нужны плохие периоды? Какая польза от них для хороших периодов, если мы потом их достигнем? Мир после войны лучше, чем мир без войны?!


На уровне этого мира это не понятно, потому что тут все происходит в келим получения, которые не изменяются. И если они не изменяются, остаются эгоистическими, так для чего мне просто так страдать во время войны, если я могу установить мир раньше, чем я намереваюсь поссориться? Я бы это сделал, и жил бы хорошо, спокойно, не страдая.

А если после войны я прихожу к миру? Я понимаю, что война - это не хорошо. В сущности война не дает мне ничего, кроме того, чтобы понять, что стоит установить мир. И тогда, потому что у меня не хватило ума установить мир до войны, и не скатываться до состояния войны, теперь, после войны, когда я устанавливаю мир, я храню его изо всех сил. До тех пор, пока опять не добавится желание получать и опять не толкнет меня к войне, т.е. тогда, когда требование желания получать становится сильнее, чем мои силы удержаться от войны.

И так это постоянно возвращается, не давая мне никакой возможности предотвратить войны. Но в этом мире сами войны не дают человеку много, как нам известно из истории, не подготавливают его, не оставляют какое-то воспоминание, чтобы можно было при помощи выводов, результатов войны и мира прийти к одному важному, остро стоящему выводу - о ненужности войн.

Почему? Так как желание получать все время растет. Если бы желание получать оставалось тем же, то оставалось бы решимо, и я бы как-то мог оберегать себя от проблем, от войн. Но желание получать постоянно растет, в новом желании получать предыдущее решимо уже не властвует, оно хочет наполнить себя, даже за счет другого, и поэтому у нас опять начинаются проблемы.

В рамках этого мира - причина проблем в том, что поднимаются решимот, желание получать постоянно растет, и толкает нас опять к войне. И мы не виноваты, что вновь и вновь вынужденно попадаем в эти перипетии. А если бы могли, то предотвращали бы.

В духовном же причинность совершенно другая - даже если можно было бы предотвратить войну, - нет! Запрещено нам останавливать войны в духовном! Наоборот. Мир после войны - важен! Т.е. миром называется мера совершенства, которая открывается ("шалом", "шалем", Творец, т.е. мера Творца, слияние с этой категорией), открывается только после войны.

Потому что война - это крушение, распад. Война - это действие, в процессе которого намерение ради получения претерпевает крушение, распад, и изменяется на намерение во имя отдачи. Образуется новое кли, которого не было до войны, и которое не могло образоваться иначе, как только в процессе войны, и это кли - для удержания мира.

И поэтому без того, чтобы войти в левую линию, в разногласие между левой и правой линиями, в исправления левой линии, нам невозможно достичь кли для истинного мира («шалом»), т.е. для достижения истинного совершенства («шлемут»).

Поэтому у нас и происходят такие явления как подъемы и падения, весь этот водоворот, в котором человек находится в процессе своего внутреннего духовного развития, и все эти вещи способствуют появлению новых келим, позволяющих достичь совершенства.

Вопрос: Ты вступаешь в войну в периоде подготовки - для чего?

Ты говоришь так - если мы выходим за махсом, там понятно, где правая линия, где левая линия, где добро, и где зло. Тогда это как будто бы открыто, и понятно мне, что я пребываю в разногласии, понятно, как с его помощью я должен выяснять, что происходит, и как построить новые келим. Тогда это на самом деле имеет смысл.

А до махсома, там, где я сейчас нахожусь, я не знаю вообще где я нахожусь, не знаю даже какие силы плохие, какие хорошие, и вообще нахожусь ли я в периоде войны. Я просто нахожусь в бессознательном состоянии. Так какой смысл в этих состояниях?

Во-первых, если мы думаем так относительно того, что происходит после махсома - это тоже ошибочное мнение. И за махсомом, когда человек доходит до состояний, когда уже находится в духовном, каждый раз, когда он пытается постичь более высшую ступень, должен вступить в разногласие между левой и правой линиями, он не знает, что такое левая линия и что такое правая линия. Он не знает точно, где свойства Творца, а где - свойства творения.

"Ситра ахра", обратная сторона, нечистая сила одевается в очень красивые облачения и путает его, пока он не откроет (истинную) картину, поднимется выше разума, чтобы проверить к какой линии, левой или правой относятся силы, которые сейчас в нем действуют. Выяснения осуществляет Творец.

Это не так, что за махсомом мы уже находимся в состоянии, когда нет никакой неясности. Если все понятно, то это работа в келим получения. Это то, что ты себе представляешь: сейчас мы немного пострадаем, попутаемся, а после махсома, слава Б-гу, увидим где добрый ангел, где злой, где праведники, а где грешники, для тех - рай, а для этих - ад. И тогда понятно, что я пойду в рай, и все образуется.

Эти выяснения - внутри желания получать, в том кли, которое есть у тебя сейчас, в животном кли. И ты думаешь, что так же выясняют и в духовном?

Духовное кли - это кли отдачи. А кли отдачи всегда противоположно нашим естественным келим. И когда ты приобретаешь кли отдачи, после этого ты можешь выяснить то, что на самом деле действует в духовном как относящееся к левой линии и к правой. Т.е. ты должен подняться на ступень выше разума, над своими келим получения, над своим естественным разумом, мнением, и тогда только могут быть правильные истинные выяснения.

Поэтому-то называется, что ты находишься выше махсома. А если ты производишь выяснения в своих естественных келим, это называется ниже махсома. Что такое махсом? Махсом - это когда ты находишься внутри келим отдачи, удостоился контролировать часть из них, потому что они стали твоими, в соответствии с законом подобия свойств. И в этой части ты выясняешь, и работаешь, и живешь, и уже внутри этих келим отдачи ты развиваешься.

Вопрос: Так если я удостоился келим отдачи, уверен в этом, тогда задействую келим отдачи?

Определить, что я нахожусь в келим отдачи, я могу только если отношусь к своему состоянию с позиции выше разума. С намерением, которое находится вне границы моего осознания. Как иначе?

Эти войны и запутанности, эти разногласия, в которых человек не ориентируется, с течением времени всегда усиливаются. Так как "ситра ахра" - те силы, которые сейчас нас путают, и именно с помощью которых мы выясняем единственность и совершенство Творца, эти силы становятся сильнее.

Они становятся сильнее не в плоскости этого мира, где от нас закрывают Творца такие помехи, как начальник на работе, жена, товарищи, или я сам со всем своим внутренним замешательством и путаницей. Эти силы представляются в таком виде, как будто бы у Творца есть иная форма, отличная от Доброго и Творящего Добро, Совершенного, Вечного.

Или "ситра ахара" нашептывает мне, что якобы я могу достичь совершенства и вечности не идя выше разума. Т.е. меня путают всевозможными способами для того, чтобы я выяснил и приобрел келим отдачи.

То скрытие, что есть у нас сейчас, приобретает другую форму, другую окраску. Но остается в виде путаницы. Если ты видишь Творца и, в противоположность этому, видишь разные свойства, клипот, получается, что ты подходишь к анализу с твоим разумом. Так как же ты сможешь подняться на следующую ступень?

Всегда ты должен приобрести келим, находящиеся на более высшей от тебя ступени, что называется выше разума, так как более высшие келим - они более отдающие келим, с большей отдачей, чем в твоем настоящем состоянии. И тогда только с их помощью ты сможешь анализировать правильно.

Если ты выясняешь то, что происходит с тобой в твоих настоящих келим, твой анализ всегда будет не верным. Что, в сущности, у нас всегда происходит? Я нахожусь сейчас на определенном уровне исправленности, есть у меня желание получать, которое я исправил, и с помощью которого я хочу отдавать. Приобрел какую-то ступень. И на этом стою. Не важно, что это силы сверху приходят ко мне, и я исправил себя, прилагая усилия, с помощью Творца, - не важно. Я нахожусь на каком-то определенном уровне. Даже и сейчас, в период подготовки, я нахожусь на определенном уровне.

Происходит то, что мне дают следующую ступень. Я нахожусь в определенном состоянии, и надо мной нависает более высшая ступень. Такая, какая она есть, Высший ничего не делает с собой, он просто показывает мне свою картину. И я должен впитать Его картину, согласиться с Ним, попробовать сравниться с Ним по свойствам.

Он кажется противоположным мне, более отдающим, т.е. я попадаю в еще большую тьму. Он является более значительным в отдаче, и это меня совершенно отталкивает. И чтобы начать соглашаться с Ним мне нужны не мои келим, мне необходимы Его келим. Так я должен получить Его разум, т.е. Его отношение к Его келим отдачи, и только тогда я смогу согласиться.

Путаница происходит всегда потому, что на мою настоящую ступень приходит следующая ступень, более отдающая, более духовная, и поэтому совершенно не воспринимается мной.

Та ступень, которая нависла надо мной сверху, открывается мне... Я не понимаю, что это высший, это просто не укладывается в моем понимании. Так как всеми своими силами, как чувственными, так и разумом я вижу, чувствую, что это только хуже. Это - хуже! Это не может быть высший!

Вопрос: Если я все время нахожусь в таком состоянии, так что из всего этого может получиться?

Что в такой ситуации могу сделать я сам?

Вопрос:

В чем разница между материальным и духовным?

В том, что та работа, которую мы делаем в материальном, это не истинная работа.

Что значит не истинная работа? Ты выполняешь истинные действия, но не ощущаешь того, что ты работаешь с истинными реальными вещами. Мы выполняем духовные действия, но не чувствуем этого.

Как младенец. Он не знает, что он развивается с помощью разных действий... У меня сейчас гостит внук. Я наблюдаю за тем, что он делает. Какой разум есть у него? Какое есть у него понимание? Ничего нет! Все тянет в рот, стучит чем-то, как обезъянка. Нет у него никакого представления о том, что он делает. Но тем не менее все эти действия способствуют его развитию.

А чем мы от него отличаемся? Нас так же забросили в какое-то место, заставляют с помощью каких-то мыслей сидеть здесь, открывать книги, и делать нечто подобное, что и он. Например, он взял какую-то палку вчера и стучал по столу, не зная даже, что он делает. Так у него получается.

Так и я смотрю сейчас в книгу, потому что мне дали такое желание. Читаю. Заставляют меня интересоваться этим, посылая мне разные мысли и с помощью всевозможных других средств. И я надеюсь, что у меня от этого будет какой-то хороший результат и таким образом разрешится то, от чего мне плохо.

Теперь я могу добавить к своей работе может быть какую-то точку от себя, что я хотел бы самостоятельно, а не так, чтобы меня заставляли сверху, относиться к тому, что я сейчас делаю.

Если я буду искать эту точку, чтобы она была моей самостоятельной, которая откроется после всех обстоятельств, когда обязывают меня сверху, как марионетку, заниматься учебой, распространением, работать на кухне, заставляют меня, влияя на меня через группу, или напрямую сверху, или используя мои природные качества - если я захочу, чтобы у меня было собственное участие, заинтересованность в этом, то уже эта точка (пусть появится только небольшое движение к этому, желание, чтобы было к этому мое свободное желание) - это уже будет началом души.

Вопрос: Необходимо ли, чтобы войны развивались так же в соответствии с уровнями - неживой, растительный, животный, говорящий, чтобы мир развивался таким же образом?

Войны, в соответствии со ступенью, становятся все большими и большими, пока мы не приходим действительно к войне против Амалека - это самая большая война, которая разрушает всю "ситра ахра", все нечистые силы, весь "лев а-эвен", каменное сердце, - это последняя война. И на каждой ступени война зависит от того, как открывается желание получать против желания отдавать. И каждый раз их противоположность проявляется перед глазами человека все больше и больше.

Разница между ними такова, как это написано, что Творец разбирается с праведниками (за провинность) на толщину волоса. Что если раньше ты не чувствовал, что пребываешь в войне, в раздоре даже из-за чего-то глобального, то потом происходят выяснения на таком тонком уровне, что...

Если кто-то посмотрит со стороны, подумает, что есть там такого у тебя? Он вообще не понимает, что там происходит. А ты относишься к этому так, что просто одно мгновение не можешь этого выносить. Растет чувствительность, уровень, растет глубина анализа. И это происходит до тех пор, пока не исчезает вся разница между твоим мнением и мнением Творца.

Вопрос: Если разрешение войн это главная работа, то к чему мы должны стремиться - к миру или войнам?

Стремиться мы, конечно, должны к миру. И никогда не желать войны. Радоваться тому, что находясь во власти ощущения Творца, его управления миром, ощущения того, что Он Добр и творит добро по отношению ко мне, что я принадлежу Ему, включен в Его управление. Это такие вещи, что нам не стоит от них убегать. И мы должны укрепляться в этом, потому что в таких состояниях мы более близки к Творцу. Более близки, если ты принимаешь эти вещи во имя отдачи, а не для собственного удовольствия.

Большой заповедью является пребывать в радости, - это когда ты находишься в радости не от удаленности, а в радости слияния. И если в результате слияния ты радуешься, это настоящая радость, радость заповеди, радость слияния. Но если просто так хорошо тебе, то это «хорошо», относящееся к грешникам («грешник и хорошо ему»). .

Поэтому, если ты удостоился какой-то ступени, какого-то состояния, в котором ты чувствуешь, что есть какая-то связь, и эта связь взаимная, в соответствии с подобием свойств, а не от того, что хорошо тебе по животному, и только, хотя и радость животная не запрещается, и не является преступлением; но если в соответствии с намерением есть у тебя подобие, и ты удерживаешь намерение, и по мере этого ты ощущаешь радость, ты не должен бежать от этого и искать войны.
       Но в то мгновение, когда ты достигнешь этого, придет к тебе и состояние войны. Так как Творец хочет увеличить связь между вами. А это возможно только с помощью открытия дополнительных келим, которые должны пройти исправление. Но что значит Творец хочет? Это значит немедленно открываются новые решимот, и ты входишь на новую ступень, входишь для постижения этой новой ступени.http://www.kabbalah.info/nightkab/uroki/May_2003/urokMay01_2003.html