Кангьюр Ринпоче - Дзогрим - Часть 4

[nendl]

11. Изложение тонкого ваджрного тела согласно традиции Майяджала в том виде, как она изложена в "Тайной Сердечной Сущности"

Далее следует краткое изложение соответствующего раздела Майяджала, короля тантр школы старых переводов, как оно было описано великим мастером Вималамитрой 307 в его комментарии "Тайная Сердечная Сущность".

Вселеннная и её содержимое по природе завершены внутри собственного тела и ума. Центр города тонкого ваджрного тела, это место пребывания абсолютной чистой природы, дхармакайи. Она может быть описана как сугатагарбха, природа ума, которая пребывает в нейтральном состоянии 308 во всех трех временах - прошлом, настоящем и будущем. В "Манджушри Нама Сангхити" написано: "Он тот, кто познает безвременность трех времен". Все будды - прошлого, настоящего и будущего - достигают пробуждения исключительно посредством познания данной фундаментальной природы. В традиции Майяджала говорится, что данное познание достигается посредством практики стадии завершения, благодаря которой обретается контроль над семенными слогами, пребывающими в сердце, откуда возникают и сансара, и нирвана и куда они оба растворяются.

Поскольку сердце (то есть чакра абсолютной реальности) неразрушимо - другими словами, неизменно - его называют Ваджрасана, ваджрный трон, и поскольку его простор очень глубок, его называют вечным узлом. В центре каждого из восьми очищенных каналов находятся семенные слоги, которые представляют собой объекты для очищения 309, вместе с средствами очищения, слогами мудрости OM, AH и HUNG. На этих слогах следует сконцентрировать свою практику. Комментируя коренную строфу Майяджалы - "Следует знать, что их восемь" - Вималамитра в своем комменатрии "Тайная Сердечная Сущность" говорит:
Внутри полости в центре сердца, расположены восемь каналов, очищенные и нитеподобные, каждый из них как сжеванное сухожилие. Среди них, три канала абсолютной природы, один канал изначальной мудрости, три канала обычного ума и один канал совершенных качеств.

Три канала в середине являются основами для трех кай и неизменной абсолютной природы. Перед ними находится канал, являющийся основой для проявления изначальной мудрости. Позади них, канал совершенных качеств, из которого проявляются безграничные чистые явления, например, буддаземли и неизмеримые дворцы. Слева расположены три канала обычного ума, являющиеся основой для всех омраченных двойственных проявлений трех миров, а также для трех ядов. При категоризации согласно функции, эти восемь каналов сводятся к четырем группам или видам.

В центре каждого из каналов, относящихся к этим четырем группам, находятся семенные слоги сансары, вместе с восемью сознаниями, все они являются объектами очищения. Они сопровождены семенными слогами нирваны, являющимися средствами очищения. В центре каналов абсолютной природы, ярко желтых и округлых, находятся SU и TRE, семенные слоги асур и животных. Над ними находится сущность ваджрного тела в виде слога OM, блестящего как шатер из лощеного шелка. Подобным образом, в этих каналах, находится сознание всеосновы. В темно синем, квадратном канале изначальной мудрости находятся белый A и красный NRI, семенные слоги богов и людей. Над ними находится природа ваджрного ума в виде темно синего HUNG. Также здесь находится ментальное сознание. В центре каналов обыденного ума, красных и полукруглых, находятся DU и PRE, семенные слоги существ ада и прет. Над ними находится природа ваджрной речи в виде слога AH, блестящего подобно рубину. Также здесь находится омраченное сознание. И наконец, в центре темно красного, треугольного канала совершенных качеств находятся пять сознаний органов чувств.

Привычные наклонности, которые направляют существ в шесть миров сансары, находятся в семенных слогах шести лок (являющихся объектами очищения) и порождают галлюциногенное восприятие этих миров. В общем, благие действия тела, речи и ума, которые приносят плод освобождения, и, в частности, все практики, использующие три ваджры как путь, находятся в семенных слогах просветленных тела, речи и ума и порождают качества пути и его плода. Если точнее, то посредством визуализации семенных слогов объектов и средств очищения, посредством стадии завершения, где обретается совершенное владение ветром-умом, и посредством рецитации семенных слогов просветленных тела, речи и ума, эти слоги набирают силу и способны очистить семенные слоги сансарных миров, вместе с содержащимися в них привычными наклонностями. Три ваджры достигаются посредством таких средств.

В центре радиальных каналов сердечной чакры находится тигле, которое собирает внутрь себя пять квинтэссенций (элементов). Согласно другим классам тантр, средний канал (из трех находящихся в центре) является подлинным центральным каналом. Но даже очищенный ветер центрального канала должен войти в канал изначальной мудрости. Внутри этого очищенного светоносного канала, белого подобно хрустальной нити и в десять раз более тонкого, чем лошадиный волос, обнаруживается проявленный аспект наитончайшего ветра-ума, другими словами, его беспрепятственное сияние, основанное на смеси квинтэссенций "женской эссенции" (то есть "кровь") и "дыхания". Это наитончайшее, светоносное тигле, наделенное пятицветным светом мудрости. Данное светоносное тигле состоит из квинтэссенций пяти элементов. Квинтэссенция земли подобна белой шелковой нити. Квинтэссенция воды (являющаяся природой крови) подобна жидкой киновари. Квинтэссенция огня подобна теплу, которое приводит к затуманиванию зеркала, когда его оставляют на солнце. Квинтэссенция элемента ветра подобна влажному испарению от золота, оставленного в земле. Квинтэссенция элемента пространства, это открытость. Это тигле является основой для естественно светоносной природы ума, несоставной бодхичитты. По этой причине чакру абсолютной реальности на уровне сердца называют "дворцом Самантабхадры и Самантабхадри", нераздельностью проявления и пустоты самосознающей изначальной мудрости, чье непрекращающееся сияние пяти мудростей представляет собой будд пяти семейств. В неизмышленной абсолютной реальности вообще нет места поддерживающему и поддерживаемому. Однако, на относительном уровне, есть видимость чего-то поддерживаемого, по этой причине говорят о божествах, пребывающих в своих дворцах. Когда очищенный ветер-ум собирается в центре чакры абсолютной реальности в сердце, спонтанное сияние несоставной изначальной мудрости - нирванические восприятия чистых буддаземель, дворцов, божеств, лучей света и света изначальной мудрости - возникают, даже пока практикующий все еще на пути.

Когда практикующий полностью освободился от скандх, элементов и аятан, то есть ото всех нечистых явлений, которые являются всего лишь проявлением пятицветных светов (аспект проявления) искаженных кармическим ветром, познается дхармакайя (аспект пустоты), природа за пределами всех концептуальных измышлений.

Однако, в истинном смысле, проявление и пустота никогда не были раздельны. Они не являются двумя отдельными реальностями, которые нужно смешать в одну. Когда омраченные восприятия, вместе с ассоциированными с ними привычными наклонностями, повторно вбираются в простор абсолютной реальности, проявление и пустота смешиваются в одном вкусе. Таким образом два накопления пути безусильно доводятся до совершенства и достигается состояние будды. Место достижения пробуждения, это абсолютно чистая земля Аканишта, которую, в силу её бесконечных измерений и конфигураций, также называют "Плотно Собранной". Она не является конкретным местоположением, отличным от трех миров или природы ума. Когда устранены все нечистые свойства ветра-ума, загрязнения, скрывающие простор абсолютной реальности, данная буддаземля спонтанно проявляется как само-опыт изначальной мудрости.

Поэтому физическое тело является опорой или основой самосознающей изначальной мудрости, великой и всепронизывающей абсолютной природы всех явлений, будь они сансарические, нирванические или пути. Даже в состоянии сансарного заблуждения, ум, в его абсолютном состоянии, естественно и совершенно чист, и все кайи и мудрости спонтанно и полностью присутствуют в нем. Его просветленные качества ни испорчены, ни уменьшены в количестве, ни ослаблены. Это можно проиллюстрировать каплей ртути, которая, при попадении в кучу пыли, не смешивается с ней. Эта неизменная природа, эта абсолютная бодхичитта или сугатагарбха, присутствует в каждом существе, обладающим умом, вплоть до мельчайшего несекомого на травинке. Как это объясняется во всех тантрах, комментариях и сущностных наставлениях: "Сугатагарбха присутствует во всех существах, как масло присутствует во всех кунжутных семенах."

10. Изложение стадии завершения
11. Путь искусных средств собственного тела

Учат, что если практикующий понимает устройство каналов, ветров и тигле поддерживающего тонкого ваджрного тела, и если практикующий понимает что поддерживается тонким ваджрным телом, то есть изначальную основу, являющуюся абсолютной реальностью или природой ума, и если в своей практике практикующий фокусируется на ключевых точках этого ваджрного тела, следуя сущностным наставлениям глубокой стадии завершения, тогда мудрость, основывающаяся на этом, будет быстро познана. Более того, следует понять, что все сущностные наставления стадии завершения, относящиеся как к тантрам старых, так и новых переводов, включены в шесть йог.

Первое, корнем всех путей стадии завершения является практика туммо (gtum mo) 310, так как все явления, являющиеся аспектом искусных средств, должны быть очищены в просторе нерожденной мудрости. Второе, фундаментом пути является практика иллюзорного тела (sgyu lus) 311. Практикующему следует приучить себя к концентрации, в которой все чистые и нечистые явления воспринимаются как несамосущные, подобные иллюзиям. Невозможно освободиться, пока есть вера в то, что явления действительно существуют. Третье, знаком "тепла" или прогресса на пути является йога сна (rmi lam) посредством чего очищаются сны (состояние неведения внутри неведения). Следует понять, что знаком того, что практикующий способен освободить себя в этой жизни, во время смерти или в состоянии бардо, является способность растворить свои сны в состоянии светоносности или очистить их посредством распознания того, что они являются иллюзиями. По этой причине необходимо тренироваться в йоге сна. Четвертое, сущность пути, это практика светоносности ('od gsal), которая должна быть главным объектом медитации. Пятое, предвестник на пути, это практика связанная с бардо (bar do), которая создает связь между практикой пути и его плодом. Шестое, практика, дающая уверенность, пока находишься на пути, это перенос сознания ('pho ba). Если в силу лени или несвоевременной смерти или тому подобного, практикующие не смогли прийти к абсолютной точке пути, они должы применить соответствующие сущностные наставления, и быстро, с силой перенести свое сознания в чистую землю.

Туммо, корень пути 312

Существуют три вида туммо: практика туммо (las kyi gtum mo), туммо медитационного опыта (nyams kyi gtum mo) и высшее туммо (mchog gi gtum mo). В практике туммо практикующий должен ограничить свою физическую активность посредством удержания тела неподвижным в семичленной позе, ограничить свою речь посредством удержания сосудного дыхания, ограничить свой ум 313 посредством медитации на туммо, горении и капании и так далее.

В туммо медитационного опыта входит весь возникающий опыт, который указывает, что, благодаря концентрации на ветре-уме, ветер собрался в центральном канале. Например, возникнут восприятия дыма, миража, светлячков и блаженный опыт пустоты.

Высшее туммо, свобода от дискурсивных мыслей, возникает, когда ветер-ум растворяется в центральном канале, и проявляется опыт светоносности, вызванный проявлением света, возрастания света и кульминацией света 314.

Иллюзорное тело, фундамент пути

Существуют три вида иллюзорных тел: нечистое иллюзорное тело 315, чистое иллюзорное тело и скрытое иллюзорное тело ветра-ума. Практика, связанная с нечистым иллюзорным телом, это медитация, в которой все внешние и внутренние явления воспринимаются как иллюзия и сон. Практика, связанная с чистым иллюзорным телом, это медитация, в которой все явления воспринимаются как, подобные иллюзии, божества. Для практики скрытого иллюзорного тела ветра-ума, сначала обретается привычка поочередной медитации на проявлениях как на божествах и на их растворении в светоносность. Когда устранено цепляние за свое обычное грубое тело, практикующий, во время растворения [в светоносность], возникнет вновь в форме божества, которое подобно иллюзорной видимости, составленной из ветра-ума. С этого момента, практикующий, в собственном видении, проявляется в форме божества, а его предыдущее грубое тело более не проявляется в восприятии других. Когда такое происходит, это называется достижением иллюзорного тела.

Йога сна, измеритель прогресса на пути

Йога сна является частью практики иллюзорного тела 316. Прежде всего, следует тренироваться в распознании снов как снов, либо посредством силы воли и устремления, либо посредством ветра 317. Далее следует тренироваться в трансформации снов. Посредством снов следует путешествовать в буддаземли или в другие места в мире, отправляться в пугающие места, в огонь, воду, глубокие ущелья и так далее. В конечном итоге, воспринимая все видения снов как божеств и дворцы, следует очистить их посредством понимания того, что они - это иллюзорные видимости. После этого следует тренироваться в растворении, позволяя им растаять в светоносности - это искусный метод, в результате которого сны утихают в просторе пустоты.

Светоносность, сущность пути

Проявление божества, о котором была речь в практике иллюзорного тела, следует растворить в состоянии светоносности, и следует тренироваться в вместерожденной мудрости четырех блаженств посредством любой из следующих практик - с опорой на собственное тело (например, туммо) или с опорой на тело супруги. Посредством данных средств в уме проявится состояние светоносности, вызванное четырьмя пустотами или четырьмя блаженства.

Далее описание четырех пустот (stong pa). Первая пустота возникает, когда ум растворяется в "свет" (snang ba) и остановлены тридцать три вида мыслей, происходящих из отторжения. В качестве внешнего знака проявляется "свет пути белизны", подобный осеннему небу залитому лунным светом. В качестве внутреннего знака возникает опыт ясности за пределами центра и переферии. Данный опыт называется "пустота".

Вторая пустота возникает, когда "свет" растворяется в "возрастании света" (mched pa) и остановлены сорок видов мыслей, происходящих из желания. В качестве внешнего знака проявляется "путь красноты", подобный осеннему небу залитому солнечным светом. В качестве внутреннего знака возникает безграничное блаженство. Это называют великой пустотой.

Третья пустота возникает, когда "возрастание света" растворяется в "кульминации света" (thob pa) и остановлены семь видов мысли, происходящих из неведения. В качестве внешнего знака возникает путь черноты подобный темному осеннему небу. В качестве внутреннего знака возникает опыт отсутствия мысли, в котором нет центра и переферии. Это называют всепустота.

Далее говорится, что "кульминация света растворяется в светоносности". Однако, по факту, когда, ранее упомянутый, свободный от мыслей, опыт "кульминации света" немного проясняется, естественно возникает абсолютная, вместерожденная изначальная мудрость, являющаяся неотъемлимой светоносностью природы основы. Это подобно осеннему небу на рассвете, свободному от ранее упомянутых состояний (луны, солнца и темноты). Это называют светоностностью всепустоты.

Тридцать три мысли или ментальных состояния, ассоциированных с отторжением (нежелаемых объектов):

1. легкая неприязнь (к нежелаемому объектму),
2. средняя неприязнь (к нежелаемому объектму),
3. сильная неприязнь (к нежелаемому объектму),
4. ментальное движение (ум неудовлетворен просто рефлексией над внутренними образами - вещей, людей, силы, владений и прочего - и движется к внешним объектам),
5. ментальное вовлечение (ум преследует свой объект с определенным интересом),
6. легкое сожаление (насчет отсутствия желаемого объекта),
7. среднее сожаление (насчет отсутствия желаемого объекта),
8. сильное сожаление (насчет отсутствия желаемого объекта),
9. покой (обычное состояние ума, опыт покоя после устранения нежелаемого объекта),
10. беспокойство (взволнованное состояние ума или проявленная тревога)
11. легкий страх (или ужас при встрече с нежелаемым объектом),
12. средний страх (или ужас при встрече с нежелаемым объектом),
13. сильный страх (или ужас при встрече с нежелаемым объектом),
14. легкая жажда (или тяга к объекту),
15. средняя жажда (или тяга к объекту),
16. сильная жажда (или тяга к объекту),
17. сильное цепляние (захват желаемых объектов посредством боя или судебных процессов),
18. недобродетель (состояние ума, который колеблется или не переносит перспективу совершения благого),
19. голод (желание пищи) и жажда (желание питья),
20. легкие чувства (удовольствия от расстройств врагов и недовольства или безразличие от довольства врагов),
21. средние чувства (удовольствия от расстройств врагов и недовольства или безразличие от довольства врагов),
22. сильные чувства (удовольствия от расстройств врагов и недовольства или безразличие от довольства врагов),
23. познание (ментальное состояние знания),
24. основа познания (мысль о познанном объекте)
25. различение (отличение верного от ошибочного),
26. чувство стыда (съеживание от неблагого действия по причине собственной совести или знания Дхармы),
27. сочувствие (желание освободить других от страданий),
28. любовь (к тем, кто нравится и кого хочется защитить от нежеланных вещей),
29. средняя любовь (к тем, кто нравится и кого хочется защитить от нежеланных вещей),
30. сильная любовь (к тем, кто нравится и кого хочется защитить от нежеланных вещей),
31. сомнение (неясность касательно действий других, отсутствие определенности),
32. алчность (злонамеренное желание обрести вещи других, так называемый акт собирания),
33. жадность (цепляние к собственному имуществу, также понимается как зависть - состояние ума, который обеспокоен совершенствами других).

Сорок мыслей или ментальных состояний, ассоциированных с желанием:

1. привязанность (цепляние ума за обретенный объект),
2. желание (еще не обретенного объекта),
3. радость (легкое чувство наслаждения от видения приятного объекта),
4. средняя радость (более сильное чувство наслаждения от видения приятного объекта),
5. сильная радость (чрезвычайно сильное чувство наслаждения от видения приятного объекта),
6. ликование (счастье, происходящее от достижения желаемой цели),
7. сильная веселость (неоднократный опыт счастья),
8. изумление (состояние удивленного сомнения относительно слышимого, или удивление от видения чего-то, что ранее не встречалось),
9. возбуждение (состояние, в котором ум увлекается видением приятных объектов),
10. удовлетворение (опыт счастья или удовольствия по причине приятных объектов),
11. желание обнять,
12. желание поцеловать,
13. желание поглотить,
14. стабильность (ментальная склонность, которая не может быть изменена),
15. усердие (стремление к благу),
16. гордость (чувство собственной важности),
17. чувство вовлеченности (желание довести что-то до конца),
18. настроение кражи (желание украсть),
19. воинственность (желание победить других),
20. наслаждение (интерес, ощущаемый в практике блага),
21. решительность, свободная от сомнений (надменное отношение настойчивости в неблагодетели или обретении чего-то),
22. средняя решительность,
23. сильная решительность,
24. горделивая дерзость (желание беспричинного спора с реализованными существами),
25. флирт (следование впечатляющему или кокетливому поведению в присутствии кого-то привлекательного),
26. враждебность (озлобленное отношение),
27. добродетельность (желание прилагать усилия к совершению благих действий),
28. импульс говорить ясно (чтобы поняли правильно),
29. желание говорить правду (без обмана),
30. желание говорить неправду (желание сокрыть правду),
31. определенность (стабильность ума),
32. отсутствие интереса (нежелание обладать чем-то),
33. отношение донора (желание отдать собственное имущество),
34. ободрение (желание сподвигнуть малодушных),
35. стойкость (желание одержать победу над своими врагами, то есть над омрачениями),
36. бесстыдство (не избегать десять неблагих, а потворствовать им, либо ради собственной пользы, либо ради блага учений),
37. обманчивость (намерение ввести в заблуждение),
38. порочность (искусность в неблагих намерениях),
39. злость (желание зла другим),
40. нечестность (отсутствие честности).

Семь мыслей или ментальных состояния, ассоциированных с неведением:

1. умеренное желание (состояние желания без знания того, что действительно желаешь),
2. забывчивость (низкий уровень памятования),
3. путаница (например, принятие миража за настоящую воду),
4. молчаливость (состояние нежелания разговаривать),
5. утомленность (чувство усталости),
6. индолентность (отсутствие радости в благе),
7. сомнение (колебание относительно того, что является истинным, или быть неуверенным относительно кармического принципа и абсолютной реальности). 318

Светоносность всегда одна и та же вне зависимости от того, вызвана ли она опытом "света", "возрастанием света" или "кульминации света" или посредством четырех блаженств. Это просто светоносность. Однако, следует различать между "светоносностью примера" и "абсолютной, подлинной светоносностью". Светоносность примера имеет несколько этапов и возникает вплоть до момента, когда познается истина пути видения. Данное постижение соответствует абсолютной светоносности, которая, начиная с этого момента и впредь, неизменна. "Светоносность основы", это светоносность, возникающая в конце процесса растворения, происходящего в момент смерти, во время сна 319 и так далее. Благодаря тренировке на пути, практикующие способны распознать эту светоносность и таким образом объединиться либо с светоносностью примера, либо с подлинной, абсолютной светоносностью.
Примечания

1. ↑ Вималамитра (dri med bshes gnyen) был учеником Шри Симхи и Джнянасутры. Учения дзогчен, которые этот великий мастер принес в Тибет, известны как "Сердечная Сущность Вималамитры" (bi ma'i snying thig). Они передавались в тайной линии передач от одного учителя к одному ученику, а сами тексты были скрыты. Эта линия передачи перешла к Лонгчену Рабджаму.
2. ↑ [DKR/OC] То есть склоняющаяся ни к благу, ни к неблагу.
3. ↑ [DKR/OC] Это семенные слоги шести лок.
4. ↑ [DKR/OC] При практике стадии зарождения, все явления - вселенная, существа и их умы - считаются проявлением божества мудрости. Данное божество мудрости, в свою очередь, должно быть растворено в незапятнанном пространстве абсолютной природы. Союз искусных средств и мудрости является характерной чертой всех учений махаяны. Впоследствии, как мы уже это видели, изначальная мудрость, являющаяся тахагатагарбхой, познается, когда корректно выполняется практика каналов, ветров и тигле (являющихся аспектом искусных средств). Это является квинтэссенцией всех путей.
   
   В практике туммо, аспектом искусных средств является изначальная мудрость великого блаженства, пребывающая в виде белого слога HANG вверху центрального канала, а аспект мудрости, это красный горящий A-SHE, расположенный внизу этого же канала. Термин "туммо" обычно используют для обозначения дикой, вспыльчивой женщины. Данный термин используют в качестве метафоры для этой практики, потому что, когда горящий огонь туммо пожирает загрязненные скандхи и элементы, обнаруживается незапятнанная мудрость великого блаженства, и омраченное цепляние за истинное существования разваливается само собой. При выполнении визуализации практики туммо, представляется, что огонь туммо проникает в омраченные скандхи и аятаны, очищая нечистые каналы, ветра и тигле. Одновременно с этим, представляется, что чистые тигле капают из HANG и наполняют все тело. Когда такое происходит, все явления сансары и нирваны установлены как составляющие три двери совершенного освобождения, и практикующий обретает прямое познание пустоты. Это подлинное или абсолютное, внутреннее туммо.
   
   В визуализации, практикующий концентрируются на красном A-SHE, расположенном четыре ширины пальца ниже пупка. Это не полная (тибетская) буква A, а её последняя вертикальная черта, широкая на вершине и сходящаяся в точку внизу, тем самым образуя вытянутый треугольник (который, в данном контексте, визуализируется вверх ногами, то есть вершиной вверх). Он символизирует три двери совершенного освобождения: основу, то есть пустотную природу; путь, свободный от характеристик; и плод, касательно которого у практикующего нет ожиданий. A-SHE состоит из очень горячего огня. Какую бы часть тела не касался этот огонь, она омывается великим блаженством. Огни, по мере их поднятия, тонки и завиваются. Снаружи, они пожирают все склонности к рождению в трех мирах. Внутри, они сжигают все загрязнения тела, речи и ума.
   
   По мере горения, огонь трещит и издает звук "PHEM, PHEM", являющийся коренным слогом для призвания дак и дакинь, для приглашения подлинного присутствия изначальной мудрости великого блаженства. Белое тигле капает с верхушки головы и соединяется с красным тигле огня туммо, посредством которого плавиться белое тигле. Это вызывает опыт четырех блаженств в четырех чакрах. Расплавленное теперь, белое тигле, обладает природой ваджрного тела, изначальной мудрости великого блаженства. Возникновение четырех блаженств, это ваджрная речь, а факт того, что опыт блаженства останавливает все дискурсивные мысли, это ваджрный ум. Следовательно, "плавление" (zhu) означает "тело", "блаженство" (bde ba) означает "речь" и "не-мысль" (mi rtog pa) означает "ум". Таким образом познается абсолютный простор, наделенный тремя дверьми совершенного освобождения.
   
   Эта практика называется туммо (на санскрите chandali), потому что у нее есть сила сжечь все загрязнения и развить мудрость. Также её можно проинтерпретировать в смысле указания на природу блаженства, так как её результатом является недвойственное, пустотное блаженство. Попрактиковав туммо, являющееся аспектом проявления пустотной и блаженной изначальной мудрости, следует перейти к практике аспекта пустотности, под которым понимается практика иллюзорного тела.
5. ↑ [DKR/OC] У практики иллюзорного тела два аспекта - чистый и нечистый. Вначале, с помощью восьми сравнений иллюзии [сон, магическая иллюзия, оптическая иллюзия, мираж, отражение луны в воде, эхо, город гандхарвов и приведение] практикующий должен познать иллюзорную природу относительных явлений, которые возникают посредством взаимозависимого происхождения. Потом практикующий должен познать, что тело и ум, к которым он цепляется так, как будто они являются его Я, иллюзорны и подобны сну.
   
   Когда соединены практики туммо и иллюзорного тела то, как говорится: "Воззрение полностью распознано, когда нет разницы между днем и ночью. Медитация доведена до совершенства, когда нет разницы между этой и следующими жизнями". Согласно мантраяне "проявления дня" относятся к текущей жизни, а "проявления ночи" (сны) относятся к следующей жизни. Если практикующему удастся смешать проявления дня и ночи, если он способен распознать и трансформировать свои сны, и если он обретает опыт в йоге сна также и (в опыте бодрствования) днем, тогда он способен трансформировать и эманировать феномены. Можно измерять прогресс в практике иллюзорного тела, также и посредством йоги сна. Практикующий способен достичь освобождения в этой жизни, когда сны растворятся в состоянии светоносности и прекратятся (то есть, когда практикующий более не видит снов). Однако, перед тем как это произойдет, необходимо стать искусным в трансформации снов по своему желанию. Под этим понимается трансформации их из чистых в нечистые (например, превращение божества, предсказывающего будущее, в страшного льва или медведя) и из нечистых в чистые (например, превращение ямы ядовитых змей во множество божеств мудрости). Это также означает, что практикующий должен быть способен направлять свои сны, как он пожелает. Если у практикующего есть такая способность, это означает, что была достигнута определенная стабильность в практике.
   
   Конечная цель практик туммо, иллюзорного тела и йоги сна, это распознание светоносности. Если практикующему в данной жизни это не удается, тогда, чтобы создать "мост" к следующей жизни, необходимо заняться практикой бардо. Например, если практикующий достиг уровня под названием интенсификация медитационного опыта (nyams snang gong 'phel), тогда в следующей жизни (подобно трубопроводной воде, перемещающейся из одного места в другое) он встретится с квалифицированным мастером дзогчен, чтобы перейти к следующему этапу под названием кульминация осознания (rig pa tshad phebs). И наконец, если практикующий встречается с несвоевременной смертью, он может практиковать пхову, перенос сознания.
6. ↑ Данные изложения туммо, иллюзорного тела и йоги сна взяты из YG III, 361:2-362:6.
7. ↑ [DKR/OC] Если ум не внимателен (с концентрацией подобно человеку, вдевающего нитку в иголку) и если в результате этого ветер попадет в неправильные каналы, возникнут препятствия, и даже умственные и эмоциональные нарушения.
8. ↑ [DKR/OC] Это познание пустоты, наделенное высшими качествами.
9. ↑ [DKR/OC] В тантрах написано следующее, одетый и украшенный как божества, следует сидеть окруженным четырьмя зеркалами. Когда совершаются подношения себе как божеству, получают ли отражения какую-либо пользу? Подобным образом, когда вас оскорбляют, наносится ли отражениям какой-либо вред? Медитируя, что отражения и практикующий это одно, выполняется работа с чувствами привязанности и гнева.
10. ↑ [DKR/OC] В некотором смысле, практика иллюзорного тела относится к медитации, а йога сна относится к постмедитации. В своих повседневных делах, следует развивать мысль, что всё является сном. Ночью, при проявлении снов, благодаря привычке, обретенной во время бодрствования, практикующий должен быть способен распознать сны как сны. Когда практика туммо идет хорошо, и ветер-ум входит в центральный канал, практикующий спонтанно распознает свои сны. Если снятся хорошие сны (например, встреча со своим учителем, видение божества и так далее) или если сняться плохие сны (например, атакующее вас дикое животное), практикующий просто распознает сон как сон, а не как что-то приносящее пользу или вред. Далее, практикующий становится способен трансформировать хорошие сны в плохие и плохие в хорошие. Практикующий может направлять свои сны и путешествовать в буддаземли и адские миры. Например, он может преодолеть горящий огонь, в который он упал, зная, что это не более, чем сон и что нечего боятся.
    
    Если практикующий способен смешать проявления состояния бодрствования с опытом состоянии сна, станет возможным использовать видения бардо как путь. Как говориться: "Если нет разницы между проявления бодрствования и состояния сна, постижение расширяется подобно пространству". Практикующему следует смешать йогу бодрствования с йогой сна, как будто он готовит поле, в котором собирается выращивать урожай. Каналы подобны водотокам, которые приносят воду на плантации. Практикующему следует закрыть двери кармического ветра и открыть двери ветра мудрости. Если водотоки в хорошем состоянии, вода (то есть белая и красная бодхичитта) может по желанию перемещаться вверх и вниз. "Вода" направляется давлением воздуха (другими словами, ветром), который работает подобно насосу в озере, с силой направляя воду в канал. Насос должен быть в рабочем состоянии и быть способен направлять воду. Если практикующему удалось выпрямить каналы, очистить ветер, спозиционировать тигле правильным образом, тогда он может взять в качестве опоры супругу. Супруга берется не в силу обычного желания, но в силу блаженства, приносящего освобождение. Это "великое блаженство", которое ведет к абсолютной, изначальной мудрости. Это великое блаженство, которое наполняет все пространство.
11. ↑ Здесь ссылаются на практику, связанную с каналами и ветрами.
12. ↑ Также смотрите "Системы Буддийской Тантры" (англ. издание), стр. 260-264 и Целе Нацок Рангдрол "Зеркало Памятования" (англ. издание, Бостон: Издательство Шамбала, 1989), стр. 32-33.
13. ↑ [DKR/OC] Практикующие могут ухватить отблеск светоносности, находясь в состоянии глубокого сна. На основе светоносности примера, они могут быть приведены к абсолютной, подлинной светоносности во многом тем же образом, что смотря на изображение луны, они могут составить представление о том, как она действительно выглядит в небе, или могут получить представление о блаженстве и совершенстве измерения Сукхавати посредством созерцания её изображения.

(c) перевод с английского "Treasury of Precious Qualities - Book Two"