Магическое развитие через практику оборотничества. Параллели с даосизмом. Часть 1
Читая книгу Алексея Маслова "Китай: укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз", нашла очень схожие с оборотничеством в прикладном плане описания даосских техник. Да и вообще книга полна полезной информации о китайском шаманизме и древних магических практиках почитания предков. Я, пожалуй, посвящу этой книге несколько постингов.
Далее - цитаты из этой книги курсивом и мои к ним комментарии.
Когда мне пришлось обучаться в одном из даосских монастырей в провинции Хэнань, мой наставник, пожилой и жизнерадостный монах, неизменно повторял: «Самое главное - научиться сначала правильно очищать сознание, потом воспарять высоко над своим телом, туда, где нет ни тебя, ни кого-то другого. А затем - потеряй себя!».
В этом наставлении - один из ключевых секретов мистического даосизма. Современные даосские посвященные, равно как и многие даосские произведения изобилуют пассажами, говорящими о «самозабытьи», состоянии «не-я», «самоутрате». «Чжуан-цзы» и «Чуские строфы» рассказывают о людях, что «летают на облаках», «воспаряют ввысь с драконами», «погружаясь в воду, не намокают», то есть повествуют о поистине чудесных способностях, которые у обычных людей не встречаются. Из-за этой необычности такие пассажи и, как следствие, многие подобные произведения воспринимаются либо как традиционные китайские предания, либо как возвышенная философия, которой «простительно» и позволительно иметь малопонятные и несколько отстраненные рассуждения.
Мой комментарий: Все эти "суперспособности" скорее всего изначально выпестовываются в так называемом "астрале" или осознанных сновидениях, когда через технику визуализации и развитие тела ощущений человек постепенно создаёт своего двойника (или активизирует его, если его ци достаточна). Для перехода с реальных ощущений физического тела на тонкое тело ощущений и необходимо загасить физические ощущения от тела через сон, расслабление, медитации или аскетические практики. Именно поэтому выходы в астрал у начинающих (или ничего не подозревающих) в большинстве случаев происходят во время сна или сразу по пробуждении, когда сознание уже проснулось, а физическое тело ещё не активизировало через движения тонкое тело ощущений. Тогда при наличии у человека хорошо развитой ци он через формулирование намерения активизирует тело ощущений и в нём попадает в мир ощущений, мир впечатлений - в своё подсознание.
***
В связи с тем, что говорилось об этих людях выше, посмотрим, как они изображались, в частности, в «Дао дэ цзин». Прежде всего, мудрец знает о Дао «из него же самого». Фраза эта, очень темная при первом прочтении, многократно повторяется в трактате в нескольких вариантах. Думается, суть ее в том, что маг постигает магическое знание непосредственно, то есть «из него же самого», поэтому он «учится не обучаясь» (§ 64). Таким образом, всякое знание достигается исключительно из слияния с вещью, проникновения в ее суть.
С этим же связаны и рассуждения о том, что мудрец как бы порождает весь мир заново, дает ему второе рождение - «порождает [все вещи], но не правит ими» (§ 2). И даже управляет духами (§ 60).
Мой комментарий: Здесь с поправкой на отсутствие шаманской мифологии проходит то же самое, что давали нам на семинаре по оборотничеству. Дао - это восточный аналог Великого Духа, Вселенной, Абсолюта, Эйн Соф, - некоей универсальной субстанции, существующей на допроявленном уровне. Оборачиваясь в какое-то животное или природный объект, мы с необходимостью перестаём быть собой и становимся какой-то другой частичкой Великого Духа. Сливаясь с вещью, проникая в её суть, мы оставляем за границами вещи свою собственную суть и тем самым через само это действо проникаем в Дао. Таким образом, познание Дао начинается с познания искусства самоутраты.
***
Мудрецу-магу также присущ целый ряд запредельных способностей, например «осязать то, что не имеет запаха», «действовать, ничего не делая» (§ 63). В «Чжуан-цзы» некий Ван Ни говорит об особых способностях «совершенного человека»: «Даже если замерзнут великие реки, ему не будет холодно. Даже если молнии расколют великие горы, а ураганы поднимут на море волны до самого неба, он не поддастся страху. Такой человек странствует с облаками и туманами, ездит на солнце и луне и уносится в своих скитаниях за пределы четырех морей. Ни жизнь, ни смерть в нем ничего не меняют».
Мой комментарий: Тибетские практики создания внутреннего тепла на морозе, практики "железной рубашки" в боевых искусствах, быстрое заживление ран и управление другими физиологическими процессами в теле, а также отсутствие физиологической реакции страха на любые обстоятельства (так, чтобы даже не вздрагивать автоматически и не выбрасывать адреналин на резкий звук или явную угрозу), являются примерами использования ци на психосоматике. В моей системе это соответствует обретению человеком контроля над своим нижележащим физическим уровнем через информационный.
На более продвинутых этапах практики маг научается контролировать вышележащий духовный мир через информационный - то есть любой участок внешнего мира через заданное сознанием намерение. Такие феномены описываются в частности в "Протоколах колдуна Стоменова", где через лишение физического зрения человек обретает зрение внутреннее, где через аскезу молчания человек научается издавать "внешний крик", где через убиение любимого существа человек учится не терять его в своём поле и не испытывать ослабляющих дух эмоций. Правда тут ещё стоит отметить, что в первых двух случаях человек ещё и ставился на границу жизни и смерти, чтобы как можно больше "себя потерять" и на чистом листе себя и весь мир вокруг себя превратить в своё намерение - намерение увидеть без глаз, закричать без голоса, убить без касания, не терять при потере, присутствовать своим отсутствием.
***
Вообще, состояние увэй, обычно переводимое как «недеяние», является характерной чертой такого человека. Обычно это понимается как действие в соответствии с Дао, то есть отсутствие личного позыва к действию, но лишь отклик, эхо Дао. Это во многом верная, но все же крайне философско-запутанная трактовка. Если обратить внимание на действия центрально-американских шаманов, то там мы без труда встретим практически аналогичный мотив «ничего не делания», «приглашения проявлений жизни», состояния «не-желания» - практически весь тот арсенал состояний и переживаний, которым описывается в даосских трактатах «мудрец». Мудрец в состоянии транса, когда его личностное сознание отключено и он как персона «пребывает в недеянии», оказывается непобедим и совершенен во всем - например, «пребывая в недеянии, не терпит неудач» (§ 64). В момент недеяния на него переходят свойства того духа, который пребывает в нем в этот момент.
Мой комментарий: У Кастанеды есть точно такая же практика неделания, которую я как-то сама себе сформулировала как эмоциональное отлипание от любых воспринимаемых объектов. Это сделать невероятно трудно. В нас автоматически осуществляется деление мира на сущности и создаётся отношение к тому, что мы воспринимаем. Даже рассеянный взгляд на прохожих у нас уже эмоционально насыщен - нравится, не нравится, одобряю, не одобряю, боюсь, хочу обойти, хочу встать поближе, завидую, ненавижу, похож на моего бывшего, туфли - как у моей мамы, уродская юбка, хочу такие штаны, модный, слишком толстая, выпендривается, вот бы она навернулась на своих каблуках, гей, хиппи, ребёнок, подросток-рэппер, негр, мусульманин, китаец, офисный планктон... Если эмоционально отлипнуть от мира и абсолютно всех его проявлений, то становишься как бы поли-функцией мира, и действуешь уже на внешнем потоке той ситуации, в которой находишься (микро-Дао), а не на основании суммы всех твоих личных суждений о мире и ситуации (Эго). Получается, что это не ты действуешь, а внешний мир действует через тебя в твоих лучших интересах.
Ситуация сама себя регулирует. И если человек, эффективно практикующий неделание, ещё и укрепляет связь с божественным уровнем, который лежит выше уровня духовного (событийного), то тогда человек даже в критических ситуациях может чудесным образом избежать смерти, оставаясь в состоянии неделания. Мчится на него автомобиль - и либо автомобиль резко свернёт, либо самого человека кто-то или что-то столкнёт с пути автомобиля, либо он не пострадает в столкновении, каким бы жестоким оно ни было, либо он внезапно окажется прозрачным или вообще в другом месте проснётся. Метафорично это описывается в легенде о Будде, когда на последних этапах своей практики вокруг него были землетрясения, бури, грозы, а он безмятежно сидел под своим деревом и не парился. Он укрепил свою сознательную (!) связь со своим божественным уровнем настолько, что она обеспечивала его безопасность даже в условиях катаклизмов.
Далее - цитаты из этой книги курсивом и мои к ним комментарии.
Когда мне пришлось обучаться в одном из даосских монастырей в провинции Хэнань, мой наставник, пожилой и жизнерадостный монах, неизменно повторял: «Самое главное - научиться сначала правильно очищать сознание, потом воспарять высоко над своим телом, туда, где нет ни тебя, ни кого-то другого. А затем - потеряй себя!».
В этом наставлении - один из ключевых секретов мистического даосизма. Современные даосские посвященные, равно как и многие даосские произведения изобилуют пассажами, говорящими о «самозабытьи», состоянии «не-я», «самоутрате». «Чжуан-цзы» и «Чуские строфы» рассказывают о людях, что «летают на облаках», «воспаряют ввысь с драконами», «погружаясь в воду, не намокают», то есть повествуют о поистине чудесных способностях, которые у обычных людей не встречаются. Из-за этой необычности такие пассажи и, как следствие, многие подобные произведения воспринимаются либо как традиционные китайские предания, либо как возвышенная философия, которой «простительно» и позволительно иметь малопонятные и несколько отстраненные рассуждения.
Мой комментарий: Все эти "суперспособности" скорее всего изначально выпестовываются в так называемом "астрале" или осознанных сновидениях, когда через технику визуализации и развитие тела ощущений человек постепенно создаёт своего двойника (или активизирует его, если его ци достаточна). Для перехода с реальных ощущений физического тела на тонкое тело ощущений и необходимо загасить физические ощущения от тела через сон, расслабление, медитации или аскетические практики. Именно поэтому выходы в астрал у начинающих (или ничего не подозревающих) в большинстве случаев происходят во время сна или сразу по пробуждении, когда сознание уже проснулось, а физическое тело ещё не активизировало через движения тонкое тело ощущений. Тогда при наличии у человека хорошо развитой ци он через формулирование намерения активизирует тело ощущений и в нём попадает в мир ощущений, мир впечатлений - в своё подсознание.
***
В связи с тем, что говорилось об этих людях выше, посмотрим, как они изображались, в частности, в «Дао дэ цзин». Прежде всего, мудрец знает о Дао «из него же самого». Фраза эта, очень темная при первом прочтении, многократно повторяется в трактате в нескольких вариантах. Думается, суть ее в том, что маг постигает магическое знание непосредственно, то есть «из него же самого», поэтому он «учится не обучаясь» (§ 64). Таким образом, всякое знание достигается исключительно из слияния с вещью, проникновения в ее суть.
С этим же связаны и рассуждения о том, что мудрец как бы порождает весь мир заново, дает ему второе рождение - «порождает [все вещи], но не правит ими» (§ 2). И даже управляет духами (§ 60).
Мой комментарий: Здесь с поправкой на отсутствие шаманской мифологии проходит то же самое, что давали нам на семинаре по оборотничеству. Дао - это восточный аналог Великого Духа, Вселенной, Абсолюта, Эйн Соф, - некоей универсальной субстанции, существующей на допроявленном уровне. Оборачиваясь в какое-то животное или природный объект, мы с необходимостью перестаём быть собой и становимся какой-то другой частичкой Великого Духа. Сливаясь с вещью, проникая в её суть, мы оставляем за границами вещи свою собственную суть и тем самым через само это действо проникаем в Дао. Таким образом, познание Дао начинается с познания искусства самоутраты.
***
Мудрецу-магу также присущ целый ряд запредельных способностей, например «осязать то, что не имеет запаха», «действовать, ничего не делая» (§ 63). В «Чжуан-цзы» некий Ван Ни говорит об особых способностях «совершенного человека»: «Даже если замерзнут великие реки, ему не будет холодно. Даже если молнии расколют великие горы, а ураганы поднимут на море волны до самого неба, он не поддастся страху. Такой человек странствует с облаками и туманами, ездит на солнце и луне и уносится в своих скитаниях за пределы четырех морей. Ни жизнь, ни смерть в нем ничего не меняют».
Мой комментарий: Тибетские практики создания внутреннего тепла на морозе, практики "железной рубашки" в боевых искусствах, быстрое заживление ран и управление другими физиологическими процессами в теле, а также отсутствие физиологической реакции страха на любые обстоятельства (так, чтобы даже не вздрагивать автоматически и не выбрасывать адреналин на резкий звук или явную угрозу), являются примерами использования ци на психосоматике. В моей системе это соответствует обретению человеком контроля над своим нижележащим физическим уровнем через информационный.
На более продвинутых этапах практики маг научается контролировать вышележащий духовный мир через информационный - то есть любой участок внешнего мира через заданное сознанием намерение. Такие феномены описываются в частности в "Протоколах колдуна Стоменова", где через лишение физического зрения человек обретает зрение внутреннее, где через аскезу молчания человек научается издавать "внешний крик", где через убиение любимого существа человек учится не терять его в своём поле и не испытывать ослабляющих дух эмоций. Правда тут ещё стоит отметить, что в первых двух случаях человек ещё и ставился на границу жизни и смерти, чтобы как можно больше "себя потерять" и на чистом листе себя и весь мир вокруг себя превратить в своё намерение - намерение увидеть без глаз, закричать без голоса, убить без касания, не терять при потере, присутствовать своим отсутствием.
***
Вообще, состояние увэй, обычно переводимое как «недеяние», является характерной чертой такого человека. Обычно это понимается как действие в соответствии с Дао, то есть отсутствие личного позыва к действию, но лишь отклик, эхо Дао. Это во многом верная, но все же крайне философско-запутанная трактовка. Если обратить внимание на действия центрально-американских шаманов, то там мы без труда встретим практически аналогичный мотив «ничего не делания», «приглашения проявлений жизни», состояния «не-желания» - практически весь тот арсенал состояний и переживаний, которым описывается в даосских трактатах «мудрец». Мудрец в состоянии транса, когда его личностное сознание отключено и он как персона «пребывает в недеянии», оказывается непобедим и совершенен во всем - например, «пребывая в недеянии, не терпит неудач» (§ 64). В момент недеяния на него переходят свойства того духа, который пребывает в нем в этот момент.
Мой комментарий: У Кастанеды есть точно такая же практика неделания, которую я как-то сама себе сформулировала как эмоциональное отлипание от любых воспринимаемых объектов. Это сделать невероятно трудно. В нас автоматически осуществляется деление мира на сущности и создаётся отношение к тому, что мы воспринимаем. Даже рассеянный взгляд на прохожих у нас уже эмоционально насыщен - нравится, не нравится, одобряю, не одобряю, боюсь, хочу обойти, хочу встать поближе, завидую, ненавижу, похож на моего бывшего, туфли - как у моей мамы, уродская юбка, хочу такие штаны, модный, слишком толстая, выпендривается, вот бы она навернулась на своих каблуках, гей, хиппи, ребёнок, подросток-рэппер, негр, мусульманин, китаец, офисный планктон... Если эмоционально отлипнуть от мира и абсолютно всех его проявлений, то становишься как бы поли-функцией мира, и действуешь уже на внешнем потоке той ситуации, в которой находишься (микро-Дао), а не на основании суммы всех твоих личных суждений о мире и ситуации (Эго). Получается, что это не ты действуешь, а внешний мир действует через тебя в твоих лучших интересах.
Ситуация сама себя регулирует. И если человек, эффективно практикующий неделание, ещё и укрепляет связь с божественным уровнем, который лежит выше уровня духовного (событийного), то тогда человек даже в критических ситуациях может чудесным образом избежать смерти, оставаясь в состоянии неделания. Мчится на него автомобиль - и либо автомобиль резко свернёт, либо самого человека кто-то или что-то столкнёт с пути автомобиля, либо он не пострадает в столкновении, каким бы жестоким оно ни было, либо он внезапно окажется прозрачным или вообще в другом месте проснётся. Метафорично это описывается в легенде о Будде, когда на последних этапах своей практики вокруг него были землетрясения, бури, грозы, а он безмятежно сидел под своим деревом и не парился. Он укрепил свою сознательную (!) связь со своим божественным уровнем настолько, что она обеспечивала его безопасность даже в условиях катаклизмов.