Для чего нужна филология?

[mondios]

Статья "Purchotius Graecus I: Vikentios Damodos' Concise ethics" И. Димитракопулоса (Verbum - Analecta Neolatina 12/1, 2010, p. 41-67) в некотором смысле является очень показательной. Она посвящена филологическому анализу "Краткого курса этики" Викентия Дамодоса, учителя Евгения Булгариса и вообще одного из самых авторитетных учителей философии и

Comments

[victor_vlad]

Флоровский признает заслугу Могилы в создании школы. Но он сожалееет, что эта школа была латинской, а не греческой и по языку, и по образцам. Хорошо это или плохо? Флоровскому казалось, что в терминах постридентского католического богословия (Могила ведь ориентировался на Беллармина и Канизия, а не на высокую схоластику) выразить опыт Восточной церкви вряд ли возможно. И в этом что-то есть.

Могилу все-таки поправили на соборах в Яссах и КПле. Насколько существенны были эти поправки, я не знаю. Чтобы сказать больше, надо бы прочесть "Исповедание".

Идея "западного пленения" была с энтузиазмом воспринята многими православными богословами. Я не думаю, что это Флоровский всех убедил. Этого как бы ждали многие. Флоровским было только найдено слово. Это была реакция на академический схоластицизм православной школы, учебниковый схематизм и поиск чего-то более живого, экзистенциального. Вы и сами когда-то вспоминали жесткий догматизм Андруцоса и Трембеласа. От подобного, своего схоластицизма и бежало новое богословие русской эмиграции. Флоровский нашел эту экзистенциальность в ранневизантийских отцах. Для новых греков (Романидиса, Яннараса, Зизиуласа) ведь тоже встреча с русскими эмигрантскими богословами была глотком свежего воздуха.

[mondios]

+++ Хорошо это или плохо?+++

В каком-то смысле, чтобы школа могла стать греческой при Могиле, сначала она должна была стать латинской - и это было хорошо, во-первых, потому, что латинское образование было еднственным в то время доступным христианским образованием, а во-вторых, потому, что латинское богословское образование (включая философский этап) было значительно выше греческого. А древних отцов читали и греки и латиняне - общее образование никак не мешало изучению патристики (наоборот, как хорошо известно, тексты отцов, в том числе и на греческом, издавали не кто иной, как латинские схоласты).

+++в терминах постридентского католического богословия выразить опыт Восточной церкви вряд ли возможно. +++

На мой взгляд, тут есть два момента: 1) выразить опыт можно на любом языке - на то это и язык, чтобы служить выражению смыслов (вся западная мистика - в том числе театинцев, которых переводили греки - выражена на латинском языке посттридентского периода, на Западе, кстати, писали и на местных языках); 2) школьное богословие (в том числе курсы догматики и тексты исповеданий) не занималось выражением какого-либо опыта (это удел аскетических авторов), а занималось выражением общего вероучения в систематическом порядке. Тем не мене сочетание того и другого (опыта и образования) мы часто встречаем как у греков, так и у латинян.

+++Могилу все-таки поправили на соборах в Яссах и КПле. Насколько существенны были эти поправки, я не знаю.+++

Ну да, поправили (Мелетий Пигас). И он сам их принял.

+++Это была реакция на академический схоластицизм православной школы, учебниковый схематизм и поиск чего-то более живого, экзистенциального.+++

Да, согласен. Но я не думаю, что это проблема западного пленения. Это вполне объяснимо исходя из житейских соображений. Когда долгое время занимаешься теорией (типа математики или информатики), хочется просто иной раз поехать за город и пожарить шашлыки в дружеской компании :) Проблема поколения, от которого бежал Флоровский, была если хотите, в искажении идеала схоластики, а не в самой схоластике.

Еще раз повторю: схоластика не мешала заниматься отцами, более того, она ими и занималась на самом высоком уровне, зная их едва ли не досконально (полистайте как нибудь на досуге такие компедиумы, как Thesaurus eruditionis scholasticae, - они у Вас должны быть в библиотеке, - чтобы увидеть, насколько серьезно и тщательно изучали и знали отцов Церкви).

Если под схоластицизмом понимать сухое занятие теорией без какой-либо духовной жизни, то это, конечно, плохо. Но эта проблема решается на личном уровне. В 18 веке, несмотря на схоластику и Беллармина, люди вполне спокойно жили духовной жизнью и подвизались - экзистенциальности им вполне хватало.

Еще одна мысль. Парадоксально, но факт: побег Флоровского и Ко от традиционного (схоластического и академического) богословия был скорее всего спровоцирован ничем иным, как очередным этапом развития философии НА ЗАПАДЕ! Поиски русскими богословами ответов было спровоцировано вопросами, заданными на Западе.

[victor_vlad]

По Флоровскому, то был не Мелетий Пигас, а Мелетий Сириг, и Могила далеко не все поправки принял. Сам Сириг учился в Падуе, и многое, как выходца из латинской школы, в "Исповедании" Могилы его не смущало. Но это, простите, лишь занудства ради. Дела это не меняет.

"Западное пленение" - это может быть слишком резко сказано, но ведь суть в том, что стоит за этой формулой. Зависимость православного школьного, а потом и академического богословия (не аскетики - в этом, кажется, у нас нет разногласий) от западных схем была. И я солидарен с Флоровским, хотя и допускаю возможность преувеличений у него, что это, скорее, плохо, чем хорошо (можно долго рассуждать почему). Уход в с е х значительных русских эмигрантских богословов (Флоровский только одним из первых вступил на этот путь), а потом и "новых греков" от академической схоластики латинского образца (согласен, что ее можно считать искажением идеала схоластики средневековой - эту-то я и не припомню, чтобы Флоровский критиковал) объясняется все-таки не житейскими соображениями - не просто тем, что им надоело то, чем и как занималось предыдущее поколение, а осознаваемым поиском стиля, языка да и источников, более подходящих, чтобы выразить опыт православия. У кого-то из них, может, и было чрезмерное отталкивание от латинского богословия (возможно, у самого Флоровского периода "Путей"; пожалуй, у Лосского), но суть этого движения была не в противопоставлении себя христианскому Западу, а в поиске самих себя. Младшее поколение эмигрантских богословов относилось к Западу вполне благожелательно. Шмеман так и вообще считал Запад своей духовной родной. Борьба с псевдоморфозой и "западным пленением" не были равны простому антизападничеству.

Этот богословский поиск принес православию огромную пользу. Мы ему крайне обязаны. В России сейчас иной раз просто возводят напраслину на "парижское богословие" (правильнее говорить, наверное, об эмигрантском богословии) вместо того, чтобы благодарить его. Зачем же непременно быть Иванами, не помнящими родства?

[mondios]

Да они все учились тогда в Падуе. А прп. Максим Грек там вообще монашество принял. Никого это тоже особо не смущало. А Вас что смущает в "Исповедании" Могилы? По-моему, он всё-таки принял все поправки, которые утвердил собор (и кажется, он сам был на соборе в Яссах, разве нет?).

Здесь, как я думаю, важно иметь в виду два момента: 1) на практике само академическое богословие целиком было заимствовано с Запада в готовом виде - и не потому, что греки не умели думать своей головой, а наоборот, потому что умели думать и брать полезное; 2) западное академическое богословие возникло не в последнюю очередь при помощи Востока (с опорой на многих восточных отцов и восточные учебники, в частности, Дамаскина). У меня главная претензия к Флоровскому не идеологического плана, а методологического: вместо того, чтобы говорить о разрыве, следовало бы говорить о совместном пути Востока и Запада (в постоянном противостоянии, но и в постоянном взаимодействии). И если у отдельных богословов мы видим те или иные преувеличения (чем они отличаются от тех преувеличений, которые мы можем констатировать у современных богословов?), то разве это дает право говорить о "псевдоморфозе православия" в целом? Разве Вы готовы на основе некоторых неточностей или преувеличений у Могилы признать искажение вообще всего православия того периода? Вот Вы сами пишете о "чрезмерном отталкивании от латинского богословия" некоторых богословов (включая Флоровского). А почему таким же образом нельзя сказать, mutatis mutandis, о богословах 16-18 веков - только не об отталкивании, а о следовании формальным схемам?

И потом, Вы всё время пишете о выражении опыта, но я в который раз говорю: академическое богословие не выражает опыта, а выражает существенные пункты вероучения в контексте школьного курса. А поскольку у всех было одинкаковое образование, вследствие чего все говорили на одинаковом языке, постольку и исповедания составлялись так, чтобы было понятно всем, о чем идет речь.

Если теперь говорить о богословах 20 века, то я всё больше понимаю, что весь их пафос был целиком и полностью вдохновлен Западом. И ответы они нашли сначала на Западе, а потом на Востоке (Флоровский здесь некоторое исключение). Взять Лосского. Его основоная концепция, которая красной нитью проходит через все его сочинения, это концепция личности. НЭта концепция вдохновляла его, давала повод осознать свою православную идентичность и т.п. Но это целиком и полностью западная концепция, как ни странно. Лосский был увлечен философией Бергсона - отсюда и его отталкивание от "сухого" академического богословия. В нем нет "жизненного порыаа", нет экзистенции... все эти категории, в которых искали свою идентичность - все целиком заимствованы из западной философии, наследницы схоластики. Это очевидно у ВСЕХ богословов, включая таких как Евдокимов, Мейендорф, Зизиулас и прочие. Запад пережил кризис схоластики - и он сказался на "зависимом" от него Востоке (на самом-то деле я и хочу сказать, что это не была зависимость, а был совместный путь).

Иванами, не помнящими родства, не следует быть не только в отношении богословов 20 века, но и в отношении богословов 16-19 веков. Мое личное мнение тут состоит лишь в том, что последние были гораздо более серьезными и глубокими богословами, чем первые. Богословы 16-19 веков (Досифей, Нектарий Иерусалимский, Никодим, Афанасий Паросский, Макарий Коринфский, Пахомий Русанос, Викентий Дамодос, Георгий Корессий, Макарий Булгаков, Филарет Гумилевский, Филарет Московский и др.) были ближе к преданию Восточной Церкви и лучше его выражали, чем богословы 20 века (за редкими исключениями).

[victor_vlad]

В Яссах Могила не был, но был один из его соавторов (имени не помню, смотреть в книгах лень). Вывод, что не все поправки Сирига были приняты, делается на основании того, что в сокращенной версии исповедания (т. наз. "Малом катехизисе" 1645 г.) не все они отражены.

У меня лично нет претензий к "Исповеданию", потому что я его не читал и сужу о нем по чужим работам. У Флоровского некоторые, как Вы абсолютно правильно говорите, обусловленные временем и исторической ситуацией неточности Могилы упоминаются (креационизм, время преложения даров, какие-то отзвуки учения о чистилище). Но не они главный объект критики Флоровского, а заданные им на много лет образцы и путь развития. Это я и пытался дать понять.

Конечно, из неточностей Могилы я не буду заключать об искажении всего православия в целом. И другим это не посоветую делать. Для меня Могила заслуживает столько же уважения, сколько и сам Флоровский. Но имел ли в виду Флоровский своей "псевдоморфозой" и "пленением" такое искажение? Думаю, что нет. И современная критика Флоровского чаще воююет с его афористическим формулами, чем обращает внимание на стоящий за ними смысл.

Пафос богословов 20 в. был "целиком и полностью вдохновлен Западом"? Вы торопитесь обобщать и преувеличиваете.

К каждому предложению, что Вы написали о Лосском, можно задать по вопросу: одна основная концепция? непременно Бергсон? так ли уж он отталкивался от сухого академического богословия? и т. п. Но это длиннющий разговор. Как-нибудь потом. Лосский - очень сложная и интересная фигура.

[mondios]

Ну почему сразу "воюет с формулами Флоровского" и "не видит стоящего за ними смысла"? Я Флоровского перечитал вдоль и поперек - и очень его ценю. Но если я говорю, что просто не согласен с ним в его общей оценке эпохи, почему это сразу надо рассматривать как войну? Мне важно для самого себя разобраться в оценках, личность Флоровского в любом случае будет в моем восприятии ключевой в богословии 20 века.

+++Но имел ли в виду Флоровский своей "псевдоморфозой" и "пленением" такое искажение? +++

Вот что пишет Флоровский: "Это была острая романизация Православия, латинская псевдоморфоза Православия. На опустевшем месте строится латинская и латинствующая школа, и латинизиции подвергается не только обряд и язык, но и богословие, и мировоззрение, и сама религиозная психология. Латинизируется сама душа народа. Эта внутренняя интоксикация религиозным латинизмом, этот «крипто-романизм» был вряд ли не опаснее самой Унии... Восточные связи были прерваны. Утверждается чуждая и искусственная, неорганическая традиция, и она как бы перегораживает творческие пути..."

Так что Вы неправы, когда говорите, что Флоровский не имел в виду такого искажения. Ваша собственная точка зрения, как я понимаю, гораздо мягче и расходится с точкой зрения Флоровского. Если Вы не заключаете об искажении всего православия в целом и говорите только о некоторых неточностях у Могилы и др. богословов эпохи, как Вы пишете, то о чем тогда мы говорим?

+++Вы торопитесь обобщать и преувеличиваете.+++

Может быть :) Но в целом это было именно так. Откуда еще богословы 20 века заимствовали идеи и проблематику? Над какими вопросами они размышляли? Покажите тогда, что эти вопросы и проблемы не были заданы западными дискуссиями...

+++Лосский - очень сложная и интересная фигура.+++

Да, согласен. А почему бы не поговорить и о нем? Мне интересно Ваше мнение. Хотя, конечно, о Лосском здесь я упомянул лишь в качестве примера (можно было бы взять еще более выразительные примеры, напр. Евдокимова). Мне кажется, что у Вас, в итоге, вместо конкретных примеров, получаются слишком общие возражения, в которых я даже не могу уловить элемента доказательства. Ну да, Лосский увлекался Бергсоном (как и все почти богословы в нач. 20 в., кроме Флоровского), и что? Да, идея личности проходит красной нитью через все (или почти все) сочинения Лосского (кстати, я не написал "одна основная концепция", но написал "основная концепция" - если хотите, одна из основных: мы же не будем спорить о словах, правда?). Вы хотите сказать, что Лосский не отталкивался от западных течений в философской и богословской мысли? Не исходил из проблем, возникших в русской философии после Соловьева, которая также отражает проблематику западной философии (ответ на немецкий идеализм и проч.)? В каком "оригинальном" и "независимом" ключе Вы хотите рассматривать православных богословов 20 века? Даже "литургическое движение" среди православных возникло как продолжение "литургического движения" католического богословия (об этом даже сам о. А. Шмеман пишет в своем "Введении в лит. богословие").

Мой главный тезис, который я защищаю, состоит в том, что православное и католическое (и частично традиционное протестантское) богословие всегда развивалось во взаимодействии и обсуждении общих вопросов и проблем. Восток не подчинялся западному богословию насильно (как думает Флоровский), а добровольно, и с большим интересом (более того, осознавая крайнюю необходимость для себя) изучал западное богословие, видя в нем в основной своей части православное богословие (за исключением отдельных богословских проблем, послуживших разделению). Это было в одинаковой мере как в 16-18, так и в 19-20 веках. А также продолжается в 21: у меня половина книг на полке - западных, в основном католических, авторов (и не только у меня, но и у борцов с "западным пленением", как это ни комично :)).

[victor_vlad]

Флоровский и не думает, что Восток подчинялся западному богословию насильно. Борьба с "западным пленением" не означает, что нельзя пользоваться западными книгами, или всячески отграничиваться от Запада. Вы как-то опять переводите проблематику Флоровского и прочих на рельсы борьбы с Западом.

Я бы хотел тут остановиться. Потому что точки зрения обозначены, основные аргументы высказаны, детали нуждаются в уточнении.

Относительно Лосского, сначала хочу уточнить, в чем заключается его недолжный, по Вашему мнению, персонализм. В самом употреблении понятия личности или злоупотреблении им?

[illusoryshadow]

Прот. Асмус говорит, насколько помню, что в "Малом Катехизисе" поправки не отражены, потому что свт. Петр торопился издать его и не дождался финальной версии из КПля.

[victor_vlad]

Асмуса ссылается здесь на мнение Груздева в Православной богословской энциклопедии (дореволюционной) и соглашается с ним (http://proroza.narod.ru/Asmus-2.htm). Статьи Груздева у меня нет, и его аргументов я не знаю. На глаз, это мне кажется, скорее, предположением.