Бог: Он или Оно?
Мы тут спорили как-то намедни о том, является ли Христианский Бог всё-таки по существу личным Богом, или же Он в конечном пределе внешен по отношению к личностности. Понятно, что в унитарных системах (Индуизме или Каббале) Бог превосходит все понятия, включая личностность, существование, или, например, благость, поскольку в Нём все противоположности - бытие и небытие, свет и тьма, личное и безличное - снимаются, то есть перестают быть приложимы. А в Христианстве?
На первый взгляд кажется, что библейский Бог недаром явился перед Моисеем как "Аз Есмь". Кажется, что наш Господь - по существу Есть, и при этом по существу - "Аз", то есть обладает Бытием, и при этом является Личностью. Но может быть это просто исторический аспект, который нужно превзойти, как мы превзошли, допустим, племенного Бога? Или, хуже того, может быть личностность и приоритет бытия (аксиома бытия) относятся лишь к Богу Являющемуся? Может быть Откровение, в конечном итоге, говорит только о свойствах самого Откровения, а не о свойствах Бога, предельно апофатического, и лишённого всяких свойств? Удалось ведь каббалистам как-то преодолеть откровение Яхве из горящего куста (это наша с ними общая традиция); так может быть и нам нужно вслед за Псевдо-Ареопагитом утверждать снятие различения бытия и небытия в Боге?
Мне кажется, дело здесь, как впрочем и всегда, в терминологии. Очевидно, что Бог не имеет "свойств" в нашем обычном понимании, поскольку Он не является объектом - и, стало быть, не может быть постигнут как объект. Любой объект позволяет обобщение, а Господь трансцендентирует все потенциально возможные обобщения, поскольку Он внешен по отношению к любому бытию, составляя самую суть бытия - саму ткань бытия. Если рассуждать снизу-вверх, индуктивно, то о Нём в самом деле нельзя высказать никакого истинного или ложного суждения (построить предикат). О Нём можно лишь строить аллегории. И в этом смысле нельзя даже утверждать, что Он существует, поскольку Он делает возможным сам факт существования - Он являет нам феномен существования - а не ограничивается конкретным в-мирным выражением этого феномена.
По знаменитому высказыванию Евагрия Понтийского (одобренному Церковью под именем другого святого!) - как свет освещает и являет нам всё, и как нам не нужно освещать его каким-то другим светом, чтобы увидеть его, так и Господь являет нам все вещи, и нам не нужен другой свет, чтобы увидеть Господа. Господь и есть свет по существу.
Но как раз в этом смысле "утверждения о Господе" можно читать и другим способом. Не как предикаты, и даже не как аллегории, а как первоначальные (базовые, основополагающие) явления различных качеств этого тварного мира. Когда мы говорим, что Бог есть - мы всего лишь утверждаем, что есть в этом мире такое свойство, понятие и умение - "быть". "Бог есть" - значит и что-то ещё есть - значит это не "игра" кругом, не иллюзия; а есть что-то, поддерживающее, подпирающие этот мир снизу, некое изначальное бытие. Если мы говорим, что Бог добр - мы утверждаем, что доброта в пределах этого мира действительно существует. Что это не конвенциональное практическое понятие, которое может использоваться в отдельных мелких случаях, но которое при этом релятивно и бессильно в "мировом масштабе", и не может быть индуктивно обобщено, а, напротив, что этичность - это онтологическое свойство мира, градиент, указывающий нам из этого мира на трансцендентного Бога. "Бог добр" - это в переводе на общедоступный язык означает всего лишь "добро существует, причём далее в тексте мы всегда будем называть добром то, что приближает нас к Богу". Когда мы говорим, что Господь любит нас - мы таким же точно образом утверждаем существование любви - в этом мире - как принципиальной, мирообразующей реальности (а не, допустим, интроспективного восприятия популяционно-видовых стратегий!). Утверждения о свойствах Бога не определяют Бога. Они определяют свойства!
И в этом же смысле утверждение "Бог - это личность" означает всего лишь, что понятие личности также является для нас одним из принципиальных. Личность - это я, это ты, и называя Бога личностью - мы на самом деле "всего лишь" утверждаем своё и твоё богоподобие. Мы утверждаем, что наше субъективное ощущение "себя" не является математическим фокусом, а отражает некую важную реальность.
И если так - то неудивительно, что в восточных религиях Бог в пределе воспринимается как безличный. Это не оттого, что они Бога иначе мыслят, а оттого, что они иначе мыслят личность! Для индуиста "личность" в гораздо большей степени условна чем для человека западной культуры; это лишь иллюзия, присущая одному из звеньев цепи перерождений. Карма существует, как природный закон, как каузальное движение вперёд, в пределах бесконечного мирового цикла. Личность же - по большому счёту, не существует. Логичного завершения этот стиль мышления достигает в буддизме, где личность - лишь ускользающий, абсурдный поток изменчивых дхарм; где восприятие собственной не-личности составляет предмет одного из основных озарений.
Немудрено, что с такой интуицией мира индусы полагают Бога вне-личным! Это не иное восприятие Бога. Это именно что "всего лишь" иное восприятие себя.
На первый взгляд кажется, что библейский Бог недаром явился перед Моисеем как "Аз Есмь". Кажется, что наш Господь - по существу Есть, и при этом по существу - "Аз", то есть обладает Бытием, и при этом является Личностью. Но может быть это просто исторический аспект, который нужно превзойти, как мы превзошли, допустим, племенного Бога? Или, хуже того, может быть личностность и приоритет бытия (аксиома бытия) относятся лишь к Богу Являющемуся? Может быть Откровение, в конечном итоге, говорит только о свойствах самого Откровения, а не о свойствах Бога, предельно апофатического, и лишённого всяких свойств? Удалось ведь каббалистам как-то преодолеть откровение Яхве из горящего куста (это наша с ними общая традиция); так может быть и нам нужно вслед за Псевдо-Ареопагитом утверждать снятие различения бытия и небытия в Боге?
Мне кажется, дело здесь, как впрочем и всегда, в терминологии. Очевидно, что Бог не имеет "свойств" в нашем обычном понимании, поскольку Он не является объектом - и, стало быть, не может быть постигнут как объект. Любой объект позволяет обобщение, а Господь трансцендентирует все потенциально возможные обобщения, поскольку Он внешен по отношению к любому бытию, составляя самую суть бытия - саму ткань бытия. Если рассуждать снизу-вверх, индуктивно, то о Нём в самом деле нельзя высказать никакого истинного или ложного суждения (построить предикат). О Нём можно лишь строить аллегории. И в этом смысле нельзя даже утверждать, что Он существует, поскольку Он делает возможным сам факт существования - Он являет нам феномен существования - а не ограничивается конкретным в-мирным выражением этого феномена.
По знаменитому высказыванию Евагрия Понтийского (одобренному Церковью под именем другого святого!) - как свет освещает и являет нам всё, и как нам не нужно освещать его каким-то другим светом, чтобы увидеть его, так и Господь являет нам все вещи, и нам не нужен другой свет, чтобы увидеть Господа. Господь и есть свет по существу.
Но как раз в этом смысле "утверждения о Господе" можно читать и другим способом. Не как предикаты, и даже не как аллегории, а как первоначальные (базовые, основополагающие) явления различных качеств этого тварного мира. Когда мы говорим, что Бог есть - мы всего лишь утверждаем, что есть в этом мире такое свойство, понятие и умение - "быть". "Бог есть" - значит и что-то ещё есть - значит это не "игра" кругом, не иллюзия; а есть что-то, поддерживающее, подпирающие этот мир снизу, некое изначальное бытие. Если мы говорим, что Бог добр - мы утверждаем, что доброта в пределах этого мира действительно существует. Что это не конвенциональное практическое понятие, которое может использоваться в отдельных мелких случаях, но которое при этом релятивно и бессильно в "мировом масштабе", и не может быть индуктивно обобщено, а, напротив, что этичность - это онтологическое свойство мира, градиент, указывающий нам из этого мира на трансцендентного Бога. "Бог добр" - это в переводе на общедоступный язык означает всего лишь "добро существует, причём далее в тексте мы всегда будем называть добром то, что приближает нас к Богу". Когда мы говорим, что Господь любит нас - мы таким же точно образом утверждаем существование любви - в этом мире - как принципиальной, мирообразующей реальности (а не, допустим, интроспективного восприятия популяционно-видовых стратегий!). Утверждения о свойствах Бога не определяют Бога. Они определяют свойства!
И в этом же смысле утверждение "Бог - это личность" означает всего лишь, что понятие личности также является для нас одним из принципиальных. Личность - это я, это ты, и называя Бога личностью - мы на самом деле "всего лишь" утверждаем своё и твоё богоподобие. Мы утверждаем, что наше субъективное ощущение "себя" не является математическим фокусом, а отражает некую важную реальность.
И если так - то неудивительно, что в восточных религиях Бог в пределе воспринимается как безличный. Это не оттого, что они Бога иначе мыслят, а оттого, что они иначе мыслят личность! Для индуиста "личность" в гораздо большей степени условна чем для человека западной культуры; это лишь иллюзия, присущая одному из звеньев цепи перерождений. Карма существует, как природный закон, как каузальное движение вперёд, в пределах бесконечного мирового цикла. Личность же - по большому счёту, не существует. Логичного завершения этот стиль мышления достигает в буддизме, где личность - лишь ускользающий, абсурдный поток изменчивых дхарм; где восприятие собственной не-личности составляет предмет одного из основных озарений.
Немудрено, что с такой интуицией мира индусы полагают Бога вне-личным! Это не иное восприятие Бога. Это именно что "всего лишь" иное восприятие себя.