Любовь «свина в калу»
С официальной точкой зрения РПЦ я пока не знаком(однако из "православных психологов" уже сделали пугало и посмешище), но в постах и комментариях православного духовенства и мирян достаточно регулярно читаю (любые личные совпадения - случайны; если авторы будут настаивать - цитаты будут подписаны или удалены):
«…современная психология входит нередко в противоречие с аскетическими наставлениями практикуемыми в современном русском православии (отсечение своей воли, недоверие себе, постоянное взгревание покаяния, самоуничижение, осуждение себя).»
«наша с Вами православная закваска никуда не девается, поэтому мы никогда не будем воспринимать терапию всерьез. Поэтому вкусивший гуманизма и критического мышления никогда не будет послушным чадом. Но вкусивший православия и не отрекшийся от него всегда будет смеяться над психотерапией»
«Психология не отвечает на конечные вопросы, а потому дает слабую мотивацию менять что-либо в лучшую сторону. Но вполне допускаю, что кому-то как-то в чем-то психотерапия может помочь, если проблема не особо серьезная. Откровенные разговоры с друзьями и умными людьми тоже помогают.»
[И как после этого психологом быть?]Психологу бы после этого покаяться, бросить профессию иль застрелиться - а они ржут, заразы)))
Верующим психологам приходится даже оправдываться (и на мой взгляд - блестяще!!!):
«я православный по исповеданию
психолог по профессии
муж по семейному положению
отец своим детям
водитель когда за рулем
пешеход когда иду по тротуару)))
я же не называю себя православным водителем или ортодоксальным пешеходом»
Так же православные почему-то считают, что "психологи рассматривают религиозность как невроз" -
« …не религиозность как таковую, а издержки религиозной субкультуры, которая провоцирует (при неудачном стечении обстоятельств) вполне предсказуемые невротические реакции».
Лично я рассматриваю атеизм и материализм как посттравматический синдром или психологическую защиту, как минимум...
Однако и «классика "православных неврозов": повреждённость - безысходность - агрессия - ауто-агрессия (и весь сопутствующий коктейль подавленных негативных эмоций)» приводит к выводу, что пострадавшие от него используют религию для «духовного бегства»
Духовные идеи и практики использовались для того, чтобы уйти от психологических травм, нерешённых эмоциональных проблем, и не встречаться лицом к лицу с работой над промежуточными стадиями развития.
Когда мы при помощи духовности избегаем чего-либо, мы часто используем цель - пробуждение или освобождение - для того, чтобы обосновать то, что я называю преждевременным трансцендированием: стремление подняться над хаотичной стороной нашей человеческой сущности преждевременно, без непосредственного знакомства с ней. В этом случае за счет абсолютной истины мы начинаем принижать или вовсе отбрасывать относительные вещи: обычные потребности, чувства, психологические проблемы, сложности в отношениях и недостатки развития.
Хотя статья построена на исследовании буддийского вероисповедания, любому думающему православному будет не сложно найти аналогии в христианстве. С т.з. независимого наблюдателя изменится только форма трансцендентности, а содержание «бегства» будет всё то же.
Вот ещё одно по этому поводу размышление психолога:
«Девиз любого нарцисса - «Я самый». Мы хорошо знаем нарциссов, которые доказывают себе и другим: «Я самый крутой, богатый, могущественный!» Но есть и другая форма нарциссизма, самоуничижительная».
В этом контексте задумайтесь, кому нужней была встреча Зосимы и Марии Египетской.
Как психолог, я не могу считать объективной фразу "Страсти, обусловленные любовью к себе". Ибо страсти обусловлены отсутствием любви к себе: "любовь" к своим слабостям и грехам = жалость к себе, инфантилизм и индульгирование, попытка компенсировать любовь к себе (прямо пропорционально - к ближним, к Богу) чем-то ещё. Как и любовная привязанность к другому человеку.
Любовь определяется, как желание дарить, светить, а не тянуть на себя одеяло (или в праве натягивать это одеяло до ушей на других). Можно любить «за что-то», а можно и просто так.
Возможно ещё кем-то не читано - рекомендую Эрих Фромм «Искусство любить».
Бездна, на мой взгляд, разделяет «ненавижу свой грех» (переходящее в нелюбовь ко всему «себе» - «яко свин в калу») и «всё мне можно, не всё полезно». И именно неведение как совместить эти два берега сбивает с Пути самых честных, осознанных и пламенных из неофитов.
Поэтому для непредвзятой дискуссии всегда есть вопросы:
- Может ли строго судящий себя - других не судить?
-Может ли нелюбящий себя любить Бога и ближних?
Дети - они себя любят? Нужно быть «как они»?
«…современная психология входит нередко в противоречие с аскетическими наставлениями практикуемыми в современном русском православии (отсечение своей воли, недоверие себе, постоянное взгревание покаяния, самоуничижение, осуждение себя).»
«наша с Вами православная закваска никуда не девается, поэтому мы никогда не будем воспринимать терапию всерьез. Поэтому вкусивший гуманизма и критического мышления никогда не будет послушным чадом. Но вкусивший православия и не отрекшийся от него всегда будет смеяться над психотерапией»
«Психология не отвечает на конечные вопросы, а потому дает слабую мотивацию менять что-либо в лучшую сторону. Но вполне допускаю, что кому-то как-то в чем-то психотерапия может помочь, если проблема не особо серьезная. Откровенные разговоры с друзьями и умными людьми тоже помогают.»
[И как после этого психологом быть?]Психологу бы после этого покаяться, бросить профессию иль застрелиться - а они ржут, заразы)))
Верующим психологам приходится даже оправдываться (и на мой взгляд - блестяще!!!):
«я православный по исповеданию
психолог по профессии
муж по семейному положению
отец своим детям
водитель когда за рулем
пешеход когда иду по тротуару)))
я же не называю себя православным водителем или ортодоксальным пешеходом»
Так же православные почему-то считают, что "психологи рассматривают религиозность как невроз" -
« …не религиозность как таковую, а издержки религиозной субкультуры, которая провоцирует (при неудачном стечении обстоятельств) вполне предсказуемые невротические реакции».
Лично я рассматриваю атеизм и материализм как посттравматический синдром или психологическую защиту, как минимум...
Однако и «классика "православных неврозов": повреждённость - безысходность - агрессия - ауто-агрессия (и весь сопутствующий коктейль подавленных негативных эмоций)» приводит к выводу, что пострадавшие от него используют религию для «духовного бегства»
Духовные идеи и практики использовались для того, чтобы уйти от психологических травм, нерешённых эмоциональных проблем, и не встречаться лицом к лицу с работой над промежуточными стадиями развития.
Когда мы при помощи духовности избегаем чего-либо, мы часто используем цель - пробуждение или освобождение - для того, чтобы обосновать то, что я называю преждевременным трансцендированием: стремление подняться над хаотичной стороной нашей человеческой сущности преждевременно, без непосредственного знакомства с ней. В этом случае за счет абсолютной истины мы начинаем принижать или вовсе отбрасывать относительные вещи: обычные потребности, чувства, психологические проблемы, сложности в отношениях и недостатки развития.
Хотя статья построена на исследовании буддийского вероисповедания, любому думающему православному будет не сложно найти аналогии в христианстве. С т.з. независимого наблюдателя изменится только форма трансцендентности, а содержание «бегства» будет всё то же.
Вот ещё одно по этому поводу размышление психолога:
«Девиз любого нарцисса - «Я самый». Мы хорошо знаем нарциссов, которые доказывают себе и другим: «Я самый крутой, богатый, могущественный!» Но есть и другая форма нарциссизма, самоуничижительная».
В этом контексте задумайтесь, кому нужней была встреча Зосимы и Марии Египетской.
Как психолог, я не могу считать объективной фразу "Страсти, обусловленные любовью к себе". Ибо страсти обусловлены отсутствием любви к себе: "любовь" к своим слабостям и грехам = жалость к себе, инфантилизм и индульгирование, попытка компенсировать любовь к себе (прямо пропорционально - к ближним, к Богу) чем-то ещё. Как и любовная привязанность к другому человеку.
Любовь определяется, как желание дарить, светить, а не тянуть на себя одеяло (или в праве натягивать это одеяло до ушей на других). Можно любить «за что-то», а можно и просто так.
Возможно ещё кем-то не читано - рекомендую Эрих Фромм «Искусство любить».
Бездна, на мой взгляд, разделяет «ненавижу свой грех» (переходящее в нелюбовь ко всему «себе» - «яко свин в калу») и «всё мне можно, не всё полезно». И именно неведение как совместить эти два берега сбивает с Пути самых честных, осознанных и пламенных из неофитов.
Поэтому для непредвзятой дискуссии всегда есть вопросы:
- Может ли строго судящий себя - других не судить?
-Может ли нелюбящий себя любить Бога и ближних?
Дети - они себя любят? Нужно быть «как они»?