В лабиринте ведийской мифологии.
О. Н. Куслий в статье "Божественный женский персонаж в контексте основного ведийского мифа" пишет:
"Подвиг Индры [1] принято рассматривать как победу патриархальных арийских богов над богинями, царившими в доарийской Индии. Когда Индра убил «перворождённого из змеев», «поникла жизненная сила у той, чей сын - Вритра»(1.32.9-10). Однако основной ведийский миф позволяет предположить, что подавленная матриархальная стадия индийской религиозности имеет также ведийские корни. По-видимому, речь следует вести о двух богинях: Хараппской, которая никогда не исчезала из народных культов и через тысячу лет после падения городов древнейшей цивилизации вернулась к своему былому могуществу как Шакти индуизма, и о Ведийской Богине, которая, будучи побеждённой, всё же не ушла в небытие, а возродилась в благостных аспектах Великой Матери.
Неоднократно указывается, что, убив Вритру, громовержец освободил скованные змеем реки, однако, согласно переводчику «Ригведы» Т. Я. Елизаренковой, несколько мест первой самхиты дают основания полагать, что «воды могли быть враждебны Индре и преданны Вритре». Речь идёт о гимнах, где завоёванные Индрой воды названы жёнами змея, напр.: «Ты покорил воды, бывшие жёнами Дасы» (VIII.96.18). Сам Вритра не раз назван Данавой, то есть сыном Дану, а буквальноеь значение этого слова - «вода», которая в Ведах всегда выступает олицетворением женского начала. Воды часто называют возлюбленными, матерями, говорят, что они «хорошо плодоносят, хорошо доятся, хорошо текут, набухая от своего молока...» (VII.36.6).
«Махабхарата» так завершает описание ведийской трагедии: «...убиение Вритры было и величайшим из грехов Индры, ибо Вритра, как и брат его Вишварупа, был брахманом, и царь богов оказался повинен в тягчайшем из преступлений - убиении жреца. Поэтому, устрашённый своим греховным деянием, Индра не сразу вернулся в своё царство; он надолго остался в изгнании на краю света, прячась в лотосовом стебле». Упоминание лотосового стебля весьма знаменательно, ведь, согласно Хейнриху Циммеру, автохтонная Великая Богиня носила имя Падма (то есть Лотос).
Впрочем, Индра нисколько не раскаялся в содеянном и вслед за Вритрой убил богиню Ушас. «И ещё это героическое деяние, подвиг мужества ты совершил, о Индра, что злонамеренную жену, дочь неба ты прибил. Эту самую дочь неба, мнящую себя великой, Ушас, разбил Индра. Прочь от разбитой повозки убежала Ушас, страшась, когда бык её столкнул. Это её повозка лежит совсем разбитая...» (IV.30.8-11). Сюжет о нападении громовержца на Ушас, рассматривается комментаторами как конфликт божества, «только выдвигающегося на первый план на индийской почве, с божеством более архаичным, принадлежащим общеиндоевропейскому слою» [Ригведа, 1999, т.З, с. 741].
В современном индуизме Богиня-Мать является величайшим божеством, и хотя её нет в божественной мужской триаде, всеми признаётся женственный характер индийской культуры. То же самое, вероятно, можно сказать о верованиях древнейших жителей Индии, главное место в культовой практике которых «составляло поклонение именно Богине».
Известный культуролог утверждает, что Богиня не встречается в Ведах потому, что «подобно лотосу, она - продукт индийской природы... и, вероятно, существовала среди коренного населения задолго до того, как жрецы пришельцев признали её». Рождённая в лотосе Богиня была охраняющим божеством выращивающего рис коренного населения Индии, а два её сына являлись персонификациями всепорождающей земли. Когда арии появились в Индии и стали устанавливать там власть своих патриархальных богов, «они убрали Богиню с лотоса, а на её место посадили Брахму, саму же её низвели до положения жены этого брахманского бога».
Знаменитый санскритолог Рамчандра Дандекар считает, что первоначальной мифологической идеей ведийских ариев было представление о космических родителях - Отце-Небе и Матери-Земле. Ригведийская Притхиви это Мать-Сыра-Земля, для которой «(сверкают) молнии из тучи, (и) потоки дождя изливаются с неба» (V.84.2). Она считается божеством более древним, чем Дьяус, имя которого «более двадцати раз употреблено как нарицательное существительное женского рода» [2], [3]."
В общем, индуизм является таким же хитросплетением матриархальных и патриархальных культов, как и древнегреческая религия, и тут сам чёрт не разберёт, "от чьей жопы - яйца". Отсюда, по-моему, вся эта андрогиния. Ж. Дюмезиль приводит «редкие, но убедительные случаи, когда Митра и Варуна распределены в соответствии с мужским и женским полами. Шатапатха-брахмана (2,4,4,19) говорит по поводу чередования лунных фаз, что "Митра изливает семя в Варуну". Та же брахмана (12,9,1,17) утверждает, в противопоставление на этот раз Индре как носителю мужского начала, что «Варуна - лоно» [4].
О. Н. Куслий говорит, что "связь с землёй, по-видимому, добавляет Варуне женскую ипостась". "Современные исследователи Хараппы рассматривают ригведийского Варуну как «реликт древнейшей, доарийской религиозно-мифологической системы, на смену которой пришла иная, рождённая в лоне арийской культуры, с пантеоном богов, возглавляемым Индрой». Действительно, победа, одержанная громовержцем над Вритрой и Дану, означала также поражение Варуны, который в «Атхарваведе» (ХП.3.57) назван «гадюкой»". Клубок совокупляющихся змей, где не разберёшь, где - самцы и где - самки.
------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Главный подвиг Индры - победа над гиганским драконом Вритрой. "Тем не менее, - говорит О. Н. Куслий, - древнейший культ змей ещё жив на юге Индии. Как и первому русскому путешественнику Афанасию Никитину, который видел как «в Бидаре змеи ползают по улицам, длина их две сажени...» [Русская литература XI-XVIII вв., 1988, с.97], мне довелось видеть живых пресмыкающихся, а также их изображения на деревянных заборах домов Кералы. В Маннарсале есть храм, в котором обитают сотни змей. Приходящие в это древнее святилище многочисленные паломники обращаются к ним с просьбами даровать потомство, здоровье и процветание. Главной жрицей храма является женщина, которую, как говорят, змеи почитают и даже слушаются".
[2] Дандекар Р.Н. От вед к индуизму. М.: Изд. фирма «Вост. лит.» РАН, 2002. - 286 с. Древо индуизма. Материалы и исследования Института востоковедения РАН. - М.: Изд. фирма «Вост. лит.» РАН, 1999. С. 149.
[3] Так вот где корни женоподобия Зевса! (См.: Зевс Лабрадейский: у Шпака - магнитофон, у посла - медальон... и Как символ Великой Богини стал топором Зевса?)
[4] Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. - М.: Наука, 1986, с.58.
"Подвиг Индры [1] принято рассматривать как победу патриархальных арийских богов над богинями, царившими в доарийской Индии. Когда Индра убил «перворождённого из змеев», «поникла жизненная сила у той, чей сын - Вритра»(1.32.9-10). Однако основной ведийский миф позволяет предположить, что подавленная матриархальная стадия индийской религиозности имеет также ведийские корни. По-видимому, речь следует вести о двух богинях: Хараппской, которая никогда не исчезала из народных культов и через тысячу лет после падения городов древнейшей цивилизации вернулась к своему былому могуществу как Шакти индуизма, и о Ведийской Богине, которая, будучи побеждённой, всё же не ушла в небытие, а возродилась в благостных аспектах Великой Матери.
Неоднократно указывается, что, убив Вритру, громовержец освободил скованные змеем реки, однако, согласно переводчику «Ригведы» Т. Я. Елизаренковой, несколько мест первой самхиты дают основания полагать, что «воды могли быть враждебны Индре и преданны Вритре». Речь идёт о гимнах, где завоёванные Индрой воды названы жёнами змея, напр.: «Ты покорил воды, бывшие жёнами Дасы» (VIII.96.18). Сам Вритра не раз назван Данавой, то есть сыном Дану, а буквальноеь значение этого слова - «вода», которая в Ведах всегда выступает олицетворением женского начала. Воды часто называют возлюбленными, матерями, говорят, что они «хорошо плодоносят, хорошо доятся, хорошо текут, набухая от своего молока...» (VII.36.6).
«Махабхарата» так завершает описание ведийской трагедии: «...убиение Вритры было и величайшим из грехов Индры, ибо Вритра, как и брат его Вишварупа, был брахманом, и царь богов оказался повинен в тягчайшем из преступлений - убиении жреца. Поэтому, устрашённый своим греховным деянием, Индра не сразу вернулся в своё царство; он надолго остался в изгнании на краю света, прячась в лотосовом стебле». Упоминание лотосового стебля весьма знаменательно, ведь, согласно Хейнриху Циммеру, автохтонная Великая Богиня носила имя Падма (то есть Лотос).
Впрочем, Индра нисколько не раскаялся в содеянном и вслед за Вритрой убил богиню Ушас. «И ещё это героическое деяние, подвиг мужества ты совершил, о Индра, что злонамеренную жену, дочь неба ты прибил. Эту самую дочь неба, мнящую себя великой, Ушас, разбил Индра. Прочь от разбитой повозки убежала Ушас, страшась, когда бык её столкнул. Это её повозка лежит совсем разбитая...» (IV.30.8-11). Сюжет о нападении громовержца на Ушас, рассматривается комментаторами как конфликт божества, «только выдвигающегося на первый план на индийской почве, с божеством более архаичным, принадлежащим общеиндоевропейскому слою» [Ригведа, 1999, т.З, с. 741].
В современном индуизме Богиня-Мать является величайшим божеством, и хотя её нет в божественной мужской триаде, всеми признаётся женственный характер индийской культуры. То же самое, вероятно, можно сказать о верованиях древнейших жителей Индии, главное место в культовой практике которых «составляло поклонение именно Богине».
Известный культуролог утверждает, что Богиня не встречается в Ведах потому, что «подобно лотосу, она - продукт индийской природы... и, вероятно, существовала среди коренного населения задолго до того, как жрецы пришельцев признали её». Рождённая в лотосе Богиня была охраняющим божеством выращивающего рис коренного населения Индии, а два её сына являлись персонификациями всепорождающей земли. Когда арии появились в Индии и стали устанавливать там власть своих патриархальных богов, «они убрали Богиню с лотоса, а на её место посадили Брахму, саму же её низвели до положения жены этого брахманского бога».
Знаменитый санскритолог Рамчандра Дандекар считает, что первоначальной мифологической идеей ведийских ариев было представление о космических родителях - Отце-Небе и Матери-Земле. Ригведийская Притхиви это Мать-Сыра-Земля, для которой «(сверкают) молнии из тучи, (и) потоки дождя изливаются с неба» (V.84.2). Она считается божеством более древним, чем Дьяус, имя которого «более двадцати раз употреблено как нарицательное существительное женского рода» [2], [3]."
В общем, индуизм является таким же хитросплетением матриархальных и патриархальных культов, как и древнегреческая религия, и тут сам чёрт не разберёт, "от чьей жопы - яйца". Отсюда, по-моему, вся эта андрогиния. Ж. Дюмезиль приводит «редкие, но убедительные случаи, когда Митра и Варуна распределены в соответствии с мужским и женским полами. Шатапатха-брахмана (2,4,4,19) говорит по поводу чередования лунных фаз, что "Митра изливает семя в Варуну". Та же брахмана (12,9,1,17) утверждает, в противопоставление на этот раз Индре как носителю мужского начала, что «Варуна - лоно» [4].
О. Н. Куслий говорит, что "связь с землёй, по-видимому, добавляет Варуне женскую ипостась". "Современные исследователи Хараппы рассматривают ригведийского Варуну как «реликт древнейшей, доарийской религиозно-мифологической системы, на смену которой пришла иная, рождённая в лоне арийской культуры, с пантеоном богов, возглавляемым Индрой». Действительно, победа, одержанная громовержцем над Вритрой и Дану, означала также поражение Варуны, который в «Атхарваведе» (ХП.3.57) назван «гадюкой»". Клубок совокупляющихся змей, где не разберёшь, где - самцы и где - самки.
------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Главный подвиг Индры - победа над гиганским драконом Вритрой. "Тем не менее, - говорит О. Н. Куслий, - древнейший культ змей ещё жив на юге Индии. Как и первому русскому путешественнику Афанасию Никитину, который видел как «в Бидаре змеи ползают по улицам, длина их две сажени...» [Русская литература XI-XVIII вв., 1988, с.97], мне довелось видеть живых пресмыкающихся, а также их изображения на деревянных заборах домов Кералы. В Маннарсале есть храм, в котором обитают сотни змей. Приходящие в это древнее святилище многочисленные паломники обращаются к ним с просьбами даровать потомство, здоровье и процветание. Главной жрицей храма является женщина, которую, как говорят, змеи почитают и даже слушаются".
[2] Дандекар Р.Н. От вед к индуизму. М.: Изд. фирма «Вост. лит.» РАН, 2002. - 286 с. Древо индуизма. Материалы и исследования Института востоковедения РАН. - М.: Изд. фирма «Вост. лит.» РАН, 1999. С. 149.
[3] Так вот где корни женоподобия Зевса! (См.: Зевс Лабрадейский: у Шпака - магнитофон, у посла - медальон... и Как символ Великой Богини стал топором Зевса?)
[4] Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. - М.: Наука, 1986, с.58.