ХАДЖИ БЕКТАШ И ВНУТРЕННИЙ КРУГ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Искомое вами ищите внутри себя;
Не в Иерусалиме оно и не в Мекке.
(Хаджи Бекташ)
Знакомая нам цивилизация являет лишь внешний круг человечества. Это единственное, что известно большинству из нас о человеческом опыте, и многие никогда не покинут его пределы в текущей жизни. Здесь люди ведут механическое существование, тогда как сознание их, обусловленное чужими идеями, делает невозможным взаимопонимание - ни между людьми, ни между народами. Это мир «смешения языков», произошедшего при возведении Вавилонской башни. Некоторые считают его одним из кругов если не ада, то чистилища.
«...И этот город - это Вавилон…» (БГ)
Внутри внешнего круга, однако, существует скрытый, внутренний круг, состоящий из индивидуумов, достигших высочайшего уровня развития, каждый из которых обладает сознанием Совершенного Человека. Мы называем их святыми, «друзьями Бога» - авлия - и т.д. Между ними не бывает различия в понимании, потому что им открыта одна и та же Истина. Им не нужны слова, ибо они владеют языком сердца.
В традиции ордена Бекташи внутренний круг человечества, который по легенде явлен в лице сорока святых-эренов, в любой момент времени присутствующих на земле, был символически представлен светильником с четырьмя десятками свечей. Этот бронзовый светильник, увенчанный островерхой шапкой дервиша (алиф-тадж) находится в комплексе-музее теккии Хаджи Бекташа (здесь и далее мои фотографии).
Большинство из нас не может даже надеяться на доступ во внутренний круг. Ситуация была бы удручающей, если бы между внешним и внутренним кругами не лежали еще два спасительных круга или «мостика», созданные теми, кого мы называем Учителями и Мастерами.
«...И мы живем - это Вавилон,
Но я слышу голоса, они поют для меня,
Хотя вокруг нас - Вавилон...»
Тем, кто в 13-го веке ввел в общественное сознание понятия о внешнем и внутренних кругах человечества, был суфийский Мастер Хаджи Бекташ Вели. Цивилизациям Запада эти идеи в измененном виде были представлены уже в новое время П.Д.Успенским и Г.И.Гурджиевым, последний из которых, вероятно, приобщился к ним через контакты с суфиями.
...В июне этого года мы с Друзьями вновь посетили турецкое селение Хаджибекташ, чтобы почтить память Мастера. Для меня это уже второе его посещение - первое состоялось двенадцать лет назад. Кем был Хаджи Бекташ Вели, и зачем мы с Друзьями вновь едем в Анатолию, чтобы установить контакт с его Присутствием?
В комплексе-музее теккии Хаджи Бекташа
Считается, что он родился в городе Нишапур, Хорасан, в 13-м веке. После монгольского вторжения в Среднюю Азию он переселился в Анатолию, где в конце жизни обосновался в городе Сулуджа-Карагююк (ныне Хаджибекташ). Согласно житию Вилайет-Наме-и-Хаджи Бекташ-и Вели, которое являет собой не столько сборник исторических фактов, сколько собрание легенд и мифов, Хаджи Бекташ прибыл в Анатолию, следуя духовному водительству суфийского мастера Ахмада Ясави, а также руководству иранского дервиша Локмана Паранде, непосредственно обучавшего Хаджи Бекташа.
Областью, где Хаджи Бекташ Вели проецировал учение суфиев, была Анатолия с ее преимущественно христианским населением, а также тюркоязычными кочевниками, исповедовавшими языческие культы.
Пейзаж Анатолии
Как писал Идрис Шах в книге «Суфии», «суфийская Школа по определению не может принять постоянную форму. … В определенных местах и под руководством отдельных мастеров появляются Школы, осуществляющие деятельность, направленную на удовлетворение человеческой потребности в самосовершенствовании. Эти школы ... привлекают большое количество людей, не являющихся мусульманами, хотя суфийские Школы всегда, с момента возникновения ислама, возглавлялись людьми, исповедующими мусульманскую традицию. … Это потому, что Путь развивается посредством внутренней необходимости, а не направляется внешними аспектами его видимой организации» (с.322-323).
Бекташ адаптировал суфийское послание в локальную форму, ставшую настолько уникальной, что ее и поныне нельзя отождествить ни с одной из существующих конфессий, хотя она включает в себя элементы, узнаваемые мусульманами, христианами, буддистами и даже последователями шаманизма.
Как и любой суфийский Мастер, Хаджи Бекташ использовал принцип «время, место, люди» (заман, макан, ихван), сохранив при этом суть суфизма. О том, что содержание учения - вещь первоочередная, а форма - лишь ее вторичный атрибут, говорится в следующем стихе Хаджи Бекташа:
Тепло - в огне, а не в печи;
Источник чудес - в голове, а не в короне.
Основное учение Бекташи по своей сути едино со всеми другими суфийскими путями. Хаджи Бекташ считал, что все творение, включая человека, создано по единому замыслу и является лишь проявлением Всевышнего, поэтому человек, изучая себя, может познать все мироздание.
Ритуальный светильник о сорока свечах в теккии Хаджи Бекташа также был символическим представлением внутреннего существа человека, а драконы, держащие подсвечники, олицетворяют различные аспекты животного нафса. Один за другим, искатель должен очистить их огнем просветления на пути восхождения к своему высшему Я, символом которого является венчающий светильник алиф-тадж.
Человек, считал Хаджи Бекташ, несет в себе экзистенциальную искру, непрерывно зовущую его воссоединиться с Источником, откуда он пришел. Божья искра едина во всех, поэтому все живые существа одинаково ценны для Творца, и не может быть «богоизбранных» среди людей или народов:
Семьдесят два народа для нас - единый народ;
Что ни создал бы в мире Господь, все было создано равным.
Хаджи Бекташ был первым среди суфиев, кто поощрял участие женщин в духовных собраниях - задолго до того, как большая часть человечества признала равенство полов. Гармония мужского и женского начал всегда присутствует в обрядах Бекташи. Хаджи Бекташ известен своим высказыванием: «Обучайте женщин; нация, которая не дает своим женщинам образования, не может развиваться».
Хаджи Бекташу приписывают несколько книг, главная из которых - «Макалат», хотя не исключено, что они были созданы учениками после его ухода. Тем не менее, это те источники, к которым мы прибегаем в поисках его высказываний и идей.
По мнению Хаджи Бекташа, природа человека несет в себе стремление и к свету, и ко злу, и если предоставить его самому себе, темное начало может взять над ним полный контроль. «Если путь кажется вам темным, знайте, что пелена - в ваших глазах», - говорил Хаджи Бекташ.
«...Но Вавилон - это состоянье ума; понял ты, или нет,
Отчего мы жили так странно две тысячи лет?» (БГ)
Через процесс внутреннего очищения человек усиливает свое светлое начало. Метод сдерживания животных и эгоистических тенденций нафса (самости) ученика, Хаджи Бекташ сжал в известную формулу Бекташи: «Элине, дилине, белине сахип», означающую «осуществлять контроль за руками, языком и чреслами» (или действиями, словами и инстинктами). Дервиши Бекташи использовали аскезу и временные лишения как один из способов укрощения и очищения нафса. (Подробнее об этом я писала здесь).
Вход в чиллахане (келью для уединенной молитвы) - единственное место в сердце нынешнего комплекса-музея Хаджи Бекташа, сохранившееся со времен его жизни. Как написано в пояснительной табличке у входа, Хаджи Бекташ проводил здесь безвыходно сорок дней и ночей в уединении и аскезе (чилла означает «сорок»).
Хаджи Бекташ не делил людей на хороших или плохих, но характеризовал их как «зрелых» или «сырых». В «Макалате» обсуждается процесс трансформации «сырого» или несовершенного человека в «зрелого», который ведет из внешнего круга человечества в самый внутренний через четыре условных двери или портала. Переход из одного круга в другой сопровождается прохождением через десять различных видов опыта (называемых «стоянками»).
Первый портал - это дверь религиозного закона, или шариата в терминах последователей ислама. Он открыт всем, кто ищет выход из внешнего круга. Виды опыта, которые осваивает искатель на этой общедоступной стадии, - это признание существования Бога и соблюдение обрядов поклонения Ему, а также следование социальным, моральным законам и всем общепринятым религиозным правилам - воздержание от запретного (харам) и следование разрешенному (халяль), приобретение обычных знаний, стремление быть сострадательным и ответственным членом общества и т.д.
Второй портал открывается уже не каждому, но тем, кого принимает Учитель для обучения в Школе, в суфийских терминах это - дверь тариката (Пути суфия). Учитель проводит ученика через различные виды опыта, включающие покаяние, покорность Учителю и работу над преодолением разрушительных тенденций эго (нафса). Когда «сырой» человек начинает следовать за наставником, ему приходится отказаться от многих вещей, дорогих нафсу, и хотя этот процесс поначалу кажется ему тяжелым испытанием, Хаджи Бекташ говорит: «Для невежды оставить позади то, что более не нужно, - это смерть; для мудрого - это рождение».
Фигура дервиша Бекташи в келье музее Хаджи Бекташа
Методы работы могут включать служение, при условии отказа от мотивации в виде страха наказания и надежды на поощрение; принятие уроков, преподаваемых нам ближними в различных жизненных ситуациях, и, в свою очередь, оказание им помощи в виде уроков или советов; обязанность передавать и делиться полученными благословениями - материальными и духовными. «Пусть ваше сердце, ваша рука и ваш стол будут открыты для других», - говорил Хаджи Бекташ.
За достижением состояния вдохновения и безусловной любви следует осознание своей духовной нищеты - фахр. Духовная нищета освобождает человека от всех атрибутов самости, от всего, что он(а) считает собой. Он(а) более не держится ни за одно из своих верований, убеждений, принципов и понятий, понимая, что всё это были лишь «пожитки», собранные его умом. Духовно нищий не сожалеет о прошлом и не живет ожиданием будущего. Он(а) делает себя пустым сосудом. Когда в тебе более не остается тебя, освобождается место для подлинного, единственного Я Есмь, и человек становится проводником воли Бога в каждый момент своей жизни.
И тогда для искателя отворяется следующая дверь - дверь Божественного знания, которое суфии называют ма’рифат. Он или она становится частью человечества внутреннего круга, арифом - обладателем прямого, интуитивного постижения Истины - гнозиса (ирфан). Благодаря озарению, открывающемуся такому человеку, он(а) в любой ситуации поступает наилучшим возможным образом, ради высшего блага себя и других. Его или ее поклонение Богу проявляется уже не в форме общепринятых ритуалов и обрядов, как у людей внешнего круга, и не в виде готовых формул, данных ему или ей на время обучения Учителем, но в виде созерцания (тафаккур), когда он(а) напрямую приобщается к Божественным тайнам. Это отражено в афоризме Хаджи Бекташа: «Один час медитации лучше семидесяти лет благочестия».
На стадии арифа человек становится способным передавать знание подходящим ученикам, чтобы сохранить и передать его, и в то же время он обязан охранять тайны от неподготовленных. Он(а) возвращается в мир, чтобы помогать другим в новой роли Учителя. Согласно высказыванию Хаджи Бекташа: «Тот, кто мудр, но не делится своей мудростью, невежественен».
Человек внутреннего круга не способен злоупотреблять своими знаниями, сверхспособностями и влиянием на людей, поэтому они даются ему свыше. Ариф воздержан, щедр и терпелив к проявлениям несовершенства других. Хаджи Бекташ известен высказыванием: «Благословен тот, кто не судит чужие недостатки».
Единственный известный портрет Хаджи Бекташа Вели изображает его сидящим в позе медитации и прижимающим к себе газель и льва.
Эти стихи считаются принадлежащими Хаджи Бекташу:
Гордыню победив и гнев,
Любовь, как море, разлилась.
С газелью дружен грозный лев,
К ладоням Мастера ластясь.
Те из арифов, кто проходит дверь Истины - хакикат, достигают центра внутреннего круга человечества и всех высших способностей, доступных человеку. Они становятся Совершенным Человеком, Инсан-и-Камил, вырвавшимся из тисков эго и достигшим реализации. Прошедший через портал хакиката безмятежен и чужд суждениям, он милосерден и сострадателен, поскольку обладает безусловной любовью. Он видит Единство (таухид) во всем сотворенном, и ему открываются глубочайшие тайны души и мироздания (сирр). Его слова и действия более не несут следов самости, поэтому становятся Божественными речениями и деяниями. Это объясняет то, почему Байазид Бистами, достигший двери хакиката и называемый «Султаном Познавших», в состоянии единения с Богом восклицал: «Преславен Я! О, как Я велик!»
Четыре портала, ведущих во внутренний круг, сведены в четыре кратких афоризма Бекташи:
Дверь шариата - «Тебе - твое, мне - мое».
Дверь тариката - «Тебе - твое, мое - тоже твое».
Дверь ма’рифата - «Нет ни моего, ни твоего».
Дверь хакиката - «Нет ни тебя, ни меня, все есть только Он».
В саду теккии Хаджи Бекташа множество цветов, и всегда цветут розы
Путь от «сырого» к Совершенному Человеку, как описано в книгах Хаджи Бекташа, проходит через последовательное развитие тонких аспектов существа, называемых сердцем (калб), тайной (сирр), духом (рух), и, наконец, Истиной (Хакк), что по сути напоминает раскрытие тонких органов восприятия, известных в других суфийских тарикатах как латаиф. Идрис Шах в книге «Суфии» пишет о нем:
«Этот процесс, следующий за преодолением обусловленности или автоматического мышления, называется «активацией тонкостей». ... Латифа (множественное число латаиф) ... полагается «зарождающимся органом духовного восприятия». … По мере того, как каждая латифа активируется посредством упражнений, сознание ученика меняется, чтобы приспособиться к его более широким ментальным способностям. Он прорывается сквозь слепоту, делающую обычного человека пленником мира, каким тот ему кажется.
Таким образом, во многих смыслах активация центров рождает нового человека. … Пять центров называются Сердцем, Духом, Тайным, Таинственным и Глубоко Сокрытым. … Седьмая тонкость доступна только тем, кто развил остальные, и открывается лишь настоящему святому, хранителю и передатчику учения» (с.332-333).
В процессе развития тонких центров у искателя появляются первые мистические опыты, которые Хаджи Бекташ уподобляет искрам света, озаряющим сердце на короткое время, а затем исчезающим. Такие переживания могут испытываться в любой момент духовного поиска - и тем, кто лишь вступил на путь, и уже достигшим совершенства - Инсан-и Камил. Искра озарения способна приоткрыть завесу между сознанием и духом человека (рух), вдохновляя его на дальнейшее путешествие.
(Эти мистические переживания называются хал. Они - лишь временные проявления, проблески будущего состояния. В отличие от кратких озарений, стоянки или макам отмечают постоянное достижение. Когда искатель достигает определенной стоянки, его существо претерпевает полную и необратимую трансформацию).
О тех же «искрах» мистического опыта Идрис Шах пишет в следующем отрывке из «Суфиев»:
«Наступление стадии сознательного развития предваряется определенными переживаниями, бесспорно отмечающими факт такого продвижения. Они дают человеку как доказательство его прогресса, так и силу для перехода на следующую стадию. Если он не получит эти озарения в правильной последовательности, он останется на стадии лишь частичной пробужденности или периодического усиления способности к концентрации. … Когда то, что мы называем Органом Эволюции, становится полностью развитым и полноценно действует, функции инстинкта, эмоций и интеллекта трансмутируются и начинают работать в новом ключе. Тогда дервишу открывается новый и постоянно расширяющийся диапазон опыта» (с.342).
*****
Хаджи Бекташ перешел в лучший мир предположительно в последней четверти 13-го века. Его гробница находится в турецком поселении, где он провел последние годы жизни; оно было переименовано в честь святого и сейчас называется Хаджибекташ. Историческая теккия, когда-то служившая главным «домом силы» дервишей Бекташи и расположенная рядом с его мавзолеем, по-прежнему является духовным центром и местом паломничества не только для Бекташи, но и для других дервишей.
Символическое надгробие над местом упокоения Хаджи Бекташа
Это место по-прежнему сохраняет накопленную в нем тонкую силу. Мы почувствовали ее и в первый наш приезд сюда в мае 2012-го года, и сейчас, двенадцать лет спустя. На мой взгляд, сила места особенно сконцентрирована в небольшом бассейне, расположенном около центрального входа и питаемом из святого источника.
Святой источник для омовения у входа в теккию Хаджи Бекташа
Следует заметить, что, хотя Хаджи Бекташ имел много учеников, он не оставил после своего ухода какой-либо оформленной организации. Бекташи стали отдельным орденом во времена преемника Хаджи Бекташа, Балым Султана, в 14-м веке.
С тех пор орден распространился не только в Анатолии, но и в Албании, Боснии, Герцеговине, Македонии, Греции, Венгрии и Азербайджане. В настоящее время главный центр Бекташи находится в Тиране, а действующие общины ордена можно найти в балканских странах, главным образом в Албании, Болгарии и Македонии.
О наших встречах с дервишами из этих стран можно прочитать в моих заметках 2022-23 годов:
О дервишах Болгарии
Об албанских Бекташи
О македонском дервише
Мавзолей Балым Султана в комплексе-музее Хаджи Бекташа
Использованные источники:
Erdem Sevim, “Path to the Universal Self in Haji Bektash Veli: Four Doors - Forty Stations”, Hakkari University
Idries Shah,“The Sufis”, Anchor Books, 1971
Аверьянов Ю.А. Хаджи Бекташ-Вели и суфийское братство Бекташийа, 2011