Эвери Даллес о модели 3. «Откровение как внутренний опыт»
Теологи третьей модели считают, что Откровение - это не безличностная информация, представляющая собой набор объективных истин, и не исторические события, но особый внутренний опыт благодати и общения с Богом, не опосредованного сотворёнными знаками. Некоторые из этих авторов полагают, что такого рода опыт доступен всем, в то время как другие убеждены, что Христос является единственным посредником, который может сообщить аутентичный опыт встречи с Отцом. Для теологов этого направления первостепенное значение имеет непосредственность личного опыта. Бог для них - неожиданный гость души; задача человека в том, оставаться открытым для таких визитов. А содержание откровения - не доктрины или информация о том, что было раньше, а любовь Бога, дарящего себя.
Направление возникло в 19-м веке в Германии и совпало с упадком влияния схоластики. В немалой степени оно стало результатом глубокого кризиса доверия к религиозному знанию, спровоцированного работами Иммануила Канта. Наиболее известными пропагандистами такого подхода вначале были Фридрих Шлейермахер и Альбрехт Ричль. В конце 19-го века протестант Огаст Сабатье писал, что откровение представляет собой позитивную ауто-манифестацию Бога в акте благочестия, вдохновлённого им самим. Католик Джордж Тирелл, обвинённый в модернизме, отождествил откровение с непосредственным внутренним переживанием присутствия Бога. Последующее развитие модели шло в направлении размышления о мистике встречи с Богом; наиболее известным представителем этого направления был Чарльз Додд в ранний период своей карьеры. Сейчас её защищает английский пресвитерианин Джон Хик, который считает, что основатели разных мировых религий различным образом прикасались сознанием к Трансцендентному.
Католические авторы преимущественно делали акцент на опыте благодати. В этой связи можно вспомнить о понятии «трансцендентального откровения», которое ввёл Карл Ранер. Но концепцию Откровения у Ранера нельзя сводить лишь к типичной форме третьей модели, потому что у этого теолога (как и у бельгийца Пита Франзена), помимо трансцендентального откровения, присутствует ещё понятие исторического или категориального Откровения, несводимого к трансцендентальному, - это мы видели во второй лекции цикла. То есть, католические авторы говорят о субъективном и объективном Откровениях, коррелирующих друг с другом. Также Эдвард Схиллибекс, хотя и видит связь между религиозным опытом человека и Откровением, тем не менее, отмечает, что Откровение превосходит любой человеческий опыт. Говоря о Ранере, его можно с равным основанием отнести к представителям пятой модели, которая будет рассмотрена ниже.
В целом для третьей модели в её наиболее выраженной форме характерна предпосылка, что Бог одновременно трансцендентен и имманентен, а также акцент на «религиозном чувстве». Благодать мистического переживания - это и есть откровение. Многие некатолические авторы этой модели отвергали дихотомию естественной и богооткровенной религий. Причиной религии, согласно им, является мистическое переживание присутствия божественного. Следуя за Шлейермахером и Сабатье, многие из них считают, что верования, которые основываются на доверии к чужому опыту и чужим словам, не достойны названия религии. Доктрина лишь тогда имеет какую-то ценность, когда символически выражает внутренний опыт говорящего.
Но не все теологи этой модели разделяли такую анти-доктринальную позицию. Так, Ричль и его ученик Вильгельм Герман считали, что пережить опыт общения с Богом возможно лишь для того, кто открыл себя для Иисуса Христа. Додд также защищал авторитет Библии, которая в целом представляет собой Откровение Бога с вершиной в Иисусе Христе.
Если говорить о положительных сторонах модели, то можно отметить, что она стимулирует благочестие и мистическую направленность, поощряет внутреннюю духовную жизнь. И в то же время у неё есть серьёзные недостатки: акцент на «религиозном гении» затрудняет понимания содержания пророческой и апостольской проповеди. Текст Библии не даёт никаких причин думать, что Слово Бога обращено только к людям повышенной религиозной чувствительности. Элитарность мистиков, пропагандируемая Шлейермахером, делает религию делом очень немногих, богато одарённых от рождения. Кроме того, это означает, что религия не может ответить на основные вопросы, беспокоящие людей - относительно происхождения и судьбы мира, возможности торжества справедливости и о предназначении человечества. Нельзя не отметить, что эта модель порождает индивидуализм, а у многих авторов этого направления - синкретизм или агностицизм. Подвергается это направление критике и со стороны современных социологов, которые отмечают огромное влияние исторических и культурных условий на характер опыта человека. Религиозный эмпиризм, как правило, склонен пренебрегать социальной обусловленностью опыта.