Хрислам
Оказывается, далеко не всё так просто с Иисусом Христом в исламе.
Мало того что суфии считают Его Главой, Кутбом, вечной иерархии святых, аулийа, воплощением самого духа пророчества и универсальным примером мистического богопознания, изучают Его слова и дела и следуют сунне Иисуса, как прочие мусульмане следуют сунне Магомета. Мало того что кораническое обозначение Иисуса как "Слова Аллаха" и "Духа Аллаха", вкупе с признанием непорочного зачатия, чудотворства и исключительной эсхатологической роли, заставило многих ортодоксальных суннитских богословов признать в Нём более чем человека и говорить о наполовину ангельской природе Христа. Оказалось, что в мусульманской теологии имеется и прямое признание Боговоплощения.
У подобного признания есть два источника.
Первый - это учение о несотворённости Корана как воплощения одного из атрибутов Аллаха, при том что ортодоксальная суннитская теология признаёт единство атрибутов, ас-сифат, с природой Аллаха, аз-зат.
Второй - это еретические учения, называемые хулулийа. Хулул и иттихад - это термины, обозначающие смешение или соединение двух различных природ или двух различных существ, в данном случае Творца и твари, а ещё ýже Бога и человека. Данная ересь проявилась, в свою очередь, в трёх видах: в обожествлении Али сектами крайних шиитов (гулат), в пантеистическом учении о присутствии Божества во всём прекрасном (последователи дамасского мыслителя Абу Хулмана аль-Фариси аль-Халаби, хулманийа), а также в суфийском учении об онтологическом единении мистика с Божеством (последователи казнённого аль-Халладжа, халладжийа).
На основе подобных учений, а также под непосредственным влиянием христианской теологии, уже в ранний период в исламе появилось целых два течения, признающих Иисуса Христа Сыном Бога в смысле Боговоплощения. Речь идёт о двух учениках известного богослова-мутазилита Ибрахима ибн Сайара аль-Наззама, середина 9 века. Первый из них, Ахмад ибн Хаит, основал школу хаитийа; второй, Фадл аль-Хадаси, соответственно, школу хадасийа. Отголоском их идей стало употребление категории "Богочеловек" персо-индийским суфием первой половины 20 века по имени Мехер Баба, сближавшим это понятие с понятием "расуль" в исламе и "аватара" в индуизме.
Обе школы проповедовали то, что в христианстве называется адопцианством, то есть учение об "усыновлении" человека Иисуса Божеством и соединении двух природ не в момент рождения, а уже в течение дальнейшей жизни, в момент крещения. То есть Иисус родился как человек, но по благодати усвоил и Божественную природу. В 8 веке это учение, сформировавшееся не без влияния несторианства с его Марией-человекородицей, проповедовали испанские епископы Элипанд Толедский и Феликс Урхельский. Оно, конечно же, было осуждено как ересь, а некоторые его лидеры бежали как раз в мусульманскую часть Испании.
Помимо этого, ряд современных ортодоксальных суннитских богословов, такие как египетский шейх Мохаммед аль-Газали (не путать со средневековым Абу Хамидом аль-Газали), а также пакистанцы Джавед Ахмад Гамиди и Амин Ахсан Ислахи, вопреки традиии признают крестную смерть и телесное воскресение Иисуса Христа. Они читают известный коранический аят, говорящий "а они не убили его и не распяли, но это лишь привиделось им", с ударением на слово "они", утверждая, что речь тут идёт не об отрицании казни как таковой, а об отрицании казни Иисуса непосредственно иудеями, как об этом, в частности, говорят Талмуд и Тольдот Ешу. То есть Иисуса распяли, но не иудеи, а римляне с подачи иудеев. Заметим, что доктрина воскресения, аль-кийама, сыграла важную роль в истории исмаилитов-низаритов, лидер которых Хасан II в 12 веке объявил источниками норм жизни своих последователей Ветхий и Новый Завет.
Всё это, наряду с упомянутым почитанием святых в суфизме, учением о молитвенном посредничестве (тавассуль) Иисуса, Магомета и вообще праведных людей между Богом и верующими, создаёт своего рода христианство-внутри-ислама, выражающееся, прежде всего, в суфийских доктринах и институтах. У некоторых суфиев даже есть свои иконы, а братство бекташийа практикует обряд крещения с использованием запрещённого в исламе вина. С конца 19 века суфизм стали принимать европейские интеллектуалы. Всё началось со шведского художника Ивана Агуэли, рождённого как Йохан Густав Агели, а умершего как шейх Абд аль-Хади Агили, и продолжилось в лице таких мыслителей и учёных, как Рене Генон, Фритьоф Шюон, Ирина Твиди, Титус Буркхардт, Мартин Лингз и многие другие. Шюон после явлений ему девы Марии основал братство марьямийа, основанное на особом её почитании. Суфизмом заинтересовались и собственно христианские авторы, такие как Владимир Соловьёв, Луи Массиньон, Анри Корбен и, конечно же, знаменитый Томас Мёртон, крупнейший представитель христианского комплементаризма. Сразу стали заметны те обряды, которые прямо заимствованы отдельными суфийскими братствами из христианства: например, крещение и причастие с использованием вина у бекташи.
Неудивительно, что в конце концов стали появляться межконфессиональные, плюралистические и синкретические течения, вроде общества Субуд, универсального суфизма (международное братство, основанное Хазратом Инаят Ханом) или Мавританской православной церкви, не говоря уж про бахаи и ахмадийа. Наконец, возникло течение, прямо обозначившее себя, как хрислам. Сформировалось оно в 80-х годах 20 века благодаря деятельности проповедника по имени Тела Телла и называется Миссией Божьей Воли, Ифеолува. Его адепты признают священным писанием и Библию, и Коран, а их основная религиозная практика состоит в беге по кругу с одновременной молитвой, как делали воины армии Иисуса Навина вокруг Иерихона и как делают мусульмане вокруг Каабы. В 90-е годы это же название появилось в фантастическом романе Артура Кларка "Молот Бога", где речь идёт о секте, основанной женщиной-ветераном "войны в Заливе". Наконец, в 2000-е годы в Сиэтле возникло собственно общество христианских суфиев Друзья Единственного.
Пожалуй, на сегодня суфизм проявляет себя как наиболее передовая тенденция комплементаризма.
Мало того что суфии считают Его Главой, Кутбом, вечной иерархии святых, аулийа, воплощением самого духа пророчества и универсальным примером мистического богопознания, изучают Его слова и дела и следуют сунне Иисуса, как прочие мусульмане следуют сунне Магомета. Мало того что кораническое обозначение Иисуса как "Слова Аллаха" и "Духа Аллаха", вкупе с признанием непорочного зачатия, чудотворства и исключительной эсхатологической роли, заставило многих ортодоксальных суннитских богословов признать в Нём более чем человека и говорить о наполовину ангельской природе Христа. Оказалось, что в мусульманской теологии имеется и прямое признание Боговоплощения.
У подобного признания есть два источника.
Первый - это учение о несотворённости Корана как воплощения одного из атрибутов Аллаха, при том что ортодоксальная суннитская теология признаёт единство атрибутов, ас-сифат, с природой Аллаха, аз-зат.
Второй - это еретические учения, называемые хулулийа. Хулул и иттихад - это термины, обозначающие смешение или соединение двух различных природ или двух различных существ, в данном случае Творца и твари, а ещё ýже Бога и человека. Данная ересь проявилась, в свою очередь, в трёх видах: в обожествлении Али сектами крайних шиитов (гулат), в пантеистическом учении о присутствии Божества во всём прекрасном (последователи дамасского мыслителя Абу Хулмана аль-Фариси аль-Халаби, хулманийа), а также в суфийском учении об онтологическом единении мистика с Божеством (последователи казнённого аль-Халладжа, халладжийа).
На основе подобных учений, а также под непосредственным влиянием христианской теологии, уже в ранний период в исламе появилось целых два течения, признающих Иисуса Христа Сыном Бога в смысле Боговоплощения. Речь идёт о двух учениках известного богослова-мутазилита Ибрахима ибн Сайара аль-Наззама, середина 9 века. Первый из них, Ахмад ибн Хаит, основал школу хаитийа; второй, Фадл аль-Хадаси, соответственно, школу хадасийа. Отголоском их идей стало употребление категории "Богочеловек" персо-индийским суфием первой половины 20 века по имени Мехер Баба, сближавшим это понятие с понятием "расуль" в исламе и "аватара" в индуизме.
Обе школы проповедовали то, что в христианстве называется адопцианством, то есть учение об "усыновлении" человека Иисуса Божеством и соединении двух природ не в момент рождения, а уже в течение дальнейшей жизни, в момент крещения. То есть Иисус родился как человек, но по благодати усвоил и Божественную природу. В 8 веке это учение, сформировавшееся не без влияния несторианства с его Марией-человекородицей, проповедовали испанские епископы Элипанд Толедский и Феликс Урхельский. Оно, конечно же, было осуждено как ересь, а некоторые его лидеры бежали как раз в мусульманскую часть Испании.
Помимо этого, ряд современных ортодоксальных суннитских богословов, такие как египетский шейх Мохаммед аль-Газали (не путать со средневековым Абу Хамидом аль-Газали), а также пакистанцы Джавед Ахмад Гамиди и Амин Ахсан Ислахи, вопреки традиии признают крестную смерть и телесное воскресение Иисуса Христа. Они читают известный коранический аят, говорящий "а они не убили его и не распяли, но это лишь привиделось им", с ударением на слово "они", утверждая, что речь тут идёт не об отрицании казни как таковой, а об отрицании казни Иисуса непосредственно иудеями, как об этом, в частности, говорят Талмуд и Тольдот Ешу. То есть Иисуса распяли, но не иудеи, а римляне с подачи иудеев. Заметим, что доктрина воскресения, аль-кийама, сыграла важную роль в истории исмаилитов-низаритов, лидер которых Хасан II в 12 веке объявил источниками норм жизни своих последователей Ветхий и Новый Завет.
Всё это, наряду с упомянутым почитанием святых в суфизме, учением о молитвенном посредничестве (тавассуль) Иисуса, Магомета и вообще праведных людей между Богом и верующими, создаёт своего рода христианство-внутри-ислама, выражающееся, прежде всего, в суфийских доктринах и институтах. У некоторых суфиев даже есть свои иконы, а братство бекташийа практикует обряд крещения с использованием запрещённого в исламе вина. С конца 19 века суфизм стали принимать европейские интеллектуалы. Всё началось со шведского художника Ивана Агуэли, рождённого как Йохан Густав Агели, а умершего как шейх Абд аль-Хади Агили, и продолжилось в лице таких мыслителей и учёных, как Рене Генон, Фритьоф Шюон, Ирина Твиди, Титус Буркхардт, Мартин Лингз и многие другие. Шюон после явлений ему девы Марии основал братство марьямийа, основанное на особом её почитании. Суфизмом заинтересовались и собственно христианские авторы, такие как Владимир Соловьёв, Луи Массиньон, Анри Корбен и, конечно же, знаменитый Томас Мёртон, крупнейший представитель христианского комплементаризма. Сразу стали заметны те обряды, которые прямо заимствованы отдельными суфийскими братствами из христианства: например, крещение и причастие с использованием вина у бекташи.
Неудивительно, что в конце концов стали появляться межконфессиональные, плюралистические и синкретические течения, вроде общества Субуд, универсального суфизма (международное братство, основанное Хазратом Инаят Ханом) или Мавританской православной церкви, не говоря уж про бахаи и ахмадийа. Наконец, возникло течение, прямо обозначившее себя, как хрислам. Сформировалось оно в 80-х годах 20 века благодаря деятельности проповедника по имени Тела Телла и называется Миссией Божьей Воли, Ифеолува. Его адепты признают священным писанием и Библию, и Коран, а их основная религиозная практика состоит в беге по кругу с одновременной молитвой, как делали воины армии Иисуса Навина вокруг Иерихона и как делают мусульмане вокруг Каабы. В 90-е годы это же название появилось в фантастическом романе Артура Кларка "Молот Бога", где речь идёт о секте, основанной женщиной-ветераном "войны в Заливе". Наконец, в 2000-е годы в Сиэтле возникло собственно общество христианских суфиев Друзья Единственного.
Пожалуй, на сегодня суфизм проявляет себя как наиболее передовая тенденция комплементаризма.